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Año-16, Número 5 - 7 de junio de 2023
Los rayos del armonista
Dedicado a nitya-līlā-praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja.
Inspirado por y bajo la guía de nitya-līlā-praviṣṭa oṁ viṣṇupāda.
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja.
El momento en que olvidamos servir a Śrī Guru es el momento en que olvidamos nuestro verdadero ser
por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda
Pregunta 1: ¿Es imperativo dedicarse diariamente al servicio de śrīla gurudeva?
Respuesta: El servicio a śrīla gurudeva es el objetivo preeminente. Es imperativo comprometerse en el servicio a śrīla gurudeva al comienzo de cada año, al comienzo de cada mes, al comienzo de cada día y, de hecho, al comienzo de cada momento. Si no nos dedicamos a servir a śrīla gurudeva en cada momento, seguramente acabaremos teniendo más problemas. En el momento en que nos olvidamos de servir a śrī guru, es el mismo momento en que nos olvidamos de nuestro verdadero ser.
La educación impartida por los maestros y superiores ordinarios de este mundo produce resultados triviales. El maestro divino, el parmārthika guru, no otorga nada tan insignificante. Śrī guru nos otorga nuestro verdadero bienestar. En el momento en que un jīva se ve privado de la gracia de śrī guru, que es la Suprema Personalidad del Amor de Dios (āśraya-jātīya Bhagavān), aparecen en su corazón varios deseos caprichosos. Si el vartma-pradarśaka guru (aquel que nos guía inicialmente al camino espiritual) no nos instruye sobre cómo refugiarnos a los pies de loto del śrī guru y cómo comportarnos con él, entonces podemos incluso perder śrī guru la preciosa joya que acabamos de adquirir. Nāma-bhajana es, en efecto, el único método de bhajana, y śrī guru únicamente nos instruye sobre este método. Si śrī guru no está complacido con nosotros, ¿cómo obtendremos la fuerza para realizar bhajana? Por lo tanto, digo, aquellos que deseen alcanzar los pies de loto de Bhagavān, que deseen la verdadera paz y que quieran liberarse de la existencia material, harán del servicio al śrī guru su vida y su alma; se dedicarán incesantemente a ese servicio y se esforzarán por complacerlo aun a costa de su propia vida. Entonces ya no les quedarán problemas, todo el bienestar estará asegurado y toda su desgracia quedará reducida a cenizas.
Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios (viśaya-jātīya bhagavān) y Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad del Amor de Dios (āśraya-jātīya bhagavān) son las dos partes del mismo todo, y Su juego infinitamente abigarrado y dichoso (vilāsa-vaicitrya) es la forma misma de la completitud perfecta. La manifestación completa de la Suprema Personalidad de Dios es Śrī Kṛṣṇa, y la manifestación completa de la Suprema Personalidad del Amor de Dios es śrī guru. Solo aquel que demuestra constantemente con su comportamiento la importancia de servir a Śrī Bhagavān durante toda la vida de uno es śrī guru. Tal guru está presente en cada entidad y objeto. De hecho, no tenemos otro propósito que servir a tal guru en todo momento.
Pregunta 2: ¿Es varṇāśrama-dharma* el dharma eterno del alma?
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* El estándar védico de civilización divide a la sociedad en cuatro clases basadas en el trabajo (varṇas) y cuatro órdenes de vida (āśramas). Las cuatro clases, o varṇas, son (1) sacerdotes eruditos, (2) guerreros de la realeza, (3) comerciantes y agricultores y (4) artesanos (brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras respectivamente); y las cuatro órdenes de vida, o varṇas, son (1) hombres santos mendicantes, (2) hombres retirados del hogar para la búsqueda de la vida espiritual, (3) hombres de familia y (4) estudiantes célibes (sannyāsīs, vānaprasthas, gṛhasthas y brahmacarīs respectivamente). Así pues, el término varṇāśrama-dharma se refiere al cumplimiento de los deberes específicos de cada uno de acuerdo con su clase social y orden de vida particulares.
Respuesta: Los ṛṣis nos han instruido para que seamos firmes en el varṇāśrama-dharma. Hay una utilidad específica en seguir el varṇāśrama-dharma. Sin embargo, Śrī Gaurāṅgadeva ha dicho: "¿Durante cuánto tiempo es útil seguir el varṇāśrama-dharma?". Varṇāśrama no es nuestro dharma eterno. No es el compromiso inherente (svarūpa-vṛtti) de nuestra alma. En otras palabras, no es nuestra naturaleza constitucional. Es simplemente un intento de ofrecer adoración a Śrī Viṣṇu mientras estamos situados en un orden particular de la vida y de acuerdo con una disposición particular, temporalmente adquirida. En otras palabras, mientras nuestra naturaleza está deformada por nuestro condicionamiento, o mientras estamos situados en algún virūpa para movernos algo en la dirección de la verdadera naturaleza implícita de nuestra alma, o nuestro svarūpa. Varṇāśrama-dharma no es lo mismo que servicio devocional puro inmotivado e ininterrumpido a Śrī Kṛṣṇa. Mientras se está situado en varṇāśrama-dharma, el servicio a Śrī Kṛṣṇa no es posible, pero hay algún intento de adorar a Śrī Viṣṇu. Por eso Śrī Caitanyadeva ha dicho:
"¿Quién eres tú? Primero, debes cerciorarte de esto. Eres un brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o śūdra? Eres un sannyāsī, gṛhastha, vānaprastha o brahmacarī? Todas ellas son designaciones de tu estado temporal y condicionado; ninguna de ellas significa tu ser eterno y verdadero (svarūpa). La verdadera identidad de la posición constitucional de la entidad viviente es que es un sirviente eterno de Śrī Kṛṣṇa".
El alma es la sirvienta de la Superalma, y sólo el servicio a la Superalma es su dharma.
Pregunta 3: ¿Es el kīrtana el miembro superior del bhakti?
Respuesta: Entre todos los miembros del bhakti, el śrī kṛṣṇa-saṅkīrtana se erige por sí solo como el miembro más prominente y supremamente esencial del bhakti. Al dedicarse al śrī kṛṣṇa-saṅkīrtana, se alcanza la máxima cualificación para vivir una vida espiritual (pāramārthika jīvana). Todo el poder, toda la gloria y la belleza, la realización completa de todos los deseos y el fruto supremo y la perfección de todas las prácticas (sādhana) están investidos en los santos nombres de Śrī Kṛṣṇa.
En cualquier medida en que estemos absortos en nuestras diversas actividades, cualesquiera que sean las tendencias, los pensamientos y las concepciones que podamos tener, śrī kṛṣṇa-nāma las gobernará todas. Cuando el santo nombre de Śrī Kṛṣṇa aparezca en nuestra lengua, seremos capaces de renunciar sin esfuerzo a todas nuestras actividades relacionadas con este mundo material temporal y a todos nuestros sentimientos de obligación en él. Podremos renunciar sin esfuerzo a la tendencia a disfrutar de sus cosas perecederas y de todas las comodidades materiales de las que hasta ahora nos hemos rodeado. Solo mediante el śrī kṛṣṇa-nāma se dispersan fácilmente todos los obstáculos en el camino del bhakti. Cantar śrī kṛṣṇa-nāma no es solo la práctica (sādhana), sino que es también, de hecho, el logro final (sādhya-vastu) -el fruto del sādhana. Śrī kṛṣṇa-nāma debe cantarse constantemente bajo la guía del śrī guru. Todas las clases de bienestar eterno se manifiestan mediante el canto del śrī kṛṣṇa-nāma. Solo sirviendo al santo nombre alcanzarán los seres vivos toda auspiciosidad. Solo śrī kṛṣṇa-nāma puede sumergirnos en el océano de la dicha eterna. Y śrī kṛṣṇa-nāma mismo contiene la totalidad de toda emoción trascendente, ambrosial (akhila-rasamaya).
Śrī Gaurasundara es la entidad más adorada por todos en el mundo. Él está situado en el cenit último entre todas las entidades de adoración. De hecho, Él es supremamente adorable incluso para todas las demás deidades adorables existentes. Aunque Śrī Gaurasundara es Śrī Kṛṣṇa mismo, Él ha practicado personalmente el bhagavad-dharma, y por ello ha enseñado al mundo entero que el śrī kṛṣṇa-saṅkīrtana por sí solo es el pináculo del bhagavad-dharma. Śrī kṛṣṇa-saṅkīrtana por sí solo es la forma más elevada de meditación (mahā-dhyāna), la forma más elevada de sacrificio (mahā-yajña) y la forma más elevada de adoración a la deidad (mahā-arcana). La meditación en Śrī Kṛṣṇa, el sacrificio por Su placer y la adoración de Su forma de deidad son en realidad actividades ordinarias, pero la realización de mahā-dhyāna, mahā-yajña y mahā-arcana mediante la participación en śrī kṛṣṇa-saṅkīrtana constituye la perfección y la forma completa de estas tres actividades.
Pregunta 4: ¿Cuál es el deber de un cabeza de familia (gṛhastha)?
Respuesta: Cuando una persona se esfuerza por su propia felicidad, se convierte inevitablemente en un gṛha-vrata (aquel cuyos votos están arraigados en servir a su familia) empeñado en disfrutar de sus sentidos. Pero dirigir todos los esfuerzos hacia el servicio a Śrī Kṛṣṇa conduce al propio bienestar espiritual. Los devotos hogareños deben esforzarse siempre por diversos medios en ayudar o servir a aquellos devotos que han renunciado a sus amados parientes, esposas, hijos, hogares, etc., y que se dedican constantemente al śrī kṛṣṇa-bhajana en todos los sentidos. Sólo un servicio como éste les conducirá hacia su verdadero bienestar y aflojará su apego a la vida mundana. Los amos de casa orientados espiritualmente (parmārthika gṛhastha), o amos de casa Vaiṣṇava, se extienden para servir a Śrī Hari tan profusamente como se esfuerzan por sus propias esposas, hijos e hijas. Nutren a sus esposas, hijos e hijas cuando saben que están realizando bhagavad-bhajana. De lo contrario, no alimentan a las serpientes dándoles leche y plátanos. En otras palabras, se distancian de ellas, comprendiendo que su asociación es desfavorable y una obstrucción para su bhakti.
Pregunta 5: ¿Cuáles son los medios por los que uno puede liberarse de la existencia material (saṁsāra)?
Respuesta: Siempre que quiero convertirme en el Señor, con la esperanza de dominar a los demás como su amo, entonces estoy verdaderamente esclavizado por la naturaleza material. La única manera de que la sociedad humana, actualmente en peligro, alcance el verdadero bienestar es que sus miembros obtengan la liberación de sus existencias mundanas, centradas en el nacimiento y la muerte (jaḍa-saṁsāra), se liberen de las garras de la necedad y entren en sus existencias eternas, centradas en Śrī Kṛṣṇa (kṛṣṇa-saṁsāra). Solo aceptando sinceramente el refugio a los pies de loto del śrī guru, sin duplicidad alguna, se puede lograr la liberación de este mundo material. No hay otro camino. ¿Puede ese guru, por cuya misericordia uno puede liberarse de esta existencia material, ser alguna vez un no devoto? ¿Puede ese guru estar alguna vez lleno de deseos extraños, o un karmī, siempre ocupado en la búsqueda de recompensas mundanas? ¿Puede alguna vez ser un ateo encubierto, o un impersonalista o yogī, que sólo se preocupa por los poderes místicos? ¿Cómo puede uno convertirse en un guru genuino a menos que esté absorto en el bhakti por la Suprema Personalidad de Dios en todos los aspectos?
Tanto si uno es un cabeza de familia como un renunciante, el deber prominente para todos es servir al śrī guru. Cuando el hari-kathā que emana de la boca de loto de śrī guru entra en oídos deseosos de recibirlo, entonces se elimina la oscuridad de la ignorancia que cubre los ojos y se restablece su claridad de visión. Sólo a través de estos ojos inmaculados se puede ver a Śrī Kṛṣṇa, cara a cara.
Nuestro deseo de convertirnos en el amo es la única causa de nuestra ruina. Si por propia voluntad uno se mueve por el sendero de la vida mundana, persiguiendo placeres temporales y constantemente ocupado con actividades mundanas, entonces uno está destinado a ser afectado por el tortuoso calor de las tres miserias. Por lo tanto, debemos por todos los medios prestar atención a las instrucciones de aquellos que hacen caso omiso de los dictados de su propia mente, así como el consejo de las personas que están controladas por su dictado mental, y que en su lugar se dedican constantemente a servir al Señor Supremo.
Traducido por el equipo de los Rayos del Armonista
de Śrīla Prabhupāder Upadeśāmṛta
Preguntas renumeradas para esta presentación en línea
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Śrīla Prabhupāder Upadeśāmṛta es una recopilación de las instrucciones de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda en forma de preguntas y respuestas.
Fuente: purebhakti.com
Edición y traducción al español: Hari-ras das
