¿Por qué no estamos percibiendo a Bhagavān? (Por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada)
Edición en línea
Año 15, número 7 - 18 de julio de 2021
Rays of The Harmonist
Dedicado a nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
Inspirado por y bajo la guía de nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
¿Por qué no estamos percibiendo a Bhagavān?
por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda
Pregunta 1: ¿Cómo podemos alcanzar nuestro bienestar trascendental?
Respuesta: Uno se invita a un terrible problema al convertirse en un gṛha-vrata (aquel que ha aceptado el voto de permanecer en la vida familiar), o en un gṛha-āsakta (aquel que está apegado a su hogar y a su familia). Sin embargo, si permanecemos bajo la guía de ese śrī gurudeva que está en todo momento ocupado en el servicio a Śrī Kṛṣṇa y le prestamos servicio, todos nuestros problemas dejarán de existir.
No hay otra manera de obtener nuestro bienestar trascendental que siguiendo los pasos de los devotos del Señor (bhagavad-bhaktas). El servicio a gurudeva, que es bhagavat-preṣṭha, el más querido por Bhagavān, es incluso más beneficioso que servirle directamente a Él, el Ser Original. En efecto, recibiremos el máximo beneficio sirviendo a śrī guru. Incluso las almas más caídas obtienen la liberación prestando servicio a śrī guru. Aquellos que buscan su propio bienestar verdadero ciertamente se dedicarán a servir a śrī guru y a los vaiṣṇavas con el máximo cuidado y respeto.
Qué es el servicio al śrī guru y a los vaiṣṇavas? Śrī guru y los vaiṣṇavas no se dedican a otra cosa que al servicio a Śrī Kṛṣṇa. Prestar servicio a śrī guru y a los vaiṣṇavas significa ayudarles en su servicio a Bhagavān y seguir felizmente sus instrucciones sin ninguna vacilación ni duda.
Por tanto, la guía (anugatya) de śrī guru es esencial en cualquier circunstancia. Despreciar vanamente la guía de śrī guru y luego servir a Śrī Kṛṣṇa por cuenta propia sólo conduce a la incomodidad. Uno se arruina completamente al desobedecer o desaprobar a śrī guru. Pensar 'estoy sirviendo a Śrī Hari' es pura arrogancia. Esta arrogancia por sí sola es la primera y principal causa de caídas.
Al tratar de encontrar defectos en śrī guru y los vaiṣṇavas, se está invitando inevitablemente a su propia perdición. Nada que no sea el servicio a śrī guru puede ser beneficioso o auspicioso para la jīva.
Ocuparse en la búsqueda de su propio placer resulta en algo inauspicioso. Sin volverse unipersonal no se puede prestar servicio a Kṛṣṇa. Y no es posible volverse fijo a menos que uno sirva a śrī guru. No hay ningún medio de liberación para el alma atada por māyā que no sea el servicio a śrī guru y a los vaiṣṇavas.
Pregunta 2: ¿Es Śrī Rādhā el maestro espiritual original?
Respuesta: La principal potencia trascendental, dadora de placer (hlādinī-svarūpa parā-śakti) Śrī Rādhā, es la única guru de todos los devotos. No solo esto, Ella es incluso la gurú de Śrī Kṛṣṇa, quien, aceptando una posición como Su discípulo, aprende el arte de la danza.
Los devotos puros (śuddha-bhaktas) que se encuentran en un rasa distinto al madhura-rasa (amor conyugal), consideran a Śrī Nityānanda Prabhu como el maestro espiritual original. Sin embargo, para aquellos devotos rasika que están en madhura-rasa, el gurú original es la propia Śrī Rādhikā.
Pregunta 3: ¿Por qué no alcanzamos la realización de Dios?
Respuesta: ¿Cómo es posible alcanzar la realización de Bhagavān si la jīva, que es constitutivamente un siervo del Señor, no se asocia y sirve constantemente a Bhagavān y a Sus bhaktas? Si estoy ocupado con mis asuntos mundanos, materiales, entonces ¿cómo voy a recibir alguna respuesta de Jagad-īśvara, el amo del universo?
Sobrepasado por los deseos malvados, me he vuelto tan malvado que he desarrollado una relación con este mundo que promete durar mucho en el futuro. Esta inteligencia malvada mía se ha desarrollado simplemente debido a mi distanciamiento de la Cabeza de la Fuente Original. Así como al pisar arenas movedizas el pie es tragado, al depender del fenómeno del suelo traicionero, nos ahogamos.
En lugar de inclinarnos hacia Kṛṣṇa, nosotros, que estamos poseídos por deseos malignos, gastamos nuestro tiempo en esfuerzos que son adversos a Él. La potencia externa (māyā) de Śrī Viṣṇu nos ha capturado haciéndonos disfrutadores, o activistas materiales. Por lo tanto, debemos ser muy cautelosos. Requerimos esencialmente la guía de un gobernador, es decir, śrī guru, a cada paso.
El servicio a los devotos promete más que el servicio al Señor mismo. La asociación de los bhaktas es incluso más beneficiosa que la asociación del Señor. El lugar de residencia del bhakta, la morada de śrīla gurudeva, es más favorable para el śuddha-bhajana (servicio devocional puro y amoroso) que la morada del Señor. 'jathāy vaiṣṇava-gaṇa, sei sthane vṛndāvana - dondequiera que resida el vaiṣṇava, ese mismo lugar es Vṛndāvana, la morada de Kṛṣṇa".
Es importante comprender adecuadamente esto. Si somos apáticos hacia el guru-seva, no podremos convertirnos en un verdadero servidor; más bien, nos volveremos arrogantes. En otras palabras, permaneceremos atados en la corriente de pensamiento que se relaciona únicamente con el mundo externo.
En todo el mundo teísta, no hay ningún tema superior al del servicio a los pies de loto de Śrī Śrī Rādhā-Govinda. Por lo tanto, es necesario dedicarse constantemente a escuchar hari-kathā para no acabar privados del servicio a Adhokṣaja (Aquel que está más allá del alcance de los sentidos materiales), percibiéndonos a nosotros mismos como el controlador, en cambio.
Debemos concentrarnos intensamente en nuestro hari-bhajana porque ya han pasado muchas vidas en otras actividades. Por lo tanto, debemos tener un cuidado perpetuo para lograr el objetivo máximo en esta misma vida. Cuando, con extremo cuidado, nos dediquemos constantemente a servir al śrī guru y a Kṛṣṇa con amor y atención, podremos realizar definitivamente a Bhagavān.
Pregunta 4: ¿Por qué hay tanto sufrimiento en este mundo?
Respuesta: Śrī Bhagavān dice que todo este sufrimiento, dolor, miseria y calamidad ha sido promulgado, no para que te aflijas, sino para enseñarte que el sufrimiento no es deseado. Entonces puedes buscar esa felicidad por la que se reza eternamente; esa dicha que siempre se busca.
Pregunta 5: ¿En qué sentido escuchar o hablar de temas mundanos (gramya-kathā) es perjudicial, o desfavorable, para el propio bhakti?
Respuesta: Śrīman Mahāprabhu ha dicho:
No escuchen la charla mundana de los hombres comunes ni participen en discusiones sobre temas mundanos. No coman alimentos apetecibles ni se vistan bien.
Esta afirmación se ha hecho únicamente para aquellos que tienen una profunda fe en el hari-bhajana y un intenso gusto por él. Comer alimentos muy apetecibles, en su mayoría, sólo causa daño a uno mismo; no causa tanta perturbación a los demás. En otras palabras, comer alimentos sabrosos no obstruye el hari-bhajana de los demás. Aun así, el impulso de la lengua no es beneficioso ya que es perjudicial para el propio bhakti. Śrīman Mahāprabhu también ha dicho:
Dejándose llevar por el impulso de la lengua, aquel que corre aquí y allá buscando comida sabrosa, haciendo así de la satisfacción de su vientre y sus genitales su principal objetivo, no puede alcanzar Kṛṣṇa.
Llevar ropa muy bonita, sin embargo, es bastante perjudicial para los demás, ya que la gente sólo lleva ropa elegante por el bien de los demás. ¿Qué significa esto? El único propósito de vestir con estilo es distraer los ojos y la mente de la gente lejos del hari-bhajana y hacer que se despidan de él.
Escuchar conversaciones mundanas y mundanas causa más daño a uno mismo que comer comida deliciosa, y al hablar de temas mundanos, uno causa más daño a los demás que al vestir con estilo. Las charlas ordinarias, o mundanas, son como una prostituta en el sentido de que causan inmensos obstáculos a nuestro hari-bhajana al contaminar y distraer nuestra mente.
Aquel que tiene un gran interés en estas charlas inútiles seguramente carecerá de un gusto natural por el hari-kathā. Esto debe entenderse claramente. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī ha dicho: "asad-vārtā veśya visṛja mati-sarvasva-haraṇīḥ - Por favor, abandonen por completo la prostituta de la despreciable charla mundana, que saquea todo el tesoro de la sabiduría pura."
Cuando cinco personas se sientan juntas, definitivamente se enfrascarán en una charla inútil. Por eso los devotos permanecen siempre ocupados en hablar hari-kathā. Cuando se habla de hari-kathā, nadie tiene la oportunidad de dedicarse a una charla mundana inútil.
Aquellos que desean realizar hari-bhajana no escucharán temas mundanos ordinarios ni hablarán de ellos, ni prestarán atención a comer alimentos apetecibles o a llevar ropa elegante. Esto se debe a que el deseo de tales actividades, o el interés en ellas, le alejará a uno definitivamente del camino del hari-bhajana.
Pregunta 3: ¿Por qué no alcanzamos la realización de Dios?
Respuesta: ¿Cómo es posible alcanzar la realización de Bhagavān si la jīva, que es constitutivamente un siervo del Señor, no se asocia y sirve constantemente a Bhagavān y a Sus bhaktas? Si estoy ocupado con mis asuntos mundanos, materiales, entonces ¿cómo voy a recibir alguna respuesta de Jagad-īśvara, el amo del universo?
Sobrepasado por los deseos malvados, me he vuelto tan malvado que he desarrollado una relación con este mundo que promete durar mucho en el futuro. Esta inteligencia malvada mía se ha desarrollado simplemente debido a mi distanciamiento de la Cabeza de la Fuente Original. Así como al pisar arenas movedizas el pie es tragado, al depender del fenómeno del suelo traicionero, nos ahogamos.
En lugar de inclinarnos hacia Kṛṣṇa, nosotros, que estamos poseídos por deseos malignos, gastamos nuestro tiempo en esfuerzos que son adversos a Él. La potencia externa (māyā) de Śrī Viṣṇu nos ha capturado haciéndonos disfrutadores, o activistas materiales. Por lo tanto, debemos ser muy cautelosos. Requerimos esencialmente la guía de un gobernador, es decir, śrī guru, a cada paso.
El servicio a los devotos promete más que el servicio al Señor mismo. La asociación de los bhaktas es incluso más beneficiosa que la asociación del Señor. El lugar de residencia del bhakta, la morada de śrīla gurudeva, es más favorable para el śuddha-bhajana (servicio devocional puro y amoroso) que la morada del Señor. 'jathāy vaiṣṇava-gaṇa, sei sthane vṛndāvana - dondequiera que resida el vaiṣṇava, ese mismo lugar es Vṛndāvana, la morada de Kṛṣṇa".
Es importante comprender adecuadamente esto. Si somos apáticos hacia el guru-seva, no podremos convertirnos en un verdadero servidor; más bien, nos volveremos arrogantes. En otras palabras, permaneceremos atados en la corriente de pensamiento que se relaciona únicamente con el mundo externo.
En todo el mundo teísta, no hay ningún tema superior al del servicio a los pies de loto de Śrī Śrī Rādhā-Govinda. Por lo tanto, es necesario dedicarse constantemente a escuchar hari-kathā para no acabar privados del servicio a Adhokṣaja (Aquel que está más allá del alcance de los sentidos materiales), percibiéndonos a nosotros mismos como el controlador, en cambio.
Debemos concentrarnos intensamente en nuestro hari-bhajana porque ya han pasado muchas vidas en otras actividades. Por lo tanto, debemos tener un cuidado perpetuo para lograr el objetivo máximo en esta misma vida. Cuando, con extremo cuidado, nos dediquemos constantemente a servir al śrī guru y a Kṛṣṇa con amor y atención, podremos realizar definitivamente a Bhagavān.
Pregunta 4: ¿Por qué hay tanto sufrimiento en este mundo?
Respuesta: Śrī Bhagavān dice que todo este sufrimiento, dolor, miseria y calamidad ha sido promulgado, no para que te aflijas, sino para enseñarte que el sufrimiento no es deseado. Entonces puedes buscar esa felicidad por la que se reza eternamente; esa dicha que siempre se busca.
Pregunta 5: ¿En qué sentido escuchar o hablar de temas mundanos (gramya-kathā) es perjudicial, o desfavorable, para el propio bhakti?
Respuesta: Śrīman Mahāprabhu ha dicho:
grāmya-kathā nā śunibe, grāmya-vārtā nā kahibe
bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Antya-līlā 6.236)
Esta afirmación se ha hecho únicamente para aquellos que tienen una profunda fe en el hari-bhajana y un intenso gusto por él. Comer alimentos muy apetecibles, en su mayoría, sólo causa daño a uno mismo; no causa tanta perturbación a los demás. En otras palabras, comer alimentos sabrosos no obstruye el hari-bhajana de los demás. Aun así, el impulso de la lengua no es beneficioso ya que es perjudicial para el propio bhakti. Śrīman Mahāprabhu también ha dicho:
jihvāra lālase jei iti-uti dhāya
śiśnodara-parāyaṇa kṛṣṇa nāhi pāya
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Antya-līlā 6.237)
Llevar ropa muy bonita, sin embargo, es bastante perjudicial para los demás, ya que la gente sólo lleva ropa elegante por el bien de los demás. ¿Qué significa esto? El único propósito de vestir con estilo es distraer los ojos y la mente de la gente lejos del hari-bhajana y hacer que se despidan de él.
Escuchar conversaciones mundanas y mundanas causa más daño a uno mismo que comer comida deliciosa, y al hablar de temas mundanos, uno causa más daño a los demás que al vestir con estilo. Las charlas ordinarias, o mundanas, son como una prostituta en el sentido de que causan inmensos obstáculos a nuestro hari-bhajana al contaminar y distraer nuestra mente.
Aquel que tiene un gran interés en estas charlas inútiles seguramente carecerá de un gusto natural por el hari-kathā. Esto debe entenderse claramente. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī ha dicho: "asad-vārtā veśya visṛja mati-sarvasva-haraṇīḥ - Por favor, abandonen por completo la prostituta de la despreciable charla mundana, que saquea todo el tesoro de la sabiduría pura."
Cuando cinco personas se sientan juntas, definitivamente se enfrascarán en una charla inútil. Por eso los devotos permanecen siempre ocupados en hablar hari-kathā. Cuando se habla de hari-kathā, nadie tiene la oportunidad de dedicarse a una charla mundana inútil.
Aquellos que desean realizar hari-bhajana no escucharán temas mundanos ordinarios ni hablarán de ellos, ni prestarán atención a comer alimentos apetecibles o a llevar ropa elegante. Esto se debe a que el deseo de tales actividades, o el interés en ellas, le alejará a uno definitivamente del camino del hari-bhajana.
Uno nunca puede realizar el hari-bhajana si desea comer comida apetitosa o llevar ropa bonita. Además, el deseo y el interés por escuchar y hablar de temas mundanos ordinarios alejarán al jīva del hari-bhajana y lo llevarán por el camino equivocado. Así, se despedirá del hari-bhajana. En consecuencia, es particularmente esencial que quien desee sinceramente realizar el hari-bhajana ejerza extrema precaución en estos asuntos. De lo contrario, la ruina es inevitable.
Traducido por el equipo de Rays of The Harmonist
de Śrīla Prabhupadera Upadeśāmṛta
Preguntas renumeradas para esta presentación en línea
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Śrīla Prabhupadera Upadeśāmṛta es una recopilación de las instrucciones de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda en forma de preguntas y respuestas.
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Fuente: https://www.purebhakti.com/resources/harmonist-monthly/51-year-2/1058-why-are-we-not-realizing-bhagavan
Edición y traducción al español: Hari ras das
