Recuerdos en separación, Glorificación a Srila Bhaktivedanta Vaman Goswami Maharaja (Por Srila Bhakti Vijñan Bharati Goswami Maharaj)
Publicado: 11 de enero de 2022
Dedicado e inspirado por
nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
"Mantén un poderoso entusiasmo y tolerancia dentro de tu corazón. Si visualizas los rostros sonrientes de śrī gurudeva y de los vaiṣṇavas y recuerdas sus instrucciones y enseñanzas, encontrarás paz mental en todo momento, en todas las circunstancias."
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja
Carta fechada el 21/9/1979 Del libro Un verdadero servidor, un verdadero maestro (Carta 53)
Recuerdos en separación
Glorificación de Śrī Śrīmad Bhakti Vijñāna Bhāratī Mahārāja
de Rayos de El Armonista nº 15 Kārtika 2005,
"Joyas del océano de la separación"
Un Vaiṣṇava sincero y humilde
Śrīla Bhaktivedānta Vāmana Mahārāja vino a residir en el maṭha de Śrīla Prabhupāda cuando era bastante joven. Aunque todavía estaba en la escuela, limpiaba las ollas de Ṭhākurajī y realizaba varios otros servicios. Śrīla Prabhupāda notó su actitud de servicio y, misericordiosamente, le dio la iniciación harināma. Por naturaleza, Śrīla Vāmana Mahārāja era extremadamente blando de corazón; nunca se peleaba con nadie. Durante su vida en el maṭha tuvo la fortuna de servir a Śrīla Prabhupāda y a todos sus asociados. Se responsabilizaba especialmente de los residentes de la maṭha que enfermaban. Cuando iba a predicar con mi Guru Mahārāja (Śrīla Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja) cocinaba y realizaba diversos servicios.
Apegado al conocimiento trascendental.
Śrīla Bhaktivedānta Vāmana Mahārāja vino a residir en el maṭha de Śrīla Prabhupāda cuando era bastante joven. Aunque todavía estaba en la escuela, limpiaba las ollas de Ṭhākurajī y realizaba varios otros servicios. Śrīla Prabhupāda notó su actitud de servicio y, misericordiosamente, le dio la iniciación harināma. Por naturaleza, Śrīla Vāmana Mahārāja era extremadamente blando de corazón; nunca se peleaba con nadie. Durante su vida en el maṭha tuvo la fortuna de servir a Śrīla Prabhupāda y a todos sus asociados. Se responsabilizaba especialmente de los residentes de la maṭha que enfermaban. Cuando iba a predicar con mi Guru Mahārāja (Śrīla Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja) cocinaba y realizaba diversos servicios.
Apegado al conocimiento trascendental.
Comprendía claramente el profundo siddhānta (conclusiones filosóficas) de varias escrituras, y su corazón guardaba un honor especial para las instrucciones del guru, los Vaiṣṇavas y las śāstra. Estaba bien establecido en el conocimiento de los ślokas del Śrīmad-Bhāgavatam. Sin embargo, a pesar de que su conocimiento era tan vasto, noté que nunca se inclinó por impulsarse a hablar de kathā o dar conferencias para ganar prestigio. Esto era extraordinario. Y nunca le oí hablar de sus propias glorias cuando había terminado su discurso.
Śrīla Vāmana Mahārāja era para-vidyānurāgi, apegado al conocimiento trascendental. Era competente en su conocimiento de las verdades filosóficas de los śāstras del bhakti. Tenía una tolerancia asombrosa, era devoto del bhajana y estaba libre de orgullo. Disfrutaba de la lectura y si no tenía un determinado libro, lo pedía prestado.
Su fe indestructible e inquebrantable
Tras la desaparición de Śrīla Prabhupāda, una nube formidablemente espesa y oscura cubrió el Gauḍīya Maṭha. Muchos de los llamados discípulos incondicionales de Śrīla Prabhupāda se enredaron en el disfrute de los sentidos, muchos volvieron a sus āśramas anteriores, y muchos abandonaron sus ropas de azafrán, se vistieron de blanco y se casaron. Śrīla Vāmana Mahārāja era muy joven en aquella época, y sin embargo, como devoto rendido, demostró una niṣṭhā sin desviaciones y una paciencia elevada, como la cima de una montaña.
[Oh Rey, una persona impregnada de actividad pecaminosa puede purificarse si se dedica a servir al representante puro de Kṛṣṇa, el guru bona fide, y de este modo aprende a dedicarse a los pies de loto de Kṛṣṇa. Esa purificación no es posible realizando austeridades y penitencias, practicando el celibato o mediante otros procesos de purificación].
Śrīla Vāmana Mahārāja tenía una enorme dedicación a Bhagavān, como se describe en este śloka. Sirvió sin cesar a Śrīla Bhaktl Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja y a los devotos que estaban con él, como Śrī Narahari Sevā-vigraha Prabhu, cuando estaban en la cárcel. No perdió la fe, ni se inquietó, ni dejó el maṭha ni se convirtió en un gṛhastha.
Sin embargo, varias personas trataron de convencerlo de que dejara de servirles. "Oh, hermano, has venido aquí para realizar hari-bhajana. ¿Cómo vas a beneficiarte sirviendo a la gente en la cárcel?"
Pero él tuvo una realización sorprendente. Él respondió:
"Esto lo he aprendido de la vida ejemplar de Śrīla Prabhupāda; por lo tanto, tomaré exclusivamente vaiṣṇava-saṅga. Serviré sólo a los vaiṣṇavas, aunque estén en la cárcel".
Otra persona rebatió: "Pero si son vaiṣṇavas, ¿por qué están en la cárcel?". A esto, Śrīla Vāmana Mahārāja respondió: "Si se encuentra una pieza de oro en una cáscara de oro de grano, ¿disminuye su valor?".
De esta manera continuaron con sus intentos de sacudir su fe, hasta que finalmente dijo:
Al ver su firme fe, todos enmudecieron.
Śrīla Vāmana Mahārāja era para-vidyānurāgi, apegado al conocimiento trascendental. Era competente en su conocimiento de las verdades filosóficas de los śāstras del bhakti. Tenía una tolerancia asombrosa, era devoto del bhajana y estaba libre de orgullo. Disfrutaba de la lectura y si no tenía un determinado libro, lo pedía prestado.
Su fe indestructible e inquebrantable
Tras la desaparición de Śrīla Prabhupāda, una nube formidablemente espesa y oscura cubrió el Gauḍīya Maṭha. Muchos de los llamados discípulos incondicionales de Śrīla Prabhupāda se enredaron en el disfrute de los sentidos, muchos volvieron a sus āśramas anteriores, y muchos abandonaron sus ropas de azafrán, se vistieron de blanco y se casaron. Śrīla Vāmana Mahārāja era muy joven en aquella época, y sin embargo, como devoto rendido, demostró una niṣṭhā sin desviaciones y una paciencia elevada, como la cima de una montaña.
na tathā hy aghavān rājan
pūyeta tapa-ādibhiḥ
yathā kṛṣṇārpita-prāṇas
tat-puruṣa-niṣevayā
Śrīmad-Bhāgavatam (6.1.16)
[Oh Rey, una persona impregnada de actividad pecaminosa puede purificarse si se dedica a servir al representante puro de Kṛṣṇa, el guru bona fide, y de este modo aprende a dedicarse a los pies de loto de Kṛṣṇa. Esa purificación no es posible realizando austeridades y penitencias, practicando el celibato o mediante otros procesos de purificación].
Śrīla Vāmana Mahārāja tenía una enorme dedicación a Bhagavān, como se describe en este śloka. Sirvió sin cesar a Śrīla Bhaktl Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja y a los devotos que estaban con él, como Śrī Narahari Sevā-vigraha Prabhu, cuando estaban en la cárcel. No perdió la fe, ni se inquietó, ni dejó el maṭha ni se convirtió en un gṛhastha.
Sin embargo, varias personas trataron de convencerlo de que dejara de servirles. "Oh, hermano, has venido aquí para realizar hari-bhajana. ¿Cómo vas a beneficiarte sirviendo a la gente en la cárcel?"
Pero él tuvo una realización sorprendente. Él respondió:
asat-saṅga-tyāga, - ei vaiṣṇava-ācāra
'strī-saṅgī' - eka asādhu, 'kṛṣṇābhakta' āra
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 22.87)
[El Vaiṣṇava se comporta de tal manera que renuncia completamente a asat-saṅga. Esto se refiere a la asociación de aquellos que están materialmente apegados, como los que se asocian con mujeres para el disfrute de los sentidos, y los que no son devotos de Śrī Kṛṣṇa. Ninguno de los dos es santo].
"Esto lo he aprendido de la vida ejemplar de Śrīla Prabhupāda; por lo tanto, tomaré exclusivamente vaiṣṇava-saṅga. Serviré sólo a los vaiṣṇavas, aunque estén en la cárcel".
Otra persona rebatió: "Pero si son vaiṣṇavas, ¿por qué están en la cárcel?". A esto, Śrīla Vāmana Mahārāja respondió: "Si se encuentra una pieza de oro en una cáscara de oro de grano, ¿disminuye su valor?".
De esta manera continuaron con sus intentos de sacudir su fe, hasta que finalmente dijo:
dekhiyā nā dekhe jata abhaktera gaṇa
ullūke nā dekhe jena sūryera kiraṇa
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 3.86)
[Los no devotos no pueden percibir las cualidades trascendentales del vaiṣṇava, al igual que un búho no puede ver los rayos del sol, aunque tenga ojos].
Al ver su firme fe, todos enmudecieron.
Su apego a la glorificación de los vaiṣṇavas
Cuando Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja desapareció de este mundo, asistimos a su viraha-mahotsava, la asamblea que se celebró en separación de él. Mi Guru-pādapadma, oṁ viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja, era el presidente (sabhāpati) de esa asamblea. En aquel momento reconoció a Śrīla Vāmana Mahārāja como un guru-sevaka ejemplar, que siempre se dedicaba a predicar el śuddha-bhakti. En ocasiones éramos testigos de su intenso apego a glorificar a Hari, Guru y vaiṣṇavas.
En 1994 se celebró en Khadagpur el viraha-mahotsava de Śrīla Bhakti Jīvana Janārdana Mahārāja. En ese momento Śrīla Vāmana Mahārāja estaba en Madrás recibiendo tratamiento médico. Había sido invitado a presidir la asamblea como sabhāpati, y por lo tanto tenía que viajar desde Madrás a Khadagpur. Pero, por desgracia, el tren se retrasó. Como no llegó a tiempo, me eligieron a mí para ser el sabhāpati. Cuando llegó, ya habían hablado cinco o seis vaiṣṇavas. Le pedí que hablara y me pidió que le diera un límite de tiempo. Le contesté: "Mahārāja, usted es el verdadero sabhāpati de esta asamblea, así que para usted no se aplica un límite de tiempo." Estaba enfermo, pero siguió hablando. Sus sirvientes levantaron el reloj para indicarle que debía parar, pero él ni siquiera miró en su dirección. Habló hari-kathā sin considerar ligeramente las necesidades de su cuerpo, demostrando así su apego a glorificar a Śrī Hari, Guru y vaiṣṇavas.
Un candidato perfecto para la misericordia
La misericordia no llega a quien la suplica simplemente de boquilla, sino que llega automáticamente para quien hace sevā. Oirán a la gente decir: "Mahārāja, por favor, dame tu misericordia", "concédeme tu misericordia Mahārāja". Pero ellos no saben que no se obtiene misericordia sólo por pedirla. Además, no podrás retener la misericordia a menos que tengas el fundamento necesario, aunque la persona que da la misericordia quiera dártela.
Una vez un hombre se acercó a Gaura Kiśora dāsa Bābājī Mahārāja y le rogó repetidamente que tuviera misericordia. Bābājī Mahārāja se quitó las kaupīnas y se las ofreció.* El hombre huyó. Por otra parte, la misericordia vendrá automáticamente a la persona dedicada a sevā, no a la que hace una demostración de rogar por ella. La historia de Bhilanī Śabarī de rāma-līlā ilustra este punto. Desde muy joven, solía ir a la selva a buscar leña y, al volver a casa, daba un poco de leña a un viejo e indefenso Bābājī. Lo hizo durante muchos años. Un día, el Bābājī la detuvo y le dijo: "Soy pobre, y no hay nada de este mundo que pueda darte a cambio de tu servicio a mí, pero si te bañas y vuelves aquí, puedo darte un mantra que te dará el darśana de Śrī Rāmacandra".
Esta historia muestra que la misericordia de los śuddha-bhaktas cae automáticamente sobre una persona que está sevonmukha (imbuida de una actitud de servicio). Podemos ver esto en la vida de Śrīla Vāmana Mahārāja.
Su pleno dominio sobre el impulso de hablar
Su discurso estaba lleno de gravedad; nunca oímos salir de su boca palabras frívolas. Varias veces le oí decir: "Dekhibe, śunibe, bolibe nā - mira, escucha, pero no comentes". En su vida practicó este ideal perfecta y completamente. Nunca transgredía maryādā, la conducta vaiṣṇava adecuada.
En el estado de ánimo de Śrīla Prabhupāda, nunca dio órdenes a nadie. Esto se aplicaba a todos los vaiṣṇavas, incluso a sus propios discípulos y sirvientes. Para instruirlos nunca decía: "Tú haz esto" y "tú haz aquello". En su lugar, utilizaba un lenguaje dulce y suave. "Mahāprabhu ha dado estas instrucciones para que todos las sigamos", decía. "Nos beneficiaremos al seguirlas. Este es el consejo de Hari, Guru, vaisnavas". Nunca le oí decir: "Lo quiero así. Todos deben hacer lo que yo digo".
La asociación por medio de la separación
Sādhu-saṅga, tomado en un estado de ánimo de completa entrega (śaraṇāgati) elimina nuestra naturaleza condicionada anterior. El sādhu-saṅga real tiene lugar en la separación.
Una vez, los devotos vinieron a nuestro Purī maṭha para realizar el parikramā del Purī-dhāma. Una madre dejó a su hijo en el maṭha y se fue a hacer parikramā. Śrīpāda Madanaseṭha Prabhu, que en ese momento cuidaba el maṭhathere, comenzó a alimentar al niño con malpuā, sandeśa y otros dulces. El niño aceptó con entusiasmo los dulces que se le ofrecían cariñosamente, e incluso empezó a arrebatárselos a Madanaseṭha.
Cuando Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja desapareció de este mundo, asistimos a su viraha-mahotsava, la asamblea que se celebró en separación de él. Mi Guru-pādapadma, oṁ viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja, era el presidente (sabhāpati) de esa asamblea. En aquel momento reconoció a Śrīla Vāmana Mahārāja como un guru-sevaka ejemplar, que siempre se dedicaba a predicar el śuddha-bhakti. En ocasiones éramos testigos de su intenso apego a glorificar a Hari, Guru y vaiṣṇavas.
En 1994 se celebró en Khadagpur el viraha-mahotsava de Śrīla Bhakti Jīvana Janārdana Mahārāja. En ese momento Śrīla Vāmana Mahārāja estaba en Madrás recibiendo tratamiento médico. Había sido invitado a presidir la asamblea como sabhāpati, y por lo tanto tenía que viajar desde Madrás a Khadagpur. Pero, por desgracia, el tren se retrasó. Como no llegó a tiempo, me eligieron a mí para ser el sabhāpati. Cuando llegó, ya habían hablado cinco o seis vaiṣṇavas. Le pedí que hablara y me pidió que le diera un límite de tiempo. Le contesté: "Mahārāja, usted es el verdadero sabhāpati de esta asamblea, así que para usted no se aplica un límite de tiempo." Estaba enfermo, pero siguió hablando. Sus sirvientes levantaron el reloj para indicarle que debía parar, pero él ni siquiera miró en su dirección. Habló hari-kathā sin considerar ligeramente las necesidades de su cuerpo, demostrando así su apego a glorificar a Śrī Hari, Guru y vaiṣṇavas.
Un candidato perfecto para la misericordia
La misericordia no llega a quien la suplica simplemente de boquilla, sino que llega automáticamente para quien hace sevā. Oirán a la gente decir: "Mahārāja, por favor, dame tu misericordia", "concédeme tu misericordia Mahārāja". Pero ellos no saben que no se obtiene misericordia sólo por pedirla. Además, no podrás retener la misericordia a menos que tengas el fundamento necesario, aunque la persona que da la misericordia quiera dártela.
Una vez un hombre se acercó a Gaura Kiśora dāsa Bābājī Mahārāja y le rogó repetidamente que tuviera misericordia. Bābājī Mahārāja se quitó las kaupīnas y se las ofreció.* El hombre huyó. Por otra parte, la misericordia vendrá automáticamente a la persona dedicada a sevā, no a la que hace una demostración de rogar por ella. La historia de Bhilanī Śabarī de rāma-līlā ilustra este punto. Desde muy joven, solía ir a la selva a buscar leña y, al volver a casa, daba un poco de leña a un viejo e indefenso Bābājī. Lo hizo durante muchos años. Un día, el Bābājī la detuvo y le dijo: "Soy pobre, y no hay nada de este mundo que pueda darte a cambio de tu servicio a mí, pero si te bañas y vuelves aquí, puedo darte un mantra que te dará el darśana de Śrī Rāmacandra".
Esta historia muestra que la misericordia de los śuddha-bhaktas cae automáticamente sobre una persona que está sevonmukha (imbuida de una actitud de servicio). Podemos ver esto en la vida de Śrīla Vāmana Mahārāja.
Su pleno dominio sobre el impulso de hablar
Su discurso estaba lleno de gravedad; nunca oímos salir de su boca palabras frívolas. Varias veces le oí decir: "Dekhibe, śunibe, bolibe nā - mira, escucha, pero no comentes". En su vida practicó este ideal perfecta y completamente. Nunca transgredía maryādā, la conducta vaiṣṇava adecuada.
En el estado de ánimo de Śrīla Prabhupāda, nunca dio órdenes a nadie. Esto se aplicaba a todos los vaiṣṇavas, incluso a sus propios discípulos y sirvientes. Para instruirlos nunca decía: "Tú haz esto" y "tú haz aquello". En su lugar, utilizaba un lenguaje dulce y suave. "Mahāprabhu ha dado estas instrucciones para que todos las sigamos", decía. "Nos beneficiaremos al seguirlas. Este es el consejo de Hari, Guru, vaisnavas". Nunca le oí decir: "Lo quiero así. Todos deben hacer lo que yo digo".
La asociación por medio de la separación
Sādhu-saṅga, tomado en un estado de ánimo de completa entrega (śaraṇāgati) elimina nuestra naturaleza condicionada anterior. El sādhu-saṅga real tiene lugar en la separación.
Una vez, los devotos vinieron a nuestro Purī maṭha para realizar el parikramā del Purī-dhāma. Una madre dejó a su hijo en el maṭha y se fue a hacer parikramā. Śrīpāda Madanaseṭha Prabhu, que en ese momento cuidaba el maṭhathere, comenzó a alimentar al niño con malpuā, sandeśa y otros dulces. El niño aceptó con entusiasmo los dulces que se le ofrecían cariñosamente, e incluso empezó a arrebatárselos a Madanaseṭha.
El grupo de parikramā regresó finalmente a la maṭha, pero su madre había ido a comprar algo al mercado y no volvió con el grupo. El niño se dio cuenta de la ausencia de su madre y comenzó a gritar en voz alta. Se puso tan nervioso que nadie pudo calmarlo. Los devotos le ofrecieron cariñosamente dulces, pero él arrojó al suelo los mismos alimentos que antes arrebataba y comía.
Esto es viraha. Aquel niño se sintió insatisfecho con lo mejor de las cosas. En sus intensos sentimientos de viraha, sólo quería a su madre, nada ni nadie más. Esta es realmente la forma de tomar la asociación. Y la forma en que gritó: "¡Madre, madre!" es verdadero nāma. Una persona puede experimentar la separación de Hari, Guru y vaiṣṇavas en la medida en que pone su energía en complacerlos y servirlos.
La adoración de la deidad, pūjā, harināma y demás nunca se realizan con éxito si no van acompañados de un sentimiento de separación. Seremos elevados por los sentimientos de separación de Hari, Guru y vaiṣṇavas, y si nos lamentamos por algo en este mundo nos degradaremos. Nuestros únicos bienes son los recuerdos de los vaiṣṇavas. Los recuerdos de este mundo serán calamitosos para nosotros. El ejemplo ideal de Śrīla Vāmana Mahārāja de cómo servir a los devotos puros es ciertamente digno de mis oraciones y glorificación.
Traducido por el equipo de Rays of The Harmonist
___
*Kaupīnas lleva quien ha aceptado la orden de renuncia. En otras palabras, Śrīla Bābājī Mahārāja le estaba dando la misericordia de convertirse en un renunciante.
Esto es viraha. Aquel niño se sintió insatisfecho con lo mejor de las cosas. En sus intensos sentimientos de viraha, sólo quería a su madre, nada ni nadie más. Esta es realmente la forma de tomar la asociación. Y la forma en que gritó: "¡Madre, madre!" es verdadero nāma. Una persona puede experimentar la separación de Hari, Guru y vaiṣṇavas en la medida en que pone su energía en complacerlos y servirlos.
La adoración de la deidad, pūjā, harināma y demás nunca se realizan con éxito si no van acompañados de un sentimiento de separación. Seremos elevados por los sentimientos de separación de Hari, Guru y vaiṣṇavas, y si nos lamentamos por algo en este mundo nos degradaremos. Nuestros únicos bienes son los recuerdos de los vaiṣṇavas. Los recuerdos de este mundo serán calamitosos para nosotros. El ejemplo ideal de Śrīla Vāmana Mahārāja de cómo servir a los devotos puros es ciertamente digno de mis oraciones y glorificación.
Traducido por el equipo de Rays of The Harmonist
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*Kaupīnas lleva quien ha aceptado la orden de renuncia. En otras palabras, Śrīla Bābājī Mahārāja le estaba dando la misericordia de convertirse en un renunciante.
Fuente:https://www.purebhakti.com/resources/harmonist-monthly/112-srila-bhaktivedanta-vamana-gosvami-maharaja/1733-memories-in-separation
Edición y traducción al español: Hari-ras das
