Nuevo libro: Śrī Harināma Mahāmantra (Srila Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaja)
Śrī Harināma Mahāmantra
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śrī harināma mahāmantra
Compilado y editado de hari-kathā de Guru y Vaiṣṇavas
isbn 978-1518664502
Publicado en el día del Vyāsa-pūjā de Śrīla Gurudeva’s, día de aparición, 08 febrero 2016.
Publicado por Bhaktabandhav.
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La sección “El Mahāmantra: Glorias y Evidencia de la Śāstra” Es un extracto del artículo de Śrīla Gurudeva Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja en su libro “Śrī Hari-Nāma Mahā-Mantra”, cbd Gauḍīya-Vedānta Publications.
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Śrī Harināma Mahāmantra
Manifestado a través de la misericordia sin causa del mejor de la onceava generación de descendientes en la bhāgavata-paramparā que desciende desde Śrī Kṛṣṇa-Caitanya Mahāprabhu, quien es la fuente del vraja-bhakti en era moderna:
nitya-līlā-praviṣṭa-om-viṣṇupada paramārādhyatama
rūpānuga-ācārya-varya bhakta-bāndhava
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Por sus discípulos.
vande ‘haṁ śrī-guru-varaṁ
śrī-rūpānuga-pravaraṁ
vraja-rasa-rasikaṁ ca
nārāyaṇam taṁ prapannam
Me rindo y ofrezco oraciones al más exaltado Śrī Guru, Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja, quién es el mejor entre los seguidores de Śrīla Rūpa Gosvāmī, y que siempre está absorto degustando el vraja-rasa.
śrī-guru-caraṇaṁ vande
ramaṇa-preṣṭhāya bhūtale
rūpānuga-bhakti-daṁ ca
kṛpā-mūrtiṁ nārāyaṇam
Adoro los pies del loto de Śrī Guru, Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja, quien en este mundo es el más querido por Śrī Ramaṇa-bihārī. Él es la personificación de la misericordia y otorga el rūpānuga-bhakti.
Introducción
Śrī Harināma Mahāmantra
Srī Caitanya Mahāprabhu instruyó al Señor Nityānanda y a Haridāsa Ṭhākura el movimiento del Saṅkīrtana—Para inspirar a la gente cantar los nombres de Krishna y adorarle, y distribuir las enseñanzas de Krishna.
śuno śuno nityānanda, śuno haridāsa
sarvatra āmār ājñā koroho prakāśa
prati ghare ghare giya koro ei bhikṣā
bolo kṛṣṇa bhajo kṛṣṇa koro kṛṣṇa-śikṣā
Śrī Caitanya-Bhāgavata, Madhya-khaṇḍa 13.8-9
Escucha, ¡escucha Nityānanda!, ¡escucha Haridāsa!, ¡Hagan que mi mandamiento sea conocido en todas partes!. Vayan casa mendigando a los residentes, “ Por favor canten los nombres de Kṛṣṇa, adoren a Kṛṣṇa, y enseñen a otros como seguir las instrucciones de Kṛṣṇa.”
Junto con el Hare-Kṛṣṇa mahāmantra, Mahāprabhu solía cantar la siguiente oración en particular durante el saṅkīrtana:
hari haraye namaḥ kṛṣṇa yādavāya namaḥ
yādavāya mādhavāya keśavāya namaḥ
gopāla govinda rāma śrī madhusūdana
giridhārī gopīnātha madana-mohana
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Nityānanda Prabhu realizó saṅkirtana por todo Gauḍa-maṇḍala con Haridāsa Ṭhākura y de este modo distribuyó kṛṣṇa-prema mediante el prema-nāma-saṅkīrtana. Él abrió un nāma-haṭṭa, una casa comunal para los programas de kīrtana, para beneficio de todas las personas perdidas de la era de Kali.
nadīyā-godrume nityānanda mahājana
pāṭiyāche nāma-haṭṭa jīvera kāraṇa
Durante estos programas, el mahāmantra era el kristan primordial cantado.
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
sei dvāre ācaṇḍāle kīrtana sañcāre
nāma-prema-mālā gāṅthi’ parāila saṁsāre
Caityanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 4.40
Mahāprabhu distribuyó kīrtana incluso entre los intocables. even among the untouchables. Él tejió una corona de flores con el santo nombre y prema, con la que hizo una guirnalda de todo el mundo material.
kali-kālera dharma—kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana
kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana
Caityanya-caritāmṛta, Antya-līlā 7.11
«El canto del santo nombre de Kṛṣṇa es el sistema religioso fundamental en la era de Kali. Sin haber sido dotado de poder por Kṛṣṇa, no es posible propagar el movimiento de saṅkīrtana.
Como se registra en el Caitanya-Bhāgavata (2.23.75-78), Mahāprabhu instruyó a los devotos:
āpane sabāre prabhu kore upadeśe
kṛṣṇa-nama mahā-mantra śunoho hariṣe
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
prabhu kohe kohilām ei mahā-mantra
ihā japa giyā sabe koriyā nirbandha
iha hoite sarva-siddhi hoibe sabāra
sarva kṣaṇ bolo ithe vidhi nāhi āra
El Señor ordenó a todos con gran alegría, «Escuchen el kṛṣṇa-nāma-māha-mantra: Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare. Hagan japa de este mantra un número determinado de veces. Toda perfección será obtenida por este medio. Cantar este mantra en todo momento—no existe otra regla.
Mahāprabhu también instruyó a Tapana Miśra (Caitanya-Bhāgavata, Ādi-līlā 14.143-145):
sādhya-sādhana-tattva je kichu sakala
hari-nāma-saṅkīrtane milibe sakala
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalaṁ
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Todo se obtiene mediante el harināma-saṅkīrtana, incluso la meta de la vida (sādhya) y los medios para obtenerla (sādhana). En esta era de Kali, el único medio de liberación es el canto de los nombres de Hari. No existe otro modo, no existe otro modo, no existe otro modo. Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare.
Śrī Caitanya Mahāprabhu Dio la esencia de sus enseñanzas y sus instrucciones a Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī en el siguiente verso:
amānī-mānada haña kṛṣṇa-nāma sadā labe
vraje rādhā-kṛṣṇa-sevā mānase koribe
Dá honor a todos sin esperar respeto de nadie. Siempre canta los nombres de Krishna y en tu mente, sirve Rādhā-Kṛṣṇa en Vraja.
Nuestros Gosvāmīs y Guru-varga oran siempre por obtener el darśana de Mahaprabhu en el sañkīrtana:
hare kṛṣṇety uccaih sphurita-rasano nāma-gaṇanā-
kṛta-granthi-śreṇī-subhaga-kaṭi-sūtrojjvala-karaḥ
viśālākṣo dīrghārgala-yugala-khelāñcita-bhujaḥ
sa caitanyaù kiṁ me punar api dṛśor yāsyati padam
Śrī Caitanyāṣṭakaṁ verse 5
¿Cuándo Śri Caitanya Mahāprabhu, Cuya lengua siempre danza llamando con fuerza ‘¡Hare Kṛṣṇa!’; ¿quién cuenta los nombres que él canta con un trozo de atado a su cadera con nudos para cantar?, ¿De quién son los ojos tan grandes que parecieran alcanzar sus orejas? y ¿Quién tiene los brazos tan largos que alcanzan sus rodillas? Vuélvete visible para mi.
Orando por la misericordia de Śrī Guru y Vaiṣṇavas,
Rasik Mohan dāsa
Giridhārī dāsa
Kṛṣṇa-kāruṇya dāsa
and all others...
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
The Mahāmatra and Śikṣāṣṭakam
Durante Kārtik-vrata, Śrīla Gurudeva, Bhaktivedanta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja, Solía hablar sobre el Śrī Damodarastakam, Bhajana-rahasya, Upadeśāmṛta, Manaḥ-Śikṣā, y especialmente el Śrī Śikṣāṣṭakam. Cuando hablaba del Śikṣāṣṭakam, Śrīla Gurudeva, describe la conección entre el mahāmantra, aṣṭa-kālīya-līlā, y Śikṣāṣṭakam. El elaboró las enseñanzas de acuerdo al aṣṭa-yāma-sādhana y el mānasī-sevā como ha sido establecido por eminencias de la Gauḍīya luminaries en la rama de Vakreśvara Paṇḍita: Gopāla-guru-gosvāmī, y Dhyānacandra Gosvāmī. Śrīla Gurudeva abrazó y siguió las concepciones de los Seis Gosvāmīs, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, Prabhupāda Sarasvatī Ṭhākura, y Param Gurudeva. Él saboreó el néctar divino del Guru-varga’, vāṇī y distribuyó ese mahā-prasāda en la forma que hablaba a otros, así inspirando y empoderándolos con guru-śakti y habilitándolos para progresar en el sendero del bhakti sin obstáculos.
El Guru-varga nutre a sus seguidores con anurāga y vraja-prema a traves de su hari-kathā.
Śrīla Gurudeva presentó discursos sobre la especialidad del mahamantra; particularmente decía que podemos cantar y meditar en este mantra en cualquier momento, lugar o circunstancia, incluso si estamos en un estado impuro. De cualquier modo Gurudeva ha dicho —Nosotros seguimos el proceso de cantar el mahamantra, pensado y practicado por Śrī Caitanya Mahāprabhu y sus asociados, por este motivo permanecemos en su guía, nosotros ciertamente alcanzaremos el servicio amoroso a Rādhā-Kṛṣṇa. Mahāprabhu otorga el vraja-prema a aquellos que practican profundamente el bhajana mientras se absorbe en el canto del mahāmantra.”
En los ocho versos del Śikṣāṣṭakam, Mahāprabhu reveló el método del bhajana y oración correspondiente con los ocho pares de nombres correspondientes al mahāmantra.
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Primero cantamos “Hare Kṛṣṇa”. Cuando cantamos, el primer par de nombres en el mahāmantra, el sādaka debe recordar la esencia del primer verso del Śikṣāṣṭakam, siendo Ceto-darpaṇa-mārjanam. Cuando oramos, “¡Oh Hare! Por favor purifica mi contaminado corazón. Remueve mis tendencias pecaminosas y prārabdha-aprārabdha-karma y llévame a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa. ¡Oh Kṛṣṇa! ten la amabilidad de llevarme a la guía de tus asociados; Que este fuego forestal perpetuo de la vida material cese de una vez. Misericordiosamente ofreceme al servicio de Lalitā-devī, si ella me acepta en su grupo, entonces seguramente Viśākhā-devī pensará acerca de mi śreyaḥ, el bien más elevado, y me instruirá. Citrā-devī, la deidad que preside parā-vidyā, derramará sobre mí todo el conocimiento trascendental. Entonces voy a entender cómo servir a Rādhā-Kṛṣṇa y les aceptaré como mi vida y alma. Campakalatā-sakhī me enseñará alegremente como incrementar la bienaventuranza, ānanda, de Rādhā-Kṛṣṇa. Tuṅgavidyā-sakhī me protegerá y mirará por mi a cada paso, padaṁ y me enseñará cómo entrar en el servicio a cada momento, asistiendo los pasatiempos amorosos de Rādhā-Kṛṣṇa en las arboledas de Vraja—nikuñja-yūno rati-keli-siddhyai. entonces, por instrucción de Śrīmatī Rādhārāṇī, Indulekhā, Raṅgadevī, y Sudevī me sumergierán en ānanda-rasa y me ocuparán en el servicio. Las aṣṭa-sakhīs de este modo me enseñarán como servir y ofrecerme a mí mismo a los pies de loto de Śrīmatī Rādhārāṇī. Entonces Kṛṣṇa me aceptará, prema-nāma-saṅkīrtana se manifestará en mi corazón—. El sādhaka ora —Oh Hare, Srimatījī, por favor ocúpame en Tu servicio y dame la cualificación para realizar kṛṣṇa-kīrtana”.
El segundo verso del Śikṣāṣṭakam, nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis, corresponde al segundo par “Hare Kṛṣṇa” en el mahāmantra. En este momento del día, en la mañana después de su desayuno, Kṛṣṇa va con los sakhās y los becerros al bosque en go-cāraṇa. “Go” se refiere a las vacas y también a los sentidos, Kṛṣṇa ocupa los sentidos de esa persona que está absorta en nama seva, les saca del fuego forestal de la existencia material y le lleva al bosque de Vraja. Kṛṣṇa otorga potencia espiritual a las nāma-premī-jīvas les hace conocidas y les da afecto por sus asociados eternos, el sādaka ora “¡Oh Hare! Por favor enpodérarme para que pueda servir apropiadamente a los queridos asociados de Kṛṣṇa con mamatā. ¡Oh Kṛṣṇa! Que siempre estén mejorando mis servicios; Y que me convierta en alguien entusiasta por servir con todos mis sentidos, cuerpo, mente y alma”.
Al recordar el tercer verso del Śikṣāṣṭakam, tṛṇād-api sunīcena, cantamos “Kṛṣṇa Kṛṣṇa” y oramos “¡Oh Señor!, por favor hazme más humilde que una brizna de hierba; Que nunca deje Vraja y el servicio a los Vrajavāsīs, harināma, y a tu amada Srimatījī. Que nunca se ha cazado por el deseo de opulencia o la ansiedad de alcanzar Vaikuṇṭha o cualquier otro lugar diferente de Vraja. Que deje todo anyābhilāṣa y simplemente tome refugio de las gopīs; Entonces podré alcanzar tu nitya-sevā. ¡Oh Kṛṣṇa!, por favor permíteme servirte constantemente, ayúdame a permanecer humilde y sin ninguna otra posesión que alcanzar el servicio de tus pies de loto y la asociación de tus devotos más queridos. ¿puedo hacer esta oración?—¿puedo renunciar a toda independencia y falso orgullo, que es el resultado de mi condición actual en la existencia material? ¿Puedo desarrollar compasión y liberarme del deseo de respeto de los demás? ¿Puedo honrar a todos los demás de acuerdo con su posición? Sólo entonces estaré cualificado para realizar tu kīrtana”.
Mientras recordamos el cuarto par de nombres ‘Hare Hare’ recordamos el cuarto vesro del Śikṣāṣṭakam: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīm, y oramos a Śrīmatī Rādhārāṇī, “¡Oh Hare! Oh la más querida amada de Kṛṣṇa quien roba su mente y su corazón, Por favor permite que mi mente en mi corazón siempre te sirvan, a ti en compañía de tu sirvientas. Por favor no me presente servicio; Por incontables vidas he aceptado los regalos de māyā y los he considerado como míos; He pasado penurias para disfrutar separadamente de Kṛṣṇa. Ahora renuncio a todo esto. ¡Oh Hare! ¿puedo recibir la misericordia de mañjarīs; Permite que me otorguen entrada en el kuñja-sevā”.
Luego cantamos "Hare Rāma" y recordando el quinto verso de Śikṣāṣṭakam, ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ, rezamos: "Oh Rādhikā-Ramaṇa-Rāma, juegas en los corazones de Tus amados y moras dentro de todas las entidades vivientes. ¡Oh Rādhe! Que tus dulces pasatiempos con Kṛṣṇa aparezcan uno tras otro en mi corazón. Me he caído en el pozo oscuro de la vida material. Que pueda liberarme de esta esclavitud y nunca más ser conquistado por los agentes de māyā. Sin tu ayuda no puedo escapar de este temible saṁsāra. ¡Oh Rādhe! Por favor, dame adhikāra y gusto por servir en Tus pasatiempos amorosos con Kṛṣṇa ”.
Mientras cantamos el siguiente par de nombres en el mahāmantra, 'Hare Rāma', recordamos el sexto verso de Śikṣāṣṭakam, nayanaṁ-galad-aśru-dhārayā, y llorando rezamos: “Oh Señor, Tú eres mi vida y mi alma. Te olvidé y he cometido muchas ofensas. Perdóname y misericordiosamente permíteme entrar en Tu rāsa-līlā. Que pueda estar completamente absorto en cantar Tus nombres, en ese momento, me refugiaré en Tu līlā-śakti y serviré, impregnado del rasa que de otro modo sería inalcanzable sin Tu misericordia. Soy incondicional, un gran pecador y delincuente, Te he dejado y te he causado tanto dolor. He usado mal la riqueza de mi amor y la he compartido con tantas jīvas. Ahora rezo para poder ofrecerte todo, todo mi amor. Por favor, dame una gota de emoción espiritual y así sálvame la vida. Por favor juega y baila en mi corazón. Por favor, concédeme la entrada a vraja-rasa.
Luego viene 'Rāma Rāma', y ahora recordamos el séptimo verso de Śikṣāṣṭakam, yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā pravṛṣāyitam, después de innumerables vidas separadas de Kṛṣṇa, si nos relacionamos con Él una vez, nos abrumaremos en el amor divino y en todo momento deseamos servirle y verlo. Si estamos separados de Él, aúnque sea por unos momentos, parece la mayor agonía. El mundo parece vacío, nuestra condición se vuelve como la de las gopīs cuando Kṛṣṇa dejó el baile Rāsa. Después del primer encuentro con Kṛṣṇa, cuando hay separación, el dolor no tiene igual. Uno reza: “¡Oh Kṛṣṇa!, Oh Rādhā-Ramaṇa, Rasika-mohana, Rāsa-rasika, Vrajendra-nandana, por favor acéptame. No me abandones No estoy calificado. No tengo nada de valor. Solo por favor dame tu darśana una vez más”.
Mientras cantamos el último par de nombres en el mahāmantra, "Hare Hare", recordamos el octavo y último verso de Śikṣāṣṭakam, y rezamos: "¡Oh Hare, Oh Rādhe! Puedes hacer lo que quieras conmigo, me entrego completamente a ti. Golpéame o rechazame, como quieras. Soy tan miserable. Kṛṣṇa puede despreciarme frente a Sus seres queridos, Él puede patearme o abandonarme, pero nunca me refugiaré en ningún otro. ¡Oh Rādhe! ¡Oh, Kṛṣṇa! Soy todo tuyo. Soy todo tuyo. Soy tuyo”. Orando así, uno canta harināma con profunda absorción.
Esta descripción de los estados de ánimo al rezar y cantar el mahāmantra en relación con Śikṣāṣṭakam es solo un vistazo—un darśana distante, como śākhā-candra-nyāya, la lógica de señalar la luna en la rama. Mediante una fuerte práctica espiritual experimentaremos estos estados de ánimo y los apreciaremos plenamente. Oramos a Mahāprabhu porque sin Su misericordia no podremos cantar el mahāmantra puramente con estos estados de ánimo. Oramos a Nāma Prabhu para que manifieste sus ocho pasatiempos diarios en nuestros corazones. Entonces entenderemos los significados profundos del mahāmantra en relación con aṣṭa-kālīya-līlā y nos calificaremos para entrar en kṛṣṇa-līlā. El canto de este mahāmantra, que se compone de 16 nombres u ocho pares de nombres, es el único método para ingresar a Vraja. Cantar el mahāmantra califica a uno para alcanzar vraja-rasa y vraja-vāsa, el néctar de Vraja y la residencia en Vraja.
Por lo tanto, rezamos: “¡Hare Kṛṣṇa! Por favor, dame tu misericordia. Por favor, ofréceme a los pies de loto de un sad-guru. Por su misericordia, mi mente contaminada se purificará y siempre me quedaré en sadhu-saṅga. Así, mis anarthas serán gradualmente lavados, y mientras sigo el proceso del bhajana, gradualmente alcanzaré las etapas de niṣṭhā, ruci, āsakti, bhāva y prema. Entonces verdaderamente entenderé paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṇkīrtanam—la extraordinaria naturaleza y potencia de los santos nombres ”.
Al cantar estos nombres los anurāgī-bhaktas nos darán refugio y nos ayudarán a darnos cuenta de cómo nāma es cintāmaṇi—cumplidor de deseos trascendentales—, rasa-vigraha—la encarnación del néctar—, pūrṇaḥ śuddho—impecablemente puro y no diferente de Kṛṣṇa mismo—. Cuando recordames estos nombres y los cantames en absorción, el rasa-svarūpa de Kṛṣṇa se manifiestará en nuestros corazones junto con Su līlā-rasa.
Todas las escrituras Védicas y santos han descrito las glorias y especialidad de Śrī Nāma. Śrī Tulasī Dāsa ha dicho:
nāma le to bhava sindhu sukai
vicār karo to sujana manomahi
Una persona sumamente afortunada se asocia con un guru puro que le otorga kṛṣṇa-nāma. Śrī Nāma aparece en este mundo a través de cinco principios eternos, o el pañca-tattva, y con seis tipos de śakti. De sus potencias ilimitadas, el Señor se manifiesta específicamente en seis formas para el beneficio de las jīvas caídas. Śrī Caitanya-caritāmṛta, Adi-līlā 1.32, afirma:
kṛṣṇa, guru, bhakta, śakti, avatāra, prakāśa
kṛṣṇa ei chaya-rūpe karena vilāsa
El Señor Kṛṣṇa goza manifestándose en la forma de los maestros espirituales, los devotos, las diversas energías, las encarnaciones y las porciones plenarias. Todos ellos son seis en uno.
Para aquel que se refugia en el harināma-mahāmantra, Mahāprabhu le da darśana de Su eterno svarūpa y la calificación para servirle en Su propio dhāma. Este harināma-kīrtana es el dharma supremo de esta era.
Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā 7.11, afirma:
kali-kālera dharma kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana
kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana
«El canto del santo nombre de Kṛṣṇa es el sistema religioso fundamental en la era de Kali. Sin haber sido dotado de poder por Kṛṣṇa, no es posible propagar el movimiento de saṅkīrtana.
Uno no puede difundir el santo nombre de Kṛṣṇa sin estar específicamente habilitado por la Divina Potencia de Kṛṣṇa.Sin el śakti de Kṛṣṇa no podemos cantar o difundir puramente las glorias de los santos nombres. Por lo tanto, rezamos a svarūpa-śakti Śrīmatī Rādhikā por Su misericordia. Solo entonces recibiremos la potencia para realizar fácilmente kṛṣṇa-kīrtana. Le rogamos: “Soy tuyo, tanto si me das misericordia como si me descuidas, mantenme cerca o envíame lejos. Hagas lo que hagas, yo soy tuyo y nunca abandonaré mi aspiración de servirte y permanecer en tu refugio".
De esta manera, debemos rezar a Śrīmatī Rādhikā y a los Vraja-devīs con un deseo ardiente de alcanzar su servicio. También debemos rezar a Nāma Prabhu. El harināma-mahāmantra compuesto por 32 sílabas, 16 nombres y ocho pares es el único y dulce proceso para conectarse con el eterno Vraja y kṛṣṇa-līlā. Siguiendo este rasa-upāsana podemos conectarnos con el reino trascendental y līlā-rasa. Así nos liberaremos de la atracción por el jaḍa-rasa, los gustos materiales. Durante innumerables vidas hemos estado desconcertados y apegados a la vida material. Al cantar continuamente harināma, el alma se nutre y se libera de las cubiertas materiales. Entonces uno se establece en su forma espiritual y logra la oportunidad de servir directamente a Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa y Sus asociados. Guru-pāda-padma y nuestro Guru-varga nos dan este proceso.
Aquí solo hemos dado una indicación del proceso de canto y la conexión entre el mahāmantra y Śrī Śikṣāṣṭakam. Al practicar profundamente bhajana, experimentaremos la realidad trascendental directamente.
El Mahāmantra:
Glorias y evidencia de la Śāstra
[Del artículo de Śrīla Gurudeva Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja en el libro
Śrī Hari-Nāma Mahā-mantra, cbd Gauḍīya-Vedānta Publications.]
Śrī Hari-Nāma Mahā-mantra, cbd Gauḍīya-Vedānta Publications.]
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare
De acuerdo con los śāstras eternos como los Vedas, Upaniṣads, Purāṇas y Saṁhitās, el nombre trascendental—nāma-brahma—, hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare / hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare es el mahāmantra—el mantra supremo— para liberarse en Kali-yuga. El principal deber ocupacional (dharma) de esta edad es cantar y realizar saṅkīrtana de este mahāmantra de dieciséis palabras.
El nombre de Bhagavān es directamente la forma personal (svarūpa) de Bhagavān. Bhagavān Śrī Kṛṣṇa ha llenado sus nombres con su dulce forma, sus dulces pasatiempos y todas sus potencias. Bhagavān es el poseedor de Su nombre y por lo tanto, se llama nāmī. Aunque Él (nāmī) y Su nombre (nāma) no son diferentes, en ciertas circunstancias, la misericordia de nāma-brahma excede a la de nāmī-brahma. Por Su misericordia sin causa, Svayaṁ Bhagavān Śrī Kṛṣṇa aparece en forma de nāma para liberar las almas condicionadas. Quien es más afortunado toma dīkṣā en śrī-harināma mahāmantra de un guru genuino que está constantemente absorto en śrī-harināma. De esta manera, él adora a Śrī Bhagavān cantando congregacionalmente Sus nombres (saṅkīrtana), cantando diariamente un número fijo de nombres (japa) y recordando el nombre de Śrī Bhagavān (smaraṇa). La Śāstra afirma que en Kali-yuga es más glorioso realizar nāma-saṅkīrtana en voz alta que realizar nāma-smaraṇa o japa.
japato hari-nāmāni
sthāne śata-guṇādhikaḥ
ātmānañ ca punāty uccair
Japón śrotṛn punāti ca
Śrī Nāradīya Purāṇa,
Una persona que canta śrī-harināma en voz alta es cien veces superior a alguien que canta en voz baja. La persona que canta en voz baja solo se beneficia y se purifica, mientras que la persona que canta en voz alta también beneficia y purifica a todos los que lo escuchan, como animales, insectos, pájaros, árboles y enredaderas. Tales entidades no pueden cantar, pero pueden liberarse del océano de nacimiento y muerte simplemente al escuchar este harināma.
Por lo tanto, en esta era de Kali, la joya de la cresta de todo tipo de sādhana es realizar saṅkīrtana de las dieciséis palabras harināma-mahāmantra. Śrī Caitanya Mahāprabhu es Pāvana-Avatārī, el avatāra más misericordioso que purifica Kali-yuga. Por lo tanto, nos instruye a realizar śrī hari nāma-saṅkīrtana —kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (Śrī Śikṣāṣṭaka 3).
El Bṛhad-Nāradīya-Purāṇa establece claramente:
harer nāma harer nāma
Harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā
"Para obtener progreso espiritual en Kali-yuga no hay otro camino, no hay otro camino, no hay otro camino que cantar el santo nombre, cantar el santo nombre, cantar el santo nombre".
La secuencia de Mahāantra
Una escuela de pensamiento dice que el mahāmantra debe cantarse en la siguiente secuencia:
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
Esta comprensión se basa en los siguientes puntos:
- El Kali-santaraṇa Upaniṣad, publicado por Venkatesh Press, Mumbai, declara que este mahāmantra comienza con las palabras hare rāma hare rāma rāma rāma hare seguido de hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare.
- En un libro llamado Kalyāṇa de Gorakhpura, el mahāmantra está escrito en la secuencia mencionada anteriormente.
- Śrī Rāma apareció en Tretā-yuga. Más tarde, Śrī Kṛṣṇa apareció en Dvāpara-yuga. Por lo tanto, es lógico cantar hare rāma primero y luego hare kṛṣṇa.
Las vistas mencionadas anteriormente son ilógicas e infundadas:
- Publicaciones anteriores de Kali-santaraṇa Upaniṣad de Venkatesh Press, Mumbai, establecen claramente que el mahāmantra comienza con hare kṛṣṇa y no con hare rāma. Estas publicaciones anteriores aún se conservan en bibliotecas de Calcuta y Jaipura.
- Kalyāṇa, publicado por Gītā Press, Gorakhpura, no es una prueba de buena fe con la que apoyar la perspectiva anterior.
- Que Tretā-yuga es seguido por Dvāpara-yuga no tiene ningún efecto sobre el eterno mahāmantra. El mahāmantra está más allá de todos los yugas y el tiempo.
Este tema solo puede entenderse cantando el brahma-mahāmantra, el libertador de todos los yugas. En Referencia a los nombres de Śrī Bhagavān en los diferentes yugas se puede encontrar en la Ananta-Saṁhitā:
Satya-yuga:
nārāyaṇa-parā vedāh / nārāyaṇa-parākṣarāḥ
nārāyaṇa-parā-muktiḥ / nārāyaṇa-parā-gatiḥ
Nārāyaṇa es declarado Supremo en todos los Vedas. Nārāyaṇa es la combinación suprema de todas las letras. La realización de Nārāyaṇa es la liberación suprema. Nārāyaṇa es la meta suprema de la vida.
Tretā-yuga:
rāma nārāyaṇānanta / mukunda madhusūdana
kṛṣṇa keśava kaṁsāre / hare vaikuṇṭha vāmana
¡He Rāma! ¡He Nārāyaṇa! ¡He Ānanta! ¡He Mukunda! ¡He Madhusūdana! ¡He Kṛṣṇa! ¡He Keśava! ¡He Kaṁsāre! ¡He Hare! ¡He Vaikuṇṭha! ¡He Vāmana!
Dvāpara-yuga:
hare murāre madhu-kaiṭabhāre
gopāla govinda mukunda śaure
yajñeśa nārāyaṇa kṛṣṇa viṣṇo
nirāśrayaṁ māṁ jagadīśa rakṣa
Hare, Murāre, Madhu-Kaiṭabhāre, Gopāla, Govinda, Mukunda, Śaure (Señor de todos los yajñas), Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, ¡Viṣṇu! He Jagadīśa, ¡por favor protégeme! No tengo otro refugio.
Kali-yuga:
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
ṣoḍaśaitāni nāmāni dvātriṁśad varṇakāni hi
kalau yuge mahāmantraḥ sammato jīva-tāraṇe
Hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare / hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare. Este harināma-mahāmantra consta de dieciséis nombres y treinta y dos sílabas. En Kali-yuga este mantra puede liberar a todas las jīvas.
Por lo tanto, con respecto al tercer punto, es evidente que el brahma-mahāmantra (el nombre de Kṛṣṇa) estuvo presente como el libertador incluso en Tretā-yuga, antes de la aparición de Kṛṣṇa en Dvāpara-yuga, con nombres como Mukunda, Madhusūdana, Kṛṣṇa, Keśava y Kaṁsāri. Por lo tanto, los consejos y argumentos dados sobre la secuencia inversa del mahāmantra no son válidos.
Los ślokas de Ananta-Saṁhitā establecen claramente que en los Upaniṣads, como el Kali-santaraṇa Upaniṣad, el mahāmantra está escrito en la siguiente secuencia: hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare / hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare.
Nāradajī recibió el mahāmantra en esta secuencia de su gurú, Brahmājī, y esta tradición todavía se practica hoy en día en el Brahmā-Mādhva-Gauḍīya-Vaiṣṇava-Sampradāya, en otras sampradāyas, sin embargo, este mahāmantra no desciende a través del guru-paramparā, y por lo tanto su secreto y secuencia son desconocidos para las personas en esas sampradāyas. No es de extrañar que inviertan la secuencia del mahāmantra y comiencen con hare rāma.
Otros śāstras de buena fe dan evidencia sobre la forma del mahāmantra:
śiṣyasyodaṅmukha-sthasya harer nāmāni ṣoḍaśa
saṁśrāvyaiva tato dadyān mantraṁ trai-lokya-maṅgalam
Śrī-jñānāmṛta-sāra
Śrī Gurudeva debe recitar las dieciséis palabras del mantra hare kṛṣṇa al discípulo antes de iniciarlo en el gopāla-mantra, lo que trae auspiciosidad a los tres mundos. Para recibir este gopāla-mantra, el discípulo debe sentarse mirando hacia el norte y recibir el mantra en su oído derecho.
En śāstras como el Brahma Yāmala, el Señor Śiva describe el svarūpa (forma) del mahāmantra:
hariṁ vinā nāsti kiñcat pāpa-nistārakaṁ kalau
tasmāl lokoddhāraṇārthaṁ hari-nāma prakāśayet
sarvatra mucyate loko mahā-pāpāt kalau yuge
hare-kṛṣṇa-pada-dvandvaṁ kṛṣṇeti ca pada-dvayam
tathā hare-pada-dvandvaṁ hare-rāma iti dvayam
tad-ante ca mahā-devi rāma rāma dvayaṁ vadet
hare hare tato brūyād hari-nāma samuccararet
mahā-mantraṁ ca kṛṣṇasya sarva-pāpa-praṇāśakam iti
¡Oh Mahādevī! ¡Mira! En Kali-yuga no hay forma más fácil de erradicar los pecados que no sea śrī harināma. Por lo tanto, es esencial propagar śrī harināma entre la población general. La gente en Kali-yuga puede liberarse fácilmente del mayor infierno al realizar saṅkīrtana de este mahāmantra. Para cantar el mahāmantra, primero canta hare kṛṣṇa dos veces, luego canta kṛṣṇa dos veces, luego hare dos veces. Después de eso, canta hare rāma dos veces, luego rāma dos veces y nuevamente hare dos veces. Uno debe cantar, articular y realizar sankīrtana, etc., del mahāmantra de Śrī Kṛṣṇa, que destruye todos los pecados. Esto se describe en estas dos estrofas.
El Rādhā Tantra afirma:
śṛṇu mātar mahā-māye viśva-bīja-svarūpiṇi
hari-nāmno mahāmāye kramaṇavat sureśvari
Un bhakta reza: "¡He Viśva-bīja-svarūpiṇi (semilla del universo)! ¡Sureśvari! (que son adorados por los semidioses) ¡Mahāmāyā! ¡Mātā! Escucha mi oración y explícame la secuencia del mahāmantra".
En respuesta a esto, Devī dice:
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
dvātriṁśad akṣarāṇy eva kalau nāmāni sarvadam
etan mantraṁ putra-śreṣṭha prathamaṁ śṛṇuyān naraḥ
¡Oh, el mejor entre los hijos! El mahāmantra para Kali-yuga otorga toda la perfección. Este mahāmantra, Śrī Kṛṣṇa nāma, se compone de dieciséis nombres y treinta y dos sílabas: hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare / hare rāma hare rāma rāma hare hare. Por lo tanto, una persona que desea su propio bienestar primero debe escuchar este mahāmantra de su Gurudeva.
En el mismo Rādhā-Tantra, Tripurā-devī también sugiere:
hari-nāmnā vinā putra dīkṣā ca viphalā bhavet
guru-deva-mukhāc chrutvā harināma parākṣaram
brāhmaṇa-kṣatra-viṭ-śūdrāḥ śrutvā nāma parākṣaram
dīkṣāṁ kuryuḥ suta-śreṣṭha mahā-vidyā-su-sundara
¡Oh, el mejor entre los hijos !, estás familiarizado con el mayor jñāna; ¡Mira! Si escuchas el gopāla-mantra de Śrī Gurudeva antes de escuchar el hare kṛṣṇa mahāmantra, los resultados del gopāla-mantra se anularán. Por lo tanto, las personas de todos los varṇas, como los brāhmaṇas y los kṣatriyas, primero tienen que escuchar este mahāmantra de Śrī Gurudeva antes de aceptar la iniciación en el gopāla-mantra.
El Padma-Purāṇa también dice:
dvātriṁśad akṣaraṁ mantraṁ nāma ṣoḍaśakānvitam
prajapan vaiṣṇavo nityaṁ rādhā-kṛṣṇa-sthalaṁ labhet
Cualquier vaiṣṇava que cante constantemente el hare kṛṣṇa mahāmantra, que está dotado con dieciséis nombres que consisten en treinta y dos sílabas, ciertamente alcanzará la morada de Śrī Śrī Rādhā Kṛṣṇa en Goloka Vrṇdāvana Dhāma.
En el Rādhā-hṛdaya-khaṇḍa del Brahmāṇḍa-Purāṇa, Romaharṣaṇa Sūta reza a Śrī Veda Vyāsa de la siguiente manera:
yat tvayā kīrtitaṁ nātha hari-nāmeti saṁjñitam
mantraṁ brahma-padaṁ siddhi karaṁ tad vada no vibho
¡He Vibho! ¡He Prabhu! Por favor, instrúyeme en el brahma-svarūpa nāma-mantra de Śrī Hari, que otorga todas las perfecciones.
En respuesta, Śrī Veda Vyāsa da las siguientes instrucciones:
grahaṇād yasya mantrasya dehī brahma-mayo bhavet
sadyaḥ pūtaḥ surā-po ‘pi sarva-siddhi-yuto bhavet
tad ahaṁ te ‘bhidhāsyāmi mahā-bhāgavato hy asi
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
iti ṣoḍaśakaṁ nāmnāṁ tri-kāla-kalmaṣāpaham
nātaḥ parataropāyaḥ sarva-vedeṣu vidyate
Oh hijo mío, ciertamente te instruiré en ese mahāmantra, cuya aceptación puede liberar a una persona en la concepción corporal de la vida e incluso un borracho puede purificarse rápidamente y alcanzar la perfección. Te instruiré porque eres un mahā-bhāgavata y un candidato adecuado. ¡Sólo ve! Las dieciséis palabras mahāmantra, hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare / hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare, pueden destruir los pecados de los tres mundos. Los cuatro Vedas no mencionan un método para lograr la liberación de la esclavitud material superior al canto de este mahāmantra.
Ananta-Saṁhitā también afirma:
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
ṣoḍasaitāni nāmāni dvā-triṁśad varṇakāṇi hi
kalāu yuge mahāmantraḥ sammato jīva-tāraṇe
utsṛjyaitān mahāmantraṁ ye tv anyat kalpitaṁ padam
mahā-nāmeti gāyanti te śāstra-guru-laṅghinaḥ
Todos los śāstras están de acuerdo en que el hare kṛṣṇa mahāmantra, que se compone de dieciséis nombres y treinta y dos sílabas, es el mantra supremo para entregar las jīvas en Kali-yuga. Aquellos que descuidan este mahāmantra y aceptan cualquier otro proceso, debido a su propia imaginación o la imaginación de los demás, desobedecen al guru y al śāstra. Si alguien pregunta: "¿Por qué estas dieciséis palabras hare kṛṣṇa mantra el mahāmantra?", Se da la siguiente respuesta. ‘Entre todos los nombres de Kṛṣṇa, ningún otro nombre que Hari puede quitar fácilmente los pecados, la gran desgracia y la ignorancia. Ningún otro nombre que Kṛṣṇa puede entregar prema. Y ningún otro nombre que Rāma puede otorgar liberación. "Es por eso que el mahāmantra se compone de estos tres nombres principales. En segundo lugar, estos dieciséis nombres son una invocación. Por lo tanto, oṁ, namaḥ, klīṁ, svāhā, etc., no son necesarios para hacer que el mantra sea más potente. Por esta razón se llama mahāmantra.
El Sanat-Kumāra-Saṁhitā dice:
hare kṛṣṇau dvir āvṛttau kṛṣṇa tādṛk tathā hare
hare rāma tathā rāma tathā tādṛk hare punaḥ
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Esto significa primero cantar hare kṛṣṇa dos veces, luego kṛṣṇa dos veces, seguido de hare dos veces. Luego canta hare rāma dos veces, rāma dos veces y luego hare dos veces. Con esto obtenemos el mahāmantra, hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare / hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare.
En el Yajur-veda, el Kali-santaraṇa Upaniṣad también describe el svarūpa y las glorias del mahāmantra de esta manera:
hariḥ oṁ. dvāparānte nārado brahmāṇaṁ jagāma kathaṁ bhagavan! gāṁ paryaṭan kalim santareyam iti. sa hovāca brahmā sādhu pṛṣto 'smi sarva-śruti-rahasyaṁ gopyaṁ tac chṛṇu yena kali-saṁsāraṁ tariṣyasi. bhagavata ādi-puruṣasya nārāyaṇasya nāmoccāraṇa-mātreṇa nirdhūta-kalir bhavati. nāradaḥ punaḥ papraccha. tan-nāma kim iti? sa hovāca hiraṇya-garbhaḥ, "hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare / hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare." iti ṣoḍaśakaṁ nāmnāṁ kali-kalmaṣa-nāśanam. nātaḥ parataropāyaḥ sarva-vedeṣu dṛśyate. iti ṣoḍaśa-kalāvṛtasya jīvasyāvaraṇa-vināśanam. tataḥ prakāśate paraṁ brahma meghāpāye ravi-raśmi-maṇdalīveti. punar nāradaḥ papraccha. bhagavan ko 'sya vidhir iti? sa hovāca nāsya vidhir iti. sarvadā śūcir aśucir vā paṭhan brahmaṇaḥ sa-lokatāṁ samīpatām sa-rūpa
tāṁ sāyujyatām iti.
"Al final de Dvārapa-yuga, Śrī Nārada fue a Śrī Brahmā y, después de ofrecer sus reverencias, preguntó:" Oh Señor, ¿cómo puedo cruzar más allá de la influencia de esta era de Kali mientras deambulo por este planeta terrenal? "
“Brahmājī respondió:‘ Oh hijo, has hecho una excelente pregunta. Escucha el secreto más confidencial de todos los Vedas por el cual puedes cruzar fácilmente este mundo de Kali. Al pronunciar el nombre de ese ādi-puruṣa que es Bhagavān Śrī Nārāyaṇa (Kṛṣṇa), la personalidad de Kali-yuga comienza a temblar ".
"Nāradajī preguntó además:" ¿Qué nombre de Śrī Bhagavān y cuál es su svarūpa? "
“En respuesta, Brahmājī dijo:‘ Hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare / hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare. Este mahāmantra, compuesto de dieciséis nombres, puede destruir completamente todos los pecados de Kali-yuga. Un sādhana superior no aparece en todos los Vedas. El mahāmantra está cubierto por dieciséis cualidades, lo que significa que puede destruir los cinco elementos burdos (pañca-bhūta) y los once sentidos que cubren la jīva. Entonces Paraṁbrahma se manifiesta ante la jīva, al igual que el sol cuyos rayos brillan intensamente cuando se quitan las nubes ''.
"Nāradajī luego preguntó:" Oh Señor, ¿cuáles son las reglas y regulaciones para cantar este mahāmantra? "
“Brahmājī dijo:‘ No hay reglas y regulaciones para cantar este mahāmantra. Se puede cantar en estado puro o impuro. Además, al pronunciar claramente este mahāmantra, uno puede alcanzar brahma (sālokya, samīpya, sarūpya y sāyujya). No solo eso, uno puede alcanzar kṛṣṇa-prema, el quinto objetivo de la vida humana (pañcama-puruṣārtha) ".
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Śrī Bhakti-Candrikā, séptimo Paṭala dice:
atha mantra-varaṁ vakṣye / dvātrimśad akṣarānvitam
sarva-pāpa-praśamanaṁ / sarva-durvāsanānalam
catur-varga-pradaṁ saumyaṁ / bhakti-daṁ prema-pūrvakam
durbuddhi-haraṇaṁ śuddha / sattva-buddhi-pradāyakam
sarvārādhyaṁ sarva-sevyaṁ / sarveṣāṁ kāma-pūrakam
sarvādhikāra-samyuktaṁ / sarva-lokaika-bāndhavam
sarvākarsaṇa-samyuktaṁ / duṣṭa-vyādhi-vināśanam
dīkṣā-vidhi-vihīnaṁ ca / kālākāla-vivarjitam
vāṇ-mātreṇārcitaṁ bāhya / pūjā-vidhy-anapekṣakam
jihvā-sparśana-mātreṇa / sarveṣāṁ phala-dāyakam
deśa-kālāniyamitaṁ / sarva-vādi-susammatam
“Este mahāmantra está dotado de treinta y dos sílabas y puede destruir todos los pecados. Así como el fuego destruye, este mahāmantra puede destruir todos los malos hábitos y otorgar dharma, artha, kāma y mokṣa. Su hermosa forma (svarūpa) es capaz de robar toda la mentalidad tonta e ignorante de uno, y es el dador de la inteligencia śuddha-sattvika. Otorga los síntomas de prema-bhakti. Es digno de adoración y es digno de ser servido por todos. Śrī nāma cumple los deseos de todos. Todos están calificados para servir a este mahāmantra, lo que significa que están calificados para realizar saṅkīrtana del mahāmantra. Este mahāmantra es el conocedor personal de todos y está dotado de la potencia para atraer a todos. Es el destructor de todas las aflicciones. No considera las reglas de dīkṣā, y no está restringido por el tiempo. El mahāmantra es adorado con solo decirlo. No se requiere parafernalia externa. Es capaz de dar resultados simplemente por su contacto con la lengua, sin tener en cuenta las reglas relativas al tiempo, el lugar y las circunstancias".
La rama Pippalāda de los estados Athārva-veda:
sva-nāma-mūla-mantreṇa
sarvaṁ hlādayati vibhuḥ
sa eva mūla-mantraṁ japati
harir iti kṛṣṇa iti rāma iti
"Ese mahāmantra, que está compuesto por el nombre, la forma, etc., de Śrī Kṛṣṇa, el origen de todos los avatāras‚ hace felices a todos. Él mismo, en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, está cantando claramente la liebre kṛṣṇa mahāmantra, la fuente de todos los mantras ".
El siguiente śloka explica el resultado de realizar kīrtana, etc. del mahāmantra:
mantro guhyaḥ paramo bhakti-vedyaḥ
nāmāny aṣṭāv aṣṭa ca śobhanāni
tāni nityaṁ ye japanti dhīrās
te vai māyām atitaranti nānye
paramaṁ mantraṁ parama-
rahasyaṁ nityam āvartayati
"El mahāmantra es muy confidencial y solo se puede entender a través de bhakti. Ocho de sus dieciséis palabras encantadoras son hare kṛṣṇa y las otras ocho son hare rāma. Por lo tanto, sólo aquellas personas inteligentes que constantemente cantan estos nombres serán liberadas de māyā, y no otros. Por eso las personas inteligentes siempre cantan, realizan kīrtana y recuerdan el mahāmantra ".
En el Brahmāṇḍa Purāṇa (División Norte, Capítulo 6); Pippalāda menciona que Vṛṣabhānu Mahārāja una vez le rezó a Kratu Muni: “Oh Señor, si quieres favorecerme, por favor, otórgame los nombres de Hari”. En ese momento, el santo Kratu Muni le dio el dieciséis nombre de mahāmantra. Por lo tanto, una persona inteligente debe realizar constantemente saṅkīrtana de este mahāmantra: nāma-saṅkīrtanaṁ tasmāt sadā kāryaṁ vipaścitā.
Śrī Caitanya Mahāprabhu y el maahāmatra
Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien estableció el canto de śrī harināma-saṅkīrtana, instruye a los bhaktas a realizar saṅkīrtana del mahāmantra.
Śrī Vāsudeva Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dice:
viṣaṇṇa-cittān kali-ghora-bhītān
sanvīkṣya gauro harināma-mantram
svayaṁ dadau bhakta-janān samādiśat
saṅkīrtayadhvaṁ nanu nṛtya-vādyaiḥ
Por su misericordia sin causa, Śrī Caitanya Mahāprabhu mismo entregó el mahāmantra a los jīvas indefensos y temerosos de este Kali-yuga, y dirigió a Sus devotos diciendo: "Oh bhaktas, deberían realizar colectivamente saṅkīrtana cantando y bailando".
Harer nāma-prasādena nistaret pātakī janaḥ
upadeṣṭā svayaṁ kṛṣṇa caitanyo jagad-īśvaraḥ
kṛṣṇa-caitanya-devena harināma-prakāśitam
yena kenāpi tat-praptaṁ dhanyo ’sau loka-pāvanaḥ
Por la misericordia de harināma, un pecador también puede ser liberado porque el instructor de śrī harināma es el Señor del universo, Svayaṁ Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, una persona que tiene la suerte de recibir este harināma, que ha sido inaugurado por Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, también puede purificar a otros por su asociación.
Śarī Caitanya-Maṅgala afirma:
bāhu prasāriyā prabhu brāhmaṇe tulilā
tāra ghare bhakti-bhare gāna āraṁbhilā
brāhmaṇera ghara yena haila vṛndāvana
harināma śunibāre āise sarva-jana
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Una vez que Mahāprabhu visitó la casa de un brāhmaṇa y lo abrazó. La clave que siguió hizo que ese hogar se volviera como Vrndāvana y una multitud de personas se reunieron para escuchar y cantar el mahāmantra: hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare / hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare.
Śrī Caitanya Maṅgala también afirma:
hare kṛṣṇa nāma prabhu bole nirantara
prasanna śrī-mukhe hare kṛṣṇa kṛṣṇa bali
vijaya hailā gauracandra kutūhalī
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa bali prema-sukhe
pratyakṣa hailā āsi advaita-sammukhe
Śrī Caitanya Mahāprabhu siempre está cantando śrī nāma. Un día, cuando llegó a la casa de Advaita Ācaryā, su rostro se llenó de placer mientras cantaba el hare kṛṣṇa mahā-mantra.
Śrī Caitanya-caritāmṛta dice:
kṛṣṇa nāma mahāmantra ei t’svabhāva
yei jape tāra kṛṣṇe upajaye bhāva
Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 7.83
"La naturaleza del hare kṛṣṇa mahāmantra es tal que cuando una persona lo canta, inmediatamente desarrolla su relación amorosa y extática con Kṛṣṇa".
kṛṣṇa viṣayaka premā—parama-purusārtha
yāra āge tṛṇa-tulya cāri puruṣārtha
Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 7.84
Cuando los cuatro objetivos de la vida humana, dharma (cumplir perfectamente el deber ocupacional de uno), artha (acumular riqueza), kāma (satisfacer los deseos sensuales de uno) y mokṣa (alcanzar la liberación), se colocan ante kṛṣṇa-prema, la quinta y más alta meta, aparecen tan insignificantes como la paja en la calle.
pañcama-puruṣārtha—premānandāmṛta-sindḥu
brahmādi-ānanda yāra nahe eka bindu
Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 7.85
Los placeres derivados del dharma, artha, kāma y mokṣa aparecen como una gota en el océano en presencia de una persona que ha desarrollado bhāva.
kṛṣṇa-nāmera phal premā, sarva śāstre kaya
Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 7.86
La conclusión de todo śāstra es que el fruto de kṛṣṇa-nāma es prema.
kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra
nāma haite haya sarva-jagat-nistāra
Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 17.22
El santo nombre de Śrī Bhagavān, el hare kṛṣṇa mahāmantra, es Su avatāra en esta era de Kali. Simplemente cantando este nombre, uno se asocia con Śrī Kṛṣṇa directamente. Cualquiera que haga esto ciertamente es entregado.
avatari caitanya kaila dharma pracāraṇa
kali-kāle dharma: kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana
Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 11.98
Śrī Caitanya Mahāprabhu ha descendido en Kali-yuga para propagar el dharma de la era, cantando los santos nombres de Kṛṣṇa.
saṅkīrtana-yajñe tāṅre kare ārādhana
sei ta sumedhā āra — kali-hata-jana
Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 11.99
Se debe considerar que una persona que adora a Śrī Caitanya Mahāprabhu realizando saṅkīrtana posee una gran inteligencia. Se entiende que aquel que no realiza saṅkīrtana no tiene inteligencia y es víctima de Kali.
nirantara kara kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana
helāya mukti pābe, pābe prema-dhana
Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 25.154
Canta siempre kṛṣṇa-nāma y lograrás mukti muy fácilmente. Finalmente recibirás el tesoro de kṛṣṇa-prema.
eka ‘nāmābhāse’ tomāra pāpa-doṣa yābe
āra ‘nāma’ laite kṛṣṇa-caraṇa pāibe
Caitanya-caritāmrṭa, Madhya-līlā 25.199
Comienza a cantar la hare kṛṣṇa mahāmantra y, en la etapa de nāmābhāsa, cuando tu canto sea casi puro, todas tus reacciones pecaminosas serán eliminadas. Cuando cantas perfectamente Hare Kṛṣṇa, alcanzarás el refugio de los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa.
nāmera phale kṛṣṇa-pade prema upajaya
Caitanya-caritāmrṭa, Antya-līlā 3.178
El resultado de cantar nāma sin ofender es que una persona despertará su amor extático por los pies de loto de Kṛṣṇa.
kali-kālera dharma—kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana
Caitanya-caritāmrṭa, Antya-līlā 7.11
En Kali-yuga, el dharma es cantar kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana.
harṣe prabhu kahena— śuna svarūpa-rāma-rāya
nāma-saṅkīrtana kalau parama upāya
Caitanya-caritāmrṭa, Antya-līlā 20.8
Con gran júbilo, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: "Mi querido Svarūpa Dāmodara y Rāmānanda Rāya, entienden que la forma más fácil de alcanzar la liberación en esta era de Kali es cantando harināma".
saṅkīrtana-yajñe kalau kṛṣṇa-ārādhana
sei ta sumedhā pāya kṛṣṇera caraṇa
Caitanya-caritāmrṭa, Antya-līlā 20.9
En esta era de Kali, el sistema para adorar a Kṛṣṇa es realizar yajña cantando el nombre de Śrī Bhagavān. Alguien que lo hace se considera inteligente, y definitivamente alcanzará los pies de loto de Kṛṣṇa.
nāma-saṅkīrtane haya sarvānartha-nāśa
sarva-śubhodaya, kṛṣṇa-premera ullāsa
Caitanya-caritāmrṭa, Antya-līlā 20.11
Al cantar kṛṣṇa-nāma, uno puede erradicar todos los anarthas. De esta manera, se despierta toda buena fortuna y comienza la dicha de kṛṣṇa-prema.
khāite śuite yathā tathā nāma laya
kāla-deśā-niyama nāhi sarva-siddhi haya
Caitanya-caritāmrṭa, Antya-līlā 20.18
Quien canta el nombre mientras come o duerme, independientemente del tiempo o el lugar, alcanza toda la perfección.
ei mata hañā yei kṛṣṇa-nāma laya
śrī-kṛṣṇa-caraṇe tāṅra prema upajaya
Caitanya-caritāmrṭa, Antya-līlā 20.26
Una persona definitivamente despertará a prema para los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa si canta krṣṇa-nāma así.
Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī declara en la introducción de su comentario sobre el mahāmantra:
ekadā kṛṣṇa-virahād dhyāyantī priya-saṅgamam
mano-bāṣpa-nirāsārthaṁ jalpatīdaṁ muhur muhuḥ
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
yāni nāmāni virahe jajāpa vārṣabhānavī
tānye va tad-bhāva-yukto gauracandro jajāpa ha
śrī-caitanya-mukhodgīrṇā hare kṛṣṇeti varṇakāḥ
majjayanto jagat premṇi vijayantāṁ tadāhvayāḥ
Una vez, Śrīmatī Rādhikā estaba sintiendo una angustia abrumadora debido a la separación de Su amado Śyāmasundara y Ella meditó en encontrarlo. Para eliminar el fuego de Su separación, Ella comenzó a cantar el hare kṛṣṇa mahāmantra. Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien está absorto en el estado de ánimo de Śrīmatī Rādhikā, también cantó estos nombres. Así, los dieciséis nombres de Kṛṣṇa que consisten en treinta y dos sílabas, el hare kṛṣṇa mahāmantra, vinieron de la boca de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Que este mahāmantra, que hace que todo el universo se absorba en kṛṣṇa-prema, esté graciosamente y visiblemente presente sobre todo lo demás. ¡Jaya ho! ¡Jaya ho! ¡Total victoria al mahāmantra!
La referencia al mahāmantra también se encuentra en Brahmāṇḍa-Purāṇa, Uttara-khaṇḍa, 6.55:
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Los tres nombres, Hare, Kṛṣṇa y Rāma, que están en el caso vocativo, comprenden el mahāmantra.
Concluding Verses
madhura-madhuram etan maṅgalaṁ maṅgalānāṁ
sakala-nigama-vallī sat-phalaṁ cit-svarūpam
sakṛd api parigītaṁ śraddhayā helayā vā
bhṛguvara nara-mātraṁ tārayet kṛṣṇa-nāma
Skanda Purāṇa
El nombre de Kṛṣṇa es la más dulce de las cosas dulces, la más auspiciosa de las auspiciosas, el fruto trascendental de la vid de toda la literatura védica. ¡Oh, el mejor de los Bhṛgus!, cantados incluso una vez, ya sea con fe o desprecio, libera a quien lo canta.
sāṅketyaṁ pārihāsyaṁ vā
stobhaṁ helanam eva vā
vaikuṇṭha-nāma-grahaṇam
aśeṣāgha-haraṁ viduṁ
Quien canta harināma se libera inmediatamente de las reacciones a los pecados ilimitados, incluso si canta indirectamente (para indicar algo más), en broma, para entretenimiento musical o negligentemente. Esto lo concluyen todos los sabios eruditos de los śāstras.
jayati jayati nāmānanda-rūpaà asesina
viramita-nija-dharma-dhyāna-pūjādi-yatnam
katham api sakṛd āttaà mukti-daṁ prāṇināà yat
parama amṛtam ekaṁ jīvanaṁ bhūṣaṇaṁ me
Śrī Bṛhad-Bhāgavatāmṛtam 1.9
¡Todas las glorias, todas las glorias al nombre de Kṛṣṇa-Muräri, el enemigo de la lujuria y la encarnación de la dicha divina! Detiene el ciclo de nacimiento y muerte y alivia uno de todos los esfuerzos dolorosos en la práctica de la religión, la meditación, la caridad, el culto a la deidad y la austeridad. Otorga la liberación a quien lo pronuncia incluso una vez. kṛṣṇa-näma está solo como el néctar supremo y el único tesoro de mi vida.
sūditāśrita-janārti-rāśaye
ramya-cid-ghana-sukha-svarūpiṇe
nāma! gokula-mahotsavāya te
kṛṣṇa! pūrṇa-vapuṣe namo namaḥ
Śrī Kṛṣṇa-nāmāṣṭakam 7
¡Oh, Kṛṣṇa-nāma! Destruyes los sufrimientos de aquellos que se refugian en ti. Eres la encarnación lúdica de saccidānanda, el gran festival de Gokula, y eres omnipresente. Te ofrezco praṇāma una y otra vez.
nārada-vīṇojjīvana! sudhormi
niryāsa-mādhurī-pūra!
tvaṁ kṛṣṇa-nāma! kāmaḥ
sphura me rasane rasena sadā
Śrī Kṛṣṇa-nāmāṣṭakam 8
¡Oh vida de la vīṇā de Nārada! ¡Oh dulce bebida destilada del océano trascendental de néctar! ¡Oh, forma condensada de toda dulzura! ¡Oh, kṛṣṇa-näma! Por tu propia dulce voluntad, que siempre aparezcas en mi lengua junto con todo rasa trascendental.
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