Nuevo libro: Srila Rupa Goswami (Manifestado por Srila Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaja Bhaktabandhav Srila Gurudeva a través de sus discpipulos)

Śrīla Rūpa Gosvāmī 

                                       

❀

Mangalacarana

rasa-bhāva-mayaṁ vraja-bhūmi-varaṁ vraja-rasa-mayaṁ gopī-jana-yutham

cid-ānanda-vanaṁ pūrṇa-jyoti-mayaṁ 

nīlā-līlā-paraṁ guru-prestha-janam

En Vraja-bhūmi, la morada del amor trascendental, las gopīs son la personificación del vraja-rasa. por la misericordia de Śrī Guru, es posible entrar en Vṛndāvana, conectado con  līlā-śakti, y bajo la guía de las gopīs. Las gopīs pueden otorgar darśana del Vṛndāvana trascendental, el refulgente reino de la dicha trascendental. Śrīla Gurudeva es la expansión de līlā-śakti, por tanto da cualificación para entrar en Vraja-bhūmi.

śabda-brahma-mayaṁ guru-vāṇī-kathaṁ nava-vṛndāvanaṁ gaura-rasa-mayam

rasa-śrauta-mulam nāma-saṇkīrtanaṁ āvirbhūta hṛdayāṁ cid-ātma-svarūpam

Guru-vāṇī es el sonido trascendental que nos guia a Navadvīpa-dhāma, el reino del gaura-rasa. Al ir ahí se despierta naturalmente la tendencia de realizar nāma-saṅkīrtana. Por ocuparse en el nāma uno es atrapado en el flujo de rasa y es revelada la forma espiritual. Por tanto uno debe tener fe completa en guru-vāṇī. Guru-vāṇī es uno y también el único soporte de la vida espiritual.

vraja-bhakti-śrīyaḥ parakīyā-rasaḥ gaurānugata ṣaḍ-gosvāmī-vṛṇdaḥ

vrajānuvṛttiṁ pūrnatama-śaktiṁ 

śrī-bhagavad-bhaktiṁ cid-anuraktim

Vraja-bhakti es parakīyā-rasa; no hay oportunidad de vraja-bhakti sin parakīya-rasa. Los Seis Gosvāmīs, guiados por Śrī Caitanya Mahāprabhu, han establecido esta concepción. Este parakīyā-rasa está presente en cada partícula de Vraja y en cada poro de los Vrajavāsīs. Por permanecer con un maha-bhāgavata Vrajavāsī uno puede alcanzar este anurāga, amor trascendental y atracción por Bhagavān Śrī Kṛṣṇa.

bhāva-sreṣtha rūpa-mañjari-preṣṭha 

gaura-mano-bhiṣṭha vraja-sevaika-niṣṭha

rādhikā-līlā-mādhūri āsvādana-sukhakārī

prakaṭa-vraja-rāja sannyāsī-rūpa-dhāri

La persona que acepta parakīyā-bhāva como lo supremo se vuelve muy querido por Śrī Rūpa Mañjari. Śrīla Rūpa Gosvāmī siempre está ocupado en cumplir el deseo más íntimo del corazón de Śrī Gaurahari. Él mismo, estando siempre absorto en el servicio exclusivo de Vraja, Śrīla Rūpa Gosvāmī concede la entrada al vraja-sevā para aquellos que tienen codicia por servir en parakīyā-rasa. Al estar bajo la guía de Śrīla Rūpa Gosvāmī, es posible realizar ese mādhurya, dulzura, de Śrīmatī Rādhārānī, saborear lo que Krishna mismo, al seguir los pasos de las gopīs asumiendo la forma de un sannyasi.

Introducción

El precursor del amor trascendental

Jaḍa-rasa, amor y afecto material, es opuesto a cid-rasa, amor y afecto espiritual, y es también, la causa de la perpetuación de las jīva’s en la existencia material. Después de ser creadas, las entidades vivientes olvidaron el Alma Suprema por causa de su apego al jaḍa-rasa y así comenzaron a sufrir en este mundo material. La gente practica muchos tipos de sādhana, pero su resultado es insignificante puesto que todas sus actividades son realizadas para el mejoramiento de sus cuerpos, mentes y relaciones sociales. Con su advenimiento, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó una revolución espiritual.

De cualquier modo, la mayoría de las almas condicionadas no tienen gusto por lo trascendente, entonces, ¿cómo pueden aceptar o seguir los que Mahāprabhu vino a entregar?. Mahāprabhu trajo unnata-ujjvala-rasa-sva-bhakti-śriyam. ¿Cómo distribuir esto? ¿Cómo enseñar a las almas condicionadas el proceso para obtener este rasa? ¿Cómo lo pueden aceptar las jīvas?. Por estos motivos  Mahāprabhu llamó a Śrī Rūpa Mañjarī del mundo espiritual, quién entró en los pasatiempos de  Mahāprabhu’s en este mundo como Śrīla Rūpa Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī manifestó bhakti-rasa-śāstra, libros espirituales sin precedentes que describen los divinamente dulces encuentros de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa y el método adecuado para participar en ellos. Él es específicamente cualificado para esta tarea, debido a su posición en el Vraja trascendental, donde se presenta como la más íntima sirvienta de Rādhā-Kṛṣṇa. Por medio de sus instrucciones, Rūpa Gosvāmī ayuda a las jīvas a obtener cuerpos espirituales, servicio y relación. De esta forma organizó los medios para entrar en el mundo espiritual. Cuando las  jīvas prueban una sola gota de bhakti-rasa or vraja-rasa se olvidan del mundano jaḍa-rasa al haber experimentado un gusto superior.

Śrīla Rūpa Gosvāmī satisfizo los deseos del corazón de Mahāprabhu preparando a las  jīvas para alcanzar svarūpa-siddhi, la perfección de su forma espiritual interna pero durmiente, por esto Narottama dāsa Ṭhākura lo glorifica de las siguiente manera:

śrī-caitanya-mano-‘bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam 

Prema-bhakti-candrikā

¿Cuándo Śrī Rūpa Gosvāmī me dará refugio en sus pies de loto? Él comprendió el deseo más profundo de Śrī Caitanya Mahāprabhu y así pudo establecer su misión en este mundo. Por haber satisfecho el deseo del señor, es muy querido para Él.

Śrī Kavi Karṇapūra glorifica a Rūpa Gosvāmī asi:

priya-svarūpe dayita-svarūpe prema-svarūpe sahajābhirūpe

nijānurūpe prabhur eka-rūpe tatāna-rūpe sva-vilāsa-rūpe

Caitanya-candrodaya-nāṭakam 9.39

Śrīla Rūpa Gosvāmī es priya and dayitā, extremadamente querido y amado por Śrīman Mahāprabhu. Por ser amado por Śrīmatī Rādhikā, es amado también por Mahāprabhu. Priya-svarūpa se refiere al svarūpa de Kṛṣṇa y dayita-svarūpa se refiere al svarūpa de Rādhārānī. Prema-svarūpe sahajābhirūpe—Śrī Rūpa-mañjarī es la prema-mayī-mūrti de Rādhārānī, la personificación de su amor. Ella organiza todo para el servicio de Rādhārānī, entonces, quien recibe la misericordia de Rūpa, naturalmente recibe la de Śrīmatījī. Prabhur eka-rūpe—Śrī Rūpa Gosvāmī es tan cercano a Mahāprabhu que es como la segunda forma del Señor. Sva-vilāsa-rupe—el que toma refugio de Rūpa Gosvāmī puede obtener vraja-rasa y vraja-sevā. Él es también vilāsa-rūpa en el sentido de que manifiesta rasa-sāstra, la fuente del néctar trascendental. Todo el amor y misericordia de Mahāprabhu, más aún, el amor de Śrīmatī Rādhārānī, Lalitā, Viśākhā, sakhīs y mañjarīs se preserva en los libros de Śrī Rūpa Gosvāmī.

Śrīla Rūpa Gosvāmī vino de la trascendental Vraja-dhāma a este mundo para satisfacer el deseo de Mahāprabhu distribuyendo vraja-prema y el humor de las mañjarīs. Él sabía que la forma más elevada de práctica espiritual es anurāgamayī-bhakti: la devoción por Rādhā-Kṛṣṇa empapada de un espontáneo y poderoso apego amoroso, siendo atraído a ellos con el deseo de servirles plácidamente. Él ha descrito los dulces pasatiempos de Rādhā-Kṛṣṇa de una forma tan maravillosa que, al escucharlos o leerlos, evocan codicia por ser aceptado en el íntimo círculo de sirvientes amorosos de la Divina Pareja. Al despertar esta codicia espiritual, naturalmente se pierde el gusto por las infatuaciones terrenales.

Quien recuerda y sigue las instrucciones de Śrīla Rūpa Gosvāmī, tomando refugio en sus pies de loto, ciertamente obtendrá perfección espiritual, anurāgamayī-sevā en el Vraja eterno, siendo un Rupānuga-Vaiṣṇava. Las almas afortunadas pueden percibir la especialidad de Rūpa Gosvāmī y sus invaluables enseñanzas, quien se aproxima a él mediante la oración y adoptando su método de práctica espiritual, podrá comprender y será empoderado por la potencia de misericordia de Mahāprabhu, karuṇā-śakti.

Nuestro Guru-varga se encuentra en la línea de Śrīla Rūpa Gosvāmī. No podemos comprender el verdadero movimiento de Mahāprabhu sin estar bajo la guía de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Por lo tanto oramos:

ādadānas tṛṇaṁ dantair idaṁ yāce punaḥ punaḥ

śrīmad rūpa-padāmbhoja dhūliḥ syāṁ janma-janmani

Tomando una brizna entre mis dientes, oro una y otra vez “¿Cuándo me convertiré en el polvo de los pies de loto de Śrīla Rūpa Gosvāmīpada de modo que pueda servirlo nacimiento tras nacimiento?”

Guru-Vaiṣṇava kṛpā-leṣa prārthi,

Rasik Mohan dāsa

Giridhari dāsa

Kṛṣṇa-karunyā dāsa

Primera parte

Los primeros pasatiempos de Śrīla Rūpa y Sanātana Gosvāmī

hari guru vaiṣṇava tinera smaraṇa 

tinera smaraṇa haya vighna vinasana 

Al recordar a Hari, Guru, and Vaiṣṇavas,todos los obstáculos en el sendero del bhakti son destruidos. La entrada en el reino del bhakti está garantizada al estar bajo la guía de Guru y Vaiṣṇavas.

         El querido asociado de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhu, es Śrī Rūpa Mañjarī en el vraja-līlā. Sus ancestros provenían de Karnataka, con el pasar del tiempo dejaron Karnakata para residir en Bakla Candradvipa, Bengal. Habitaron el lugar conocido como Mora-Grāma (Madhaipura-Grāma). Rūpa Gosvāmī apareción en esta aldea. El nombre de su padre era Kumaradeva. Su hermano mayor era Sanātana Gosvāmī, y su hermano más joven era conocido como Anupama o Vallabha. Rūpa Gosvāmī nación en la línea Bharadvāja-Gotriya-Yajurvedi-brāhmaṇa.  

Sus antepasados eran ministros Indus frente al régimen musulmán, anteriores reyes habían traido brāhmaṇas cualificados de Maharastra dándoles un lugar en esta área. 

Sva-deśe pūjyate rājā, vidvān sarvatra pūjyate—Un rey es respetado en su propio reino, pero una persona culta es respetada en todas partes. Un rey puede perder su reino entero si no tiene como consejero a un hombre estudiado que le de consejo y le ayude a mantener su reyno con su inteligencia. Por teno los reyes de antaño se rodeaban de consejeros honestos y sabios. aquellos que conocen la verdad más elevada adoran al Señor para obtener el beneficio supremo para todos los que toman refugio en ellos, dándoles  de esta manera inteligencia pura.

El nombre de Śrīla Rūpa Gosvāmī’s durante su infancia fue Amara, y el de Sanātana Gosvāmī’s era Santośa. Ellos estudiaron durante su infancia bhāgavata-śāstras, Veda, Vedānta, y otras escrituras colorarias delineadas por el Sanātana-dharma; así se apegaron a este dharma eterno. Siendo grandes conocedores de Sánskrito, se absorbieron en las conclusiones esotéricas de las śāstras. Todos los residentes de la aldea discutían las escrituras y realizaban bhāgavata-nāma-kīrtana  con ellos. Rūpa Gosvāmī atraía los corazones de todos con su hari-kathā.  

Amara y Santośa eran muy inteligentes, estudiados y cualificados, condo la gente se encontraba con ellos, ellos les llevaban más cerca de Dios, instruyendolos e inspirándolos a hacer relación con Él. Desde su infancia todos seguían los consejos de Amara and Santośa. Jóvenes, viejos, niños, damas, caballeros, todos eran atraídos y escuchaban atentamente. 

A los dieciséis años de edad Amara y Santośa abrieron una escuela, ahí enseñaban como servir a Dios y como liberarse, haciendo una relación permanente con Él.

Las escuelas ordinarias únicamente enseñan economía, negocios y como disfrutar este mundo. Mahāprabhu abrió también una escuela, pero esta era diferente, era una escuel de gramática, y ahí, por la fuerza enseñaba y vencía a otros en argumentos lógicos. En cambio para Amara and Santośa no había necesidad de llamar a nadie a su escuela o de debatir con ellos, todos naturalmente se sentían atraidos para escuchar de ellos.

En aquel entonces la mayor parte de india estaba bajo el dominio musulmán. Nawab Hussain Shah reinaba Bengal y Bangladesh. Los regentes musulmanes tenían fuertes deseos principalmente por dos cosas, kanaka y kāmiṇī—oro y mujeres atractivas. Por la fuerza raptaban hermosas mujeres de sus familias, sin importar que estuvieran casadas, si alguien trataba de resistirse era asesinado en ese instante. Todos temían a los regentes musulmanes.

Una vez Nawab Hussain Shah quiso construir un minār tan alto que fuera posible observar toda India, incluso el océano desde la cima, entonces llamó a sus arquitectos y empezaron a construir la enorme torre.

Cuando el trabajo estuvo casi completado, el rey fue a la cima de la torre y estaba muy complacido. El Rey elogió al arquitecto en jefe, quien tontamente alardeó:

 —Sí, esta es una torre muy buena, pero podría haber construido una incluso más grande. El arquitecto no se detuvo a pensar en las repercusiones de su alardeo.

 —¡¿Entonces por qué no lo hiciste?!—, gritó lleno de ira el Rey. Y empujó al arquitecto fuera de la torre, el terrible grito del arquitecto al caer fue silenciado con el crujir de su cuerpo al encontrarse con las rocas cientos de metros más abajo. 

Entonces el emperador Hussain Shah giró hacia su general —¡Ve, Bāklācandradvīpa! ¡Rápido! 

Temeroso de ser igualmente despachado, el general descendió de la torre rápidamente, reunió inmediatamente un séquito de caballería y galoparon fuera de la capital.

Ahora el general tenía un problema: ¿Qué era lo que quería el Rey?, ¿qué debía traer?. El Rey no lo había dicho y el general no se atrevió a preguntarle, pues sabía que la naturaleza  del emperador Musulmán era hablar desde el filo de su espada. 

 El general se marchó con sus tropas de aldea en aldea. Los aldeanos estaban aterrorizados, pues sabían que los ejércitos musulmanes, a su paso, saqueaban y quemaban casas. Consideraban toda riqueza y mujer suya por derecho, Si hubiera algun hombre fuerte, los harían esclavo, matando al resto y tomando a las mujeres como concubinas.

Cuando el general y sus tropas llegaron a la aldea de Bāklācandradvīpa, los aldeanos imploraron a Amara y Santośa por ayuda. Los dos jóvenes fueron y se pararon en la calle. Los soldados iban galopando, pero Amara y Santosa se detuvieron en su camino sin miedo. Los musulmanes se paralizaron de asombro. Amara y Santośa valiente, pero cortésmente, se dirigieron al general y sus hombres —Amigos, por favor vengan. Lucen exhaustos, vengan a descansar y refrescarse en nuestra casa—. Los musulmanes se sintieron felices, decían entre ellos —los hindúes siempre nos tienen miedo, nos rechazan o ignoran, pero estos muchachos son muy cordiales. ¡Vamos!—.

Aunque era un grupo peligroso de hombres, Amara y Santośa no sentían ningún miedo. Dispusieron un lugar para que los soldados tomaran asiento y les trajeron bebidas refrescantes. Hay un famoso dicho en hindú que dice −dayā dharma kā mūla pāpa mūla abhimāna−la misericordia es la raíz del dharma; la arrogancia es la raíz del pecado. Se debe abandonar la arrogancia y demostrar compasión a todas las entidades vivientes. Así Amara y Santośa les dieron agua y alimentos al general y sus soldados. Cuando los hombres estaban bastante cómodos, ellos preguntaron: “Por favor expliquen por qué están tan agitados.”

Después de titubear por unos momentos, el general expresó su difícil situación —El rey ha estado haciendo el minār más alto en Bengal. Fue a la cima a verificar su construcción, cuando estaba casi completa y le dijo al arquitecto: ‘Esto está muy bien, lo has hecho muy bonito’, tontamente el arquitecto dijo: ‘yo podría hacer uno mucho mejor’. Entonces el rey lo empujó de la torre hacia su muerte y así, se volvió hacia mí y me dijo: ‘¡Ve a Bāklācandradvīpa! ¡Rápido!’ Si le hubiera preguntado al rey exactamente qué hacer me hubiera matado, y si regresamos con las manos vacías, seguramente nos matará. Por eso, estamos considerando qué hacer—. —Solo descansen aquí un rato— dijeron Amara y Santośa. —nosotros vamos a solucionar todo— Después llamaron a los arquitectos y trabajadores más cualificados, les dijeron que fueran con el general a la capital para completar el trabajo en la torre, asegurándose  que todo estaría bien si trabajaban con cuidado y precisión. Le dijeron al general —Lleven a estos arquitectos al rey, ellos terminarán la construcción y todo estará bien—.

Cuando el rey vio al general volver con arquitectos cualificados y trabajadores estaba agradablemente sorprendido. Se hicieron los arreglos para que continuara la construcción. Luego el rey preguntó al general —¿Cómo supiste lo que quería? En mi furia no te dije qué traer—. —Pensé que hoy sería mi último día— replicó el general— pero conocí a dos jóvenes brāhmaṇas quienes fueron muy inteligentes. Nos sirvieron respetuosamente, sin enemistad o miedo. Luego, me aconsejaron. Nunca he visto gente tan inteligente y bondadosa—.

Encantado por la descripción del general, el rey ordenó que los dos jóvenes brāhmaṇas fueran convocados y el general envió a sus soldados a traerlos. Cuando los musulmanes volvieron al pueblo y ordenaron en nombre del rey que Amara y Santośa vinieran con ellos a la capital, los aldeanos comenzaron a temblar de miedo. —¡Por favor no vayan!— decían los aldeanos. —¡Solo por ustedes hemos estado a salvo por tanto tiempo!. Si se van ahora no tendremos protección de los musulmanes—. —No se preocupen— les aseguraron Amara y Santośa, —no vamos a convertirnos en sirvientes del rey, vamos con el fin de purificarlo y hacerlo un sirviente del Señor Supremo—.

Cuando llegaron a la capital, el rey se cautivó por su hermosa naturaleza y los abrazó calurosamente. Les dijo —Los acepto como mis hermanos—, y les dio los nombres de Sākara Mallika y Dabira Khāsa. El rey habló dulcemente al recibirlos. Se debe saber que la naturaleza de las personas malvadas es inconstante —kṣaṇe ruṣṭe kṣaṇe tuṣṭe ruṣṭe tuṣṭe kṣaṇe kṣaṇe—en cualquier momento, ellos pueden cambiar su humor de sentirse complacidos contigo a estar listos para matarte. Muchas personas tienen una lengua muy dulce pero, ¿son sus corazones dulces o no? Y otras personas son francas, e incluso duras, pero no tienen amargura en su interior. Muchos políticos hablan de una manera dulce y muestran respeto externamente, pero tienen muchas intenciones escondidas. Ellos saben que sin un dulce discurso no podrían controlarte y hacerte su seguidor.

Luego de entrevistar a los hermanos e impresionarse por su inteligencia, el rey los contrató como sus ministros y los invitó a adoptar la vestimenta musulmán. Después de un tiempo, el rey hizo a Sākara Mallika (Sanatana Gosvami) su primer ministro, y a Dabira Khāsa (Rūpa Gosvāmī) su secretario personal.

Rūpa y Sanātana Gosvāmī solicitaron permiso al rey para abrir un templo y centro de Dharma hindú y un subsidio mensual de la tesorería para que los brāhmaṇas vinieran a hacer Veda-stuti y practicar las ramas del bhakti. Feliz con los hermanos y al verlos como una gran ayuda para la exitosa administración de su estado, el rey estuvo de acuerdo. Teniéndolos al cuidado de su reino, Él estaba libre para enfocarse en conquistar estados vecinos. Entonces, le dijo a sus hermanos —Tienen mi permiso para hacer lo que gusten, si desean hacer un templo aquí en la capital e invitar brāhmaṇas a hacer japa y tapa, pueden hacerlo, pero deben proteger mi cargo como rey y administrar el reino satisfactoriamente—.

Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī manifestaron los templos de Govinda, Gopinātha, y Madana-mohan en Rāma-keli. También Rādhā-kuṇḍa, Śyāma-kuṇḍa y Rūpa-Sāgara. Todos los días se realizaban en la capital kīrtana, hari-kathā, y las nueve ramas del bhakti. Rūpa and Sanātana se encargaban de la administración del estado con gran experticia. Así mejoraron enormemente el área por su influencia sobre el rey. El rey estaba feliz porque la gente lo respetaba, pagaba sus impuestos debidamente y obedecía las leyes de su pueblo. De este modo Rūpa and Sanātana, trabajaron para Nawab Hussain Shah por casi veinte años.

 Segunda parte

1

El encuentro con Mahāprabhu y el viaje a Vraja

Kṛṣṇa vino como Mahāprabhu junto con todos sus asociados de Vraja y, aunque el Señor apareció en Māyāpura, muchos de Sus amados asociados aparecieron en alguna otra parte en India, motivo por el cual el Señor estaba muy ansioso de encontrarse con ellos. Cuando Mahāprabhu tomó sannyāsa decidió que iría a Vṛndāvana, pero incluso para el Señor Mismo, entrar a Vṛndāvana no es algo simple. No se puede entrar en Vraja sin ser aceptado por los Vraja-devīs y recibir su misericordia. Sin la asociación de Rūpa y Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī sintió que la residencia en Vraja era más dolorosa que la muerte:

śūnyāyate mahā-goṣṭhaṁ girīndro ’jagarāyate

vyāghra-tuṇḍāyate kuṇḍaṁ jīvatu rahitasya me

Śrī Prārthanāśraya-caturdaśaka 11

Ahora que no tengo más la asociación de los sustentadores de mi vida, mis guardianes, la tierra de Vraja se ha vuelto vacía y desolada. La colina de Govardhana parece como un pitón y Rādhā-kuṇḍa parece ser la enorme boca de una furiosa tigresa.

Así que Mahāprabhu no quería ir a Vṛndāvana sin primero encontrarse con Rūpa y Sanātana Gosvāmī y enviarlos a Vraja, ya que donde sea que estén los Vrajavāsīs, ese lugar es Vraja. Si queremos ir a Vraja primero debemos conocer a los Vrajavāsīs. Sin conocer quienes son los Vrajavāsīs y sin tomar primero su asociación, nadie puede entrar a Vṛndāvana. Una persona que vaya independientemente a Vṛndāvana solamente verá rocas y polvo. Entonces, con el afán de ver a Sus amados asociados y por enseñarnos el proceso apropiado de entrar a Vraja, Mahāprabhu fue a Rama-keli y ahí se encontró con Rupa y Sanatana Gosvami, en cuyos corazones, Vṛndāvana y toda su gloria está completamente manifiesta.

Śrīman Mahāprabhu, después de decir a todos sus intenciones de ir de  peregrinaje a Vṛndāvana, se fue de Purī seguido por decenas de miles de devotos. Incapaz de ir con Él, Nṛśiṁhānanda Brahmacārī se sentó y pensó —Serviré a Mahāprabhu a medida en que avanza—, y en meditación profunda, bhāva-sevā, hizo un hermoso camino a Vṛndāvana para que Mahāprabhu lo pisara. A lo largo de este camino hizo agradables jardines, corrientes de agua dulce, lugares para descansar y árboles que daban frutas maduras y refrescante sombra. Mediante el poder del servicio amoroso de Su bhakta, Mahāprabhu no sintió incomodidades en el camino a Vṛndāvana. Un día, Nṛśiṁhānanda Brahmacārī salió de su meditación y anunció a los devotos de su comunidad —Mahāprabhu no recorrerá todo el camino a Vṛndāvana, Él se encontrará con los Vrajavāsīs y luego regresará a Puri—.

Después de tomar la orden de sannyāsa, Mahāprabhu pensó: ¿Dónde está Rūpa, dónde está Lavaṅga—, Mahāprabhu caminó, con lo que parecía ser un ejército de seguidores, hacia Rāma-keli, para encontrarse con ellos. Sin Rūpa y Sanātana Gosvāmī, Mahāprabhu sabía que no sería posible realizar el bhakti-pracāra. Él intentó hacerlo antes junto con Nityānanda Prabhu y Haridāsa Ṭhākura, pero la gente les molestaba, e incluso, estaban listos para golpear a Mahāprabhu mismo. Mahāprabhu vino para ayudar a todos, y como cantaba —Gopī gopī—, la gente decía —¡Oh! ¿Entonces quieres disfrutar de nuestras jóvenes?—. Por su parte también Jagāi y Mādhāi atacaron a Nityānanda Prabhu. Haridāsa Ṭhākura cantaba harināma y por esto fue golpeado hasta quedar sólo piel y huesos, en veintidós mercados en Ambika-kalna. ¡¿Cómo es la naturaleza de Kali-yuga?! Ellos no hicieron nada malo, ¡pero aún así pudimos ver la naturaleza de Kali Mahārāja!. Si haces mal, serás premiado por Kali, pero si haces bien, serás castigado. Entonces Mahāprabhu pensó: ¿Qué puedo hacer para ayudar a las jīvas? Sin Rūpa y Sanātana, bhakti-pracāra no será exitosa.

Por  esto en lugar de ir a Vṛndāvana, Mahāprabhu fue a Rāma-keli. Narottama dāsa Ṭhākura dice tīrtha-yātrā pariśrama kevala-manera-bhrama—No hay beneficio en ir a los lugares sagrados si no te encuentras con los sādhus ahí. En la cuarta canción del Kalyāṇa-kalpataru, Bhaktivinoda Ṭhākura dice:

jathā sādhu tathā tīrtha, sthira kori’ nija citta sādhu-saṅga koro nirantara

yathāya vaiṣṇava-gaṇa, sei sthāna vṛndāvana sei sthāne ānanda aśeṣa

Donde sea que residan los devotos, ese es un lugar sagrado. Por tanto, pacifica tu mente y asociate constantemente con los devotos. Donde los vaisnavas residen, ese lugar es Vṛndāvana, uno experimente felicidad ilimitada ahí.

En Jagannatha-purī, Mahāprabhu dijo —Deseo ir a Vṛndāvana pero, ¿dónde es el verdadero Vṛndāvana? Si no hay asociación de los Vrajavāsīs entonces, ¿qué haría uno en Vṛndāvana? No hay beneficio en eso—.

Una enorme multitud acompañó a Mahāprabhu. ¿Les engañó diciéndole que irían a Vṛndāvana? Mahāprabhu no vino a este mundo a engañar a nadie, si alguien quiere obtener darśana de Vṛndāvana, debe estar bajo la guía de Rupa Mañjarī y Rupa Gosvami. Sin la misericordia de los Vaiṣṇavas, no se puede obtener darśana de Bhagavān o del dhama.

¿Quién puede entender las inmensas glorias de Rūpa and Sanātana? Mahāprabhu viajó con un enorme grupo—que parecía un gran ejército, con cientos de miles de seguidores— y en lugar de ir a Vṛndāvana fue a Bangladesh, la capital del rey musulmán.

Cuando, desde su torre, Nawab Hussain Shah vio que el enorme grupo se acercaba cantando y danzando en éxtasis, se sintió temeroso. Llamó a sus ministros y les dijo —¡Vayan rápido!, tengo muchos soldados, pero ciertamente no es suficiente para igualar a este grupo. No puedo reunir tantos soldados, incluso pagándoles. ¡Vayan!, busquen al líder de ese grupo e investiguen sus intenciones—.

Los mensajeros del rey fueron a investigar, pero al volver, no pudieron dar su reporte, sus ojos estaban llenos de lágrimas, habían perdido su corazón. Cuando el rey les preguntó qué habían descubierto, ellos solo pudieron llorar —¡Hari bol! ¡Hare Kṛṣṇa!—. —¿Qué pasó?— Preguntó el rey—. —¡hari bol! ¡hare Kṛṣṇa! nada más importa— contestaron. El rey trató de obtener una respuesta muchas veces, pero no dieron más que esta. —¿Qué clase de brujería es esta?— pensó el rey.

Nawab Hussain Shah llamó a Dabira Khāsa (Rūpa Gosvāmī) y le preguntó en privado —¿Viene este profeta a acosar mi reino?—

—Él no vino a atacar —dijo Rūpa Gosvāmī—, Él es su Señor, Allah mismo.

—Entonces ve, reúnete con ese profeta y repórtalo a mí.

Rūpa y Sanātana fueron esa noche a donde Mahāprabhu vistiendo una simple ropa blanca. Ellos pensaron que cuando se encontraran por primera vez con Mahāprabhu deberían llevar algún regalo. Mahāprabhu no necesita capati, arroz, agua ni nada de esto, entonces, ¿qué llevarían?. Los dos hermanos llevaron al hijo recién nacido de su hermano Anupama. Aunque ellos no se habían casado, Anupama ya había entrado a la vida matrimonial y se había convertido en el padre de Śrī Jiva Gosvāmī.

Cuando Rūpa y Sanātana Gosvāmī fueron a ver al Señor, se encontraron primero con Nityānanda Prabhu y Haridāsa Ṭhākura quienes le informaron al Señor de su llegada y los dejaron. Rūpa y Sanātana se postraron ante Mahāprabhu con una paja entre los dientes y con una tela alrededor de sus cuellos como símbolo de humildad, y ofrecieron al infante a los pies de loto de Mahāprabhu. Rūpa y Sanātana se abrumaron de felicidad y comenzaron a llorar. Alzándolos con un brazo, Mahāprabhu dijo —He venido aquí solo para encontrarme con ustedes—.

Con las manos juntas, Rūpa y Sanātana oraron a Mahāprabhu —Somos los más bajos entre los hombres y estamos comprometidos con el empleo más bajo. Estamos muy avergonzados de estar de pie frente a Usted. Usted es el salvador de los pecadores Jagāi y Mādhāi, pero nosotros somos mucho más degradados. Nadie es más pecador que nosotros y tampoco hay mayor ofensor. Usted ha aparecido para liberar a las almas caídas, por eso debe saber que no hay nadie más caído que nosotros, así que al concedernos Su gracia, Su misericordia es la más exitosa—.

Al escuchar la oración de Sus amados devotos Mahāprabhu dijo —Ustedes son Mis eternos asociados; me rompe el corazón ser testigo de su profunda humildad. Les ruego que la abandonen. Desde hoy sus nombres cambiarán a Rūpa y Sanātana. Ustedes me escribieron varias cartas, por ellas pude entender sus corazones, entonces yo les respondí con un verso—.

para-vyasaninī nārī vyagrāpi gṛha-karmasu tad evāsvādayaty antar nava-saṅga-rasāyanam

Una esposa apegada a su amante realiza cuidadosamente sus deberes hogareños mientras internamente saborea sentimientos de asociación con su amado.

Entonces Mahāprabhu preguntó —¿Qué me han traído?—. 

—Te traemos una pequeña jīva—.

—¡Oh!— dijo Mahāprabhu tomando al recién nacido entre sus brazos—, Estoy muy feliz con este regalo. Acepto a esta jīva como Mía—.

—¿Y qué hay de nosotros?—

—Ustedes también son Míos. No deben trabajar más para este rey. Necesito su ayuda para que Mi prédica sea exitosa. No podría cambiar a las jīvas sin su ayuda. Vengan rápido, ya han ayudado suficiente a la gente trabajando para el rey, ahora dejen todo y vengan a Vṛndāvana—.

Así el Señor bendijo a Rūpa y Sanātana con Sus dos manos sobre sus cabezas, ellos se postraron en el suelo y colocaron sus cabezas sobre los pies de loto del Señor; Mahāprabhu los levantó y abrazó de nuevo. Luego les solicitó a Sus asociados presentes que bendiciones para los hermanos para ser liberados de su presente enredo en el servicio del gobernante musulmán.

Rūpa y Sanātana fueron a donde todos los Vaiṣṇavas y tocaron sus pies. Los devotos alabaron alegremente la buena fortuna de los hermanos al haber revivido la misericordia del Señor. Antes de partir, el Señor presentó una petición a los hermanos —Aunque el rey los respete a ustedes, sigue siendo un yāvana y podría cambiar su actitud en cualquier momento. Entonces, por favor no se queden aquí—. Sanātana Gosvāmī continuó diciendo —Oh Prabhu, usted se dirige a Vṛndāvana seguido por cientos de miles de personas, esto podría causar perturbación en su peregrinaje; no es adecuado— Mahāprabhu sonrió y dijo —Ya he venido a Vṛndāvana y me encontré con los Vrajavāsīs. ¿Qué más hay para Mí?— Luego el Señor repitió Su instrucción —No permanezcan más aquí, vayan a Vṛndāvana, yo iré cuando ya ustedes estén ahí. Sin ustedes no iré, he venido aquí para sacarlos de estos puestos del gobierno—.

El Señor regresó el infante Jīva a Rūpa y Sanātana, y les pidió que se aseguren que todo estuviera arreglado para su niñez y educación antes de partir. Dijo que en el futuro el niño también vendría con ellos a Vraja.

Śrīman Mahāprabhu les cambió los nombres a los dos, llamándolos ahora Rūpa y Sanātana. Después de hacerles saber sus identidades en Veraja, Mahāprabhu de despidió de ellos.

Cuando Rūpa y Sanātana regresaron con el Rey, le tranquilizaron diciendo —No hay de que temer, el Señor ha aparecido misericordiosamente en su estado, Usted debe tomar refugio en Él—. Pero el Rey sintió que aceptar esto sería perder su propia fé y posición, entonces no fue a encontrarse con Mahāprabhu, pero sí le permitió que cruzar,  junto con su séquito, atravez de su reyno sin obstrucción alguna. 

Tiempo después el rey informó que debían hacerce cargo del reyno mientras Él presonalmente dirigía un asalto militar agresivo en el estado de Odisha, alardeó diciendo —Voy a conquistar el templo de Jagannātha y traeré al estado entero bajo mi régimen—. Cuando Sanātana Gosvāmī escuchó esto le dijo —No puedo trabajar para usted por más tiempo, le puede dar mi puesto a cualquiera que desee—. Pero, el rey no aceptó la renuncia de Sanātana Gosvāmī, en consecuencia, Sanātana Gosvāmī estuvo simplemente en su propia residencia practicando bhajana y enviando notas al rey alegando estar enfermo. Después de enviar a su médico principal y enterarse que Sakara Mallika estaba bien de salud, el Rey mismo fue a ver a Sanātana Gosvāmī. Al ver su firme intención de volverse un fakir, el Rey aprisionó a Sanātana Gosvāmī, esperando que con el tiempo cambiara de actitud. Después de ocupar a otros ministros de la administración del reino en su ausencia, Nawab Hussain Shah partió con su ejército a atacar Odisha.

Mientras tanto Śrīla Rūpa Gosvāmī dió una cuarta parte de su riqueza al servicio de los brāhmaṇas, otra cuarta parte para que los mercaderes ayudacen a liberar a Sanātana Gosvāmī. También reservó otra parte para la manutención de Jīva y su family. Después se fue a Vṛndāvana si decir a nadie.  

2

El encuentro en Prayāga

Después de encontrarse con Rūpa y Sanātana Gosvāmī, Śrīman Mahāprabhu regresó a. Ahí describió las glorias de Rūpa y Sanātana a sus asociados quienes también sintieron deseo de conocerlos. Después del Ratha-yatra, Mahāprabhu fue de nuevo a Vṛndāvana y a su regreso se encontró con  Rūpa Gosvāmī, quién estaba de camino a Vṛndāvana también, fue ahí, en Prayāga, donde por diez días Mahāprabhu lo instruyó en el Dasasvamedha-ghāṭa. Estas instrucciones, Rūpa-śikṣā, son la esencia misma de los cinco aires vitales (pañca-prāṇa) del Caitanya-caritāmṛta.

         Śrīman Mahāprabhu quiso manifestar las glorias y pasatiempos de Rādhā-Kṛṣṇa en Vraja; Así empoderó a Śrīla Rūpa Gosvāmī para satisfacer su deseo.

vṛndāvanīyāṁ rasa-keli-vārtāṁ kālena luptāṁ nija-śaktim utkaḥ

sañcārya rūpe vyatanot punaḥ sa prabhur vidhau prāg iva loka-sṛṣṭim

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 19.1

Antes de la creación material, Bhagavān iluminó el corazón de Brahma con el conocimiento para crear y manifestar también la sabiduría védica. Igualmente ansioso de manifestar los pasatiempos de Radha-Kṛṣṇa en Vṛndāvana, Mahāprabhu impregnó el corazón de Rūpa Gosvāmī con poder espiritual. Por esta potencia, Rūpa Gosvāmī revivió el vraja-lila que había sido prácticamente  olvidado, asíl propagó Kṛṣṇa-bhakti por todo el mundo.

kṛṣṇa-tattva-bhakti-tattva-rasatattva-prānta saba śikhāila prabhu bhāgavata-siddhānta

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 19.116

Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó a Śrīla Rūpa Gosvāmī el límite último de la verdad acerca del Señor Kṛṣṇa, la verdad acerca del servicio devocional y la verdad acerca de las melosidades trascendentales, culminando en el amor conyugal entre Rādhā y Kṛṣṇa. Finalmente, le enseñó acerca de las últimas conclusiones del Srimad-bhāgavatam.

Sriman Mahāprabhu enseñó a Rūpa Gosvāmī —Hay 8,400,000 especies de vida, dentro de estas, incontables jīvas se encuentran deambulando dentro de este universo. La jīva es una partícula extremadamente sutil de espíritu, no puede ser medida con cálculos materiales. Aun así, para ayudar a las personas a comprender algo acerca de la naturaleza del alma, las escrituras describen la medida del alma como la diezmilésima parte de la punta de un cabello. Las especies de vida están divididas en móviles e inmóviles. Entre los seres humanos, la mayoría no siguen el dharma, y entre los siguen, la mayoría da solamente un pequeño servicio al dharma mientras comete toda clase de actividades pecaminosas. Dentro de los seguidores del dharma, la mayoría siguen karma, jñana o yoga, y uno solo de millones de esas personas, puede ser un devoto puro de Kṛṣṇa. Dentro de los incontables seres vivientes deambulando en la existencia material, un alma extremadamente afortunada se encuentra en contacto con devotos puros, con el maestro espiritual (enviado por la gracia de guru y Kṛṣṇa desde Su reino espiritual). Luego por la gracia de Śrī Guru, esa persona recibe una semilla de la enredadera de la devoción. Así como uno riega la enredadera de la devoción escuchando y cantando, la semilla brota y gradualmente crece para penetrar la cubierta universal. Crece más allá del río Viriraja, el cual separa el mundo espiritual del plano material, pasando incluso la refulgencia del Brahman y entra en la eterna Vraja donde, por el continuo riego de la práctica del servicio devocional, la fruta pura del amor por Kṛṣṇa madura. Sin embargo -Mahāprabhu advirtió-, Si el sādhaka ofende a un Vaiṣṇava mientras desarrolla su bhakti en este mundo, esa ofensa se compara a un elefante enloquecido que destruye la enredadera de la devoción. Entonces, se debe cuidadosamente proteger la devoción con la asociación cercana y constante de santos—.

Seguidamente, Mahāprabhu habló sobre el peligro de las hierbas en la forma de deseos ocultos que atrofian el crecimiento de la enredadera espiritual. Él dijo que las variedades de estos deseos son incontables y deben ser cortados diligentemente por el sādhaka. El amor puro es la meta última de la vida, para alcanzarla, el devoto debe apreciar solamente el deseo de servir a Kṛṣṇa y no debería adorar a semidioses o hombres de este mundo. La devoción pura, describió Mahāprabhu, no está cubierta por conocimiento material o acciones fruitivas, es libre de toda designación material, es sin causa y no cesa, y está sintonizado por un constante servicio a Kṛṣṇa para Su placer. Mahāprabhu describió los diferentes estados del prema, los diferentes rasas o relaciones amorosas con Kṛṣṇa y los concurrentes humores que se desarrollan con base en la relación personal con Kṛṣṇa. Luego explicó la suprema gloria de mādhurya-rasa y el amor de Śrīmatī Rādhārānī por Kṛṣṇa.

Cuando instruía a Rūpa Gosvāmī en Prayaga, Mahāprabhu dijo:

pārāpāra-śūnya gabhīra bhakti-rasa-sindhu tomāya cākhāite tāra kahi eka ‘bindu’

Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.137

El océano del bhakti-rasa es tan basto que nadie puede estimar sus proporciones. Sin embargo, para ayudar a probarlo estoy describiendo una sola gota.

Rūpa Gosvāmī Prabhu tomó esta gota de néctar de Mahāprabhu y compuso el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, ahí mismo describió elaboradamente el océano del bhakti-rasa.  Él supo perfectamente como distribuir este bhakti-rasa y mostró el método a todos. sajātiyā āśraya snigdha sādhu-saṅga sato vare—se debe residir bajo el refugio de un sadhu que esté más avanzado que uno y quién es afectuoso hacia uno. y mostró a todos. Siempre se debe residir bajo el refugio de un sadhu que esté más avanzado que uno y quién es afectuoso hacia uno. Un sadhu prueba el rasa trascendental y tiene realción con este rasa, así, él puede entregarlo a otros. Śrīla Rūpa Gosvāmī almacenó el tesoro de las enseñanzas de Mahāprabhu escritas, para que así las futuras generaciones pudieran abrir y encontrar la gran riqueza depositada dentro de ellas. Él aconsejó —Se debe permanecer siempre en sādhu-saṅga mientras se practican las nueve ramas del bhakti. Todas las actividades del bhakti deben ser en la más elevada asociación. Dentro de sādhu-saṅga, Rūpa Gosvāmī señaló que la más elevada rama del bhakti, nāma-sankirtana.

Después de diez días de estar en Prayaga-raja y enseñar a Śrī Rūpa Gosvāmī, el Señor lo instruyó partier a Vṛndāvana. Rūpa Gosvāmī rogó a Mahāprabhu —Prabhu, por favor déjame quedarme con usted—, no podía tolerar la separación. Mahāprabhu sonrió y abrazó a Rūpa Gosvāmī. —Si quieres complacerme —dijo—, sigue mi orden y ve a Vṛndāvana, después puedes venir y encontrarme en Jagannath-Puri—. Mahāprabhu pidió a Rūpa Gosvāmī ir a Vṛndāvana, y descubrir los perdidos lugares de pasatiempos. Mahāprabhu también le instruyó predicar las bhakti-śāstras.

3

Revelando la gloria y humores de Mahāprabhu

Con la orden de Mahāprabhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī viajó a Vṛndāvana, ahí vio que habían muchas personas distribuyendo kichari filosófico. Aquellos que no conocen las glorias del arroz basmati y el dāl de alta calidad, mezclan todo sin discriminación alguna, no entienden las cualidades especiales de cada ingrediente individual. Los māyāvādīs, jñānīs y yogīs distribuyen un kichari filosófico a los tontos. El Bhakti puro no es así, es muy refinado y complejo, pero predicadores no cualificados mezclan todo proponiendo que todo es uno y que solo se debe adorar y mostrar devoción a Dios para que así los deseos materiales sean complacidos. Muchísimos conceptos erróneos filosóficos confunden a las almas condicionadas y la mente de la mayoría no es capaz de entender la gloria de la Verdad Absoluta. Si bhakti se mezcla con karma, hatha-yoga, o jñāna, entonces no será bhakti puro. Śrīla Rūpa Gosvāmī manifestó todas las verdades sutiles del bhakti.

Después de que Rūpa Gosvāmī Prabhu se encontrara con Mahāprabhu y fuera a Vṛndāvana, escribió una carta a Sanātana Gosvāmī, quien estaba en la prisión de Nawab Hussain Shah por rehusarse a realizar sus deberes como Primer Ministro. La carta decía: 

yadu-pateḥ kva gatā Mathurā-purī

 raghu-pateḥ kva gatottara-kośalā

iti vicintya kurusva manaḥ sthiraṁ

 na sad idaṁ jagad ity avadhāraya

¿Dónde ha ido el Mathurā-purī de Yadupati? ¿Dónde fue el Kośalā del norte de Raghupati? meditar en esto hace mi mente fuerte, todo es efímero en este mundo.

Al leer esto, Sanātana Gosvāmī pidió al celador lo liberara, ofreciéndole cinco mil monedas de oro por su ayuda, pero le respondió que lo matarían si lo hacía. —No hay necesidad de preocuparse — argumentó Sanātana Gosvāmī—, el Rey ha viajado al sur en su campaña militar, cuando regrese, dile que al ser llevado al Gaṅgā para asearme,  salté y me ahogué. Viajaré a la Mecca y me volveré un mendigo ahí—. Entonces ofreció siete mil monedas de oro, a lo que accedió. Así Sanātana Gosvāmī escapó de prisión y viajó a Varanāsī, donde se reunió con Mahāprabhu y recibió instrucción de él. 

Por su parte, En Vṛndāvana, Rūpa Gosvāmī comenzó a escribir un guión de teatro relacionado con los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vraja y Dvārakā. Luego, durante su viaje hacia Mahāprabhu en Purī, Satyabhāmā visitó a Rūpa Gosvāmī en un sueño y le dijo que escribiera un guión por separado para Dvārakā-līlā, que no mezclara Dvārakā-līlā con Vraja-līlā. Así, Rūpa Gosvāmī llegó a Puri y estuvo 10 meses con Mahāprabhu.

En Puri, Rūpa Gosvāmī se alojó con Haridāsa Ṭhākura en Siddha-bakula. Tras reunirse con Rūpa Gosvāmī, Mahāprabhu le solicitó a Rūpa que leyera el verso introductorio de Vidagdha-mādhava-nāṭakam, el cual describe el kṛṣṇa-līlā en Vraja. Rūpa Gosvāmī bajó su cabeza de pena sin querer leer el verso, pero Svarūpa Damodara leyó el verso en voz alta:

anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti śriyam

hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba sandīpitaḥ sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śacī-nandanaḥ

Que ese Señor quien es conocido como el hijo de Śrīmatī Śacīdevī, se sitúe trascendentalmente en la más profunda cámara de tu corazón. Resplandeciente como el oro fundido, ha aparecido en la era de Kali por Su misericordia sin causa para otorgar lo que no ha sido entregado en mucho tiempo—mañjarī-bhāva, el servicio a Śrīmatī Rādhikā como una sirvienta confidencial.

Al escuchar este verso, todos los devotos aplaudieron y gritaron —¡Haribol!— muy exaltados. Sin embargo, Mahāprabhu dijo —¿Por qué has mezclado ésta orina de vaca con tal océano de néctar?—. A Mahāprabhu no le gustaba escuchar Su propia glorificación, pero todos los devotos se encontraban encantados. Luego, Mahāprabhu solicitó a Sus asociados que otorgaran su misericordia a Rūpa Gosvāmī para que pudiera ser capaz de distribuir vraja-rasa a todos. Le dijo a Rūpa Gosvāmī que ofreciera reverencias a Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, Gadādhara Pandita y a todos los bhaktas.

Ese mismo año, cuando Mahāprabhu estaba danzando en éxtasis durante el Ratha-yatrā, pronunciaba repetidamente un romántico verso poético describiendo los humores de una amante cuando se encuentra con su amado:

yaḥ kaumāra-haraḥ sa eva hi varas tā eva caitra-kṣapās te conmīlita-mālatī-surabhayaḥ prauḍhāḥ kadambānilāḥ sā caivāsmi tathāpi tatra surata-vyāpāra-līlā-vidhau revā-rodhasi vetasī-taru-tale cetaḥ samutkaṇṭhate

Oh amigo, ese hermoso muchacho que robó mi corazón en mi juventud está ahora aquí. Estas son las mismas noches agradables, noches de luna de Caitra, con la misma fragancia de los botones en flor de malati, y la misma fresca, suave, perfumada brizna de los árboles kadamba. Yo también soy la misma amada. Sin embargo, mi mente está ansiosa por juegos amorosos como en los días de nuestra juventud al pie del árbol vetasi a la orilla del río Reva.

Solo Svarūpa Damodara y Rūpa Gosvāmī Prabhu pudieron entender el humor interno de Mahāprabhu al cantar este verso, mientras que otros pensaban: —¿Por qué Mahāprabhu está cantando esta canción de amor mundana? Él es un sannyāsī que ha renunciado a todo tipo de relaciones mundanas—. No cualquiera puede entrar a los humores confidenciales de Mahāprabhu. La cualificación para entrar en vraja-rasa no puede ser recibida de ninguna personalidad mundana, sólo se puede obtener al escuchar a los devotos puros, los Vrajavāsīs. Además, no los Vrajavāsīs de cualquier rasa, deben ser sirvientas de Srimati Radhika en mādhurya-rasa. Solo así, ellas pueden describir y otorgar este vraja-rasa, mādhurya-rasa, a otros. Comprendiendo el humor de Mahāprabhu, Rūpa Gosvāmī Prabhu compuso un maravilloso verso que describe los sentimientos de Śrīmatī Rādhārānī cuando se encontró con Kṛṣṇa en Kuruksetra:

priyaḥ so ’yaṁ kṛṣṇaḥ sahacari kuru-kṣetra-militas tathāhaṁ sā rādhā tad idam ubhayoḥ saṅgama-sukham tathāpy antaḥ-khelan-madhura-muralī-pañcama-juṣe mano me kālindī-pulina-vipināya spṛhayati

Después de encontrarse con Śrī Kṛṣṇa en Kurukṣetra, Śrī Rādhā le dijo a Su amiga —Oh sakhī, hoy en Kurukṣetra, Me encontré con el mismo prāṇa-priya, Kṛṣṇa. Soy la misma Rādhā y también hay felicidad en nuestro encuentro. Sin embargo, añoro profundamente Vṛndāvana, el kuñja en la orilla del Kālindī que está inundado de felicidad como resultado de que Kṛṣṇa vibra la quinta nota de Su muralī.

Mahāprabhu estaba lleno de éxtasis mientras leía este verso escrito por Rūpa Gosvāmī Prabhu. No es fácil explicar los sentimientos sublimes en palabras o escritos, pero Rūpa Gosvāmī Prabhu tenía la misericordia especial de Mahāprabhu. Él estaba facultado para revelar el corazón de Mahāprabhu, los humores de Śrīmatī Rādhārānī y el proceso para alcanzar Su servicio. —Deseo que usted manifieste vaiṣṇava-granthas–la literatura vaiṣṇava,  en este mundo— le dijo a Rūpa Gosvāmī—, Incluyendo todas las concepciones de vraja-bhakti y las glorias de Śrīmatī Rādhārānī. Muestre al mundo por qué vraja-bhakti es lo más grandioso; este es el deseo de Mi corazón. Esto nunca ha sido revelado, lo he elegido a usted para que lo haga—. El servicio de Śrīla Rūpa Gosvāmī en Vṛndāvana satisfizo enormemente a Mahāprabhu y todos Sus asociados.

Mientras el Señor residía en Puri, le preguntó a varios vaisnavas que venían de Vṛndāvana —¿Cómo están Rūpa y Sanatana?, ¿cómo realizan bhajana? ¿cómo va su servicio en el santo dhāma?—. El corazón de Mahāprabhu se derretía cuando escuchaba su intensa renunciación y constante absorción en Kṛṣṇa-bhajana.

Los Gosvāmīs cumplieron el deseo del corazón de Mahāprabhu manifestando los sitios de pasatiempos de Rādhā-Kṛṣṇa en Vraja, los cuales habían estado cubiertos por la influencia del tiempo. Por tanto oramos a ellos:

ei chāyā gosāi jabe vraje koilā vāsa rādhā-kṛṣṇa-nitya-līlā korilā prakāśa

Cuando los seis Gosvāmīs vivían en Vraja, revelaron los pasatiempos eternos de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa.

La literatura trascendental compuesta por los Gosvāmīs satisfizo el deseo de Mahāprabhu por glorificar el amor de Śrīmatī Rādhārānī y las Vraja-devīs. Los Seis Gosvāmīs no querían abandonar la asociación de Mahāprabhu, sin embargo, Él los envió a Vṛndāvana diciendo —Vraja ha desaparecido, vayan ahí, manifiesten los lugares de los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa, establezcan templos y Vaisnava-granthas, e inicien las celebraciones de todos los festivales prominentes. Cuando todos vean estos templos y asistan a estos festivales se pondrán muy felices. Cuando Yo comencé a hacer todas estas cosas nadie me entendió y solo causaban problemas. Así que, por favor, cumplan el deseo de Mi corazón—.

Luego de expresar su deseo, el Señor envió a los Gosvāmīs a Vṛndāvana. Aunque Mahāprabhu se quedó en Puri, Su corazón permanecía con Rūpa, Sanātana, Raghunātha, y los demás Gosvāmīs, el no estaba separado de ellos. Existe una conexión íntima entre Bhagavān, Guru y los Vaisnavas, pero la gente en general no puede entender esto. Los Gosvāmīs no estaban separados de Mahāprabhu y Mahāprabhu no estaba separado de ellos ni siquiera por un minuto.

        Mahāprabhu empoderó e instruyó a Rūpa Gosvāmī en Kṣetra-dhāma para que compusiera los bhakti-granthas. Así fue que escribió el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Ujjvala-nīlamaṇi, Laghu-Bhāgavatāmṛta, Vidagdha-Mādhava, Lalitā-Mādhava, Nikuñja-rahasya-stava, Stavamala, Rādhā-Kṛṣṇa Ganoddesa-dipika, Mathurā-mahatmya, Padyāvalī, Uddhava-sandeśa, Hamsaduta, Dāna-keli-kaumudi, Kṛṣṇa-janma-tithi-vidhi, Prayuktakyata Mañjarī, Nātaka-candrika, y otros libros. Sus libros como el Bhakti-rasāmṛta-sindhu y el Ujjvala-nīlamaṇi representan especialmente el unnata-ujjvala-rasa de Kṛṣṇa.

Las habilidades particulares de las gopīs, que son  premarasa-māyā, actúan como uddīpana—estimulantes para el bhajana de Govinda,  por tanto, la guía de las vraja-ramaṇīs  es esencial. La guía de las gopīs son unnata-ujjvala-rasa y prema-mādhurya,  no puede manifestarse en un corazón mundano, sin embargo, abrió este tesoro y se lo ofreció a  Rūpa Gosvāmī quien, a su vez, lo distribuyó a todos. Al probar si quiera un poco de este néctar, Kṛṣṇa definitivamente será complacido.

     Unnata-ujjvala-rasa—las instrucciones del prema-bhakti, fueron compiladas por Rūpa Gosvāmī en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu y el Ujjvala-nīlamaṇi. Śrīla Rūpa Gosvāmī manifestó y cumplió el  mano-bhīṣṭa de Caitanya Mahāprabhu en este mundo al escribir las bhāgavad-bhakti-rasa-śāstras.  Manifestó, estableció y predicó el deseo màs profundo de Mahāprabhu’s para inundar este mundo con kṛṣṇa-prema. Rūpa Gosvāmī fue el primero en revelar como el unnata-ujjvala-rasa puede ser obtenido por servir bajo la guía de las vraja-ramaṇīs. Brahmā, Śiva, y Nārada no pueden entender por completo los aspectos esotéricos del unnata-ujjvala-rasa de Vraja. Por la misericordia de Mahāprabhu, el mantra-datta-ṛṣi de vraja-rasa, Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhu, distribuyó el vraja-rasa en todas partes everywhere mediante sus escrituras y guiones teatrales. Esta tarea hubiese sido imposible para cualquier otro.

         Bhagavān es svayaṁ-rasa-svarūpa—La personificación líquida de las melosidades trascendentales. Caitanya Mahāprabhu apareció en este mundo queriendo distribuir este aprākṛta-vraja-rasa a todos. Rūpa Gosvāmī Prabhu siendo inspirado por  Mahāprabhu, predicó este rasa-tattva. 

         Al inició del Bhakti-rasāmṛta-sindhu se establece:

hṛdi yasya preraṇayā pravartito ‘haṁ varāka-rūpo ‘pi

tasya hareḥ pada-kamalaṁ vande caitanya-devasya

Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.2

Ofrezco mi respeto a los pies de loto de la personalidad suprema Śrī Caitanya Mahāprabhu. Aún siendo yo una persona perversa por naturaleza he llevado esta obra dentro de mi corazón por la inspiración que él me ha dado.

Śrīla Rāmānanda Rāya, que es Viśākhā-devī misma en Vraja, glorifica la literatura de Rūpa Gosvāmī.

kavitva nā haya ei amṛtera dhāra 

nāṭaka-lakṣaṇa saba siddhāntera sāra 

Caitanya-caritāmṛta, Antya 1.193 

Śrīla Rāmānanda Rāya dijo —Esto no es expresión poética; es una lluvia continua de néctar. En verdad, es la esencia y la culminación de toda iluminación, manifestada en forma de obras teatrales

prema-paripāṭī ei adbhuta varṇana 

śuni’ citta-karṇera haya ānanda-ghūrṇana 

Caitanya-caritāmṛta, Antya 1.194 

Las maravillosas descripciones de Rūpa Gosvāmī son excelentes decorados para expresar los asuntos amorosos. El corazón y el oído de todo el que las escuche se sumergirá en un torbellino de bienaventuranza trascendental.

kiṁ kāvyena kaves tasya 

kiṁ kāṇḍena dhanuṣ-mataḥ 

parasya hṛdaye lagnaṁ 

na ghūrṇayati yac chiraḥ 

Caitanya-caritāmṛta, Antya 1.195 

¿De qué sirven la flecha del arquero o la poesía del poeta si penetran en el corazón pero no hacen rodar la cabeza?

tomāra śakti vinā jīvera nahe ei vāṇī 

tumi śakti diyā kahāo, hena anumāni

Caitanya-caritāmṛta, Antya 1.196 

Sin su misericordia, al ser vivo corriente le sería imposible escribir esas expresiones poéticas. Mi opinión es que Usted le has dado el poder—.

prabhu kahe, prayāge ihāra ha-ila milana 

ihāra guṇe ihāte āmāra tuṣṭa haila māna 

Caitanya-caritāmṛta, Antya 1.197 

Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó —Estuve con Śrīla Rūpa Gosvāmī en Prayāga. Me atrajo y Me satisfizo con sus cualidades—.

madhura prasanna ihāra kāvya sālaṅkāra 

aiche kavitva vinu nahe rasera pracāra 

Caitanya-caritāmṛta, Antya 1.198 

Śrī Caitanya Mahāprabhu alabó las metáforas y demás ornamentos literarios de la poesía trascendental de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Además dijo que sin esos atributos poéticos no es posible predicar las melosidades trascendentales.

sabe kṛpā kari’ iṅhāre deha’ ei vara 

vraja-līlā-prema-rasa yena varṇe nirantara 

Caitanya-caritāmṛta, Antya 1.199 

Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a todos Sus acompañantes personales que bendijeran a Rūpa Gosvāmī, de forma que pudiera narrar continuamente los pasatiempos de Vṛndāvana, que están llenos de amor emocional por Dios..

Por deleitarse con el prema-rasa de la poesía de  Rūpa Gosvāmī’s, los afanes materiales se contienen volviéndose despreciables y el rasa trascendental despierta en el corazón.

Śrīman Mahāprabhu instruyó a Rūpa Gosvāmī:

bhakta-bhakti-kṛṣṇaprema-tattvera nidhāra 

vaiṣṇavera kṛtya, āra Vaiṣṇava-ācāra 

Caitanya-caritāmṛta, Antya 4.79 

Usted tendrá que definir los principios básicos del devoto, del servicio devocional, del amor por Dios, de los deberes del vaiṣṇava, y de las características del vaiṣṇava.

kṛṣṇa-bhakti, kṛṣṇaprema-sevā-pravartana 

lupta-tīrtha-uddhāra, āra vairāgya-śikṣaṇa 

Caitanya-caritāmṛta, Antya 4.80 

Además, tendrás que explicar el servicio devocional de Kṛṣṇa, establecer centros para el cultivo del amor por Kṛṣṇa, sacar a la luz lugares de peregrinaje perdidos y enseñar a la gente cómo adoptar la orden de vida de renuncia.  

Rūpa Gosvāmī Prabhu manifestó las rasa-śāstras, y por sus prácticas predicó y estableció kṛṣṇa-bhakti, prema-tattva, bhakta-tattva, vaiṣṇava-acarana, la adoración a las deidades, y dhāma-sevā. El descubrió los sitios de pasatiempos perdidos de Rādhā-Kṛṣṇa in Vraja, y dió un ejemplo perfecto de renunciación, él solamente comía garbanzos secos y bebía suero de leche, algunas veces ayunaba por varios días, estaba completamente desapegado de su cuerpo y mente material. Colectaba mādhukarī de los Vrajavasis y cada noche descansaba bajo la sombra de un árbol diferente. Glorificaba incesantemente el līlā-bhūmi de Bhagavān. Algunas veces hacía bhajana a la orilla de Rādhā-kuṇḍa y Śyāma-kuṇḍa, y otras veces en Vṛndāvana, Kāmyavana, Kadamba-tera, y Mathurā.

4

 La cumbre de la separación

Cierta vez en Vraja, Rūpa Gosvāmī Prabhu estaba sentado en una asamblea donde Raghunātha-bhaṭṭa Gosvāmī hablaba sobre temas de separación en el Bhāgavatam, todos los presentes lloraban y el suelo se hizo lodoso con las lágrimas, pero Rūpa Gosvāmī sólo estaba ahí sentado inmóvil con los ojos abiertos. Algunos devotos preguntaron —Todos aquí están llorando descontroladamente, pero, ¿por qué Rūpa está quieto como una estatua?—. Pusieron una pelusa de algodón en su nariz para verificar si estaba respirando, pero el algodón no se movió, después de un largo tiempo su espiración expulsa un aire tan caliente que quemó la mano que sostenía el algodón. El calor de la separación primero derrite el su corazón y después provoca brotar un flujo incesante de lágrimas, pero un estado de separación incluso más profundo, una extrema separación, es cuando el corazón se seca por completo, en este raro estado el fuego de la separación permanece encerrado en el corazón, provocando una apariencia externa de una estatua, la separación permanece oculta externamente, pero internamente hay un fuego abrazador.

         Es imposible encontrarse con Kṛṣṇa a menos que uno sienta el humor de la separación. Hemos sido separados de Kṛṣṇa desde tiempo inmemorial, y estamos completamente absortos en māyā. Los días y las noche pasan sin rumbo, pero no sentimos sufrimiento, no tenemos la esencia de la separación de Kṛṣṇa. Sin viraha, el sādhana no tiene poder, pero no nos sentimos inquietos, ni siquiera pensamos en ello. La jīva no puede realizar verdadero bhajana hasta qye sienta este viraha y lamente —¡Alas! ¡estoy separado de mi prāṇa-priyatama!—. Rūpa Gosvāmī describe los más elevados estados de separación. 

Mientras Mahāprabhu estaba con Svarūpa Dāmodara y Rāmānanda Rāya en Gambhīrā degustando todos estos humores. Rūpa Gosvāmī Prabhu compuso versos acerca del about viraha en Ter-kadamba, las hojas y enredaderas alrededor se marchitaron y el suelo se secó y agrietó. En cambio, cuando escribió acerca de los encuentros de Rādhā-Kṛṣṇa, los árboles y enredaderas se volvieron verdes, vibrantes, llenos de flores y frutos. Sanātana Gosvāmī, en ocasiones, se encontraba en Ṭera-kadamba con Rūpa Gosvāmī Prabhu, una vez le preguntó —La otra ocasión vine y estaba todo seco y marchito y hoy todo está vibrante y lleno de flores y frutos, ¿cómo es esto?. Rūpa Gosvāmī respondió —ayer estaba recordando el viraha de las  Vraja-devīs cuando Kṛṣṇa se fué. Y todo se marchitó, pero hoy he visto una escena de encuentro de Rādhā-Kṛṣṇa, y todo se ha vuelto exhuberante de nuevo—.

Mientras Srila Rūpa Gosvāmī residía en Vrindavana compuso libros describiendo la suprema posición de los Vrajavāsīs. Lo que escribiera Rūpa Gosvāmī, era copiado en manuscrito y editado por Jiva Gosvāmī, y eran leídos por Raghunātha das Gosvāmī. Cuando Raghunātha dasa Gosvāmī leyó las escenas de separación de Lalita-mādhava-nāṭakam describiendo el estado de Vraja después de que Kṛṣṇa partió, lloro tan intensamente que sus lágrimas empaparon las páginas, se sentía desolado cuando leía las descripciones de los Vrajavāsīs y sus desesperados humores cuando partió de Vraja. Rūpa Gosvāmī explicó que, incapaces de resistir el viraha, muchos Vrajavāsīs dejaron el cuerpo: algunos entrando en el Yamunā y otros de diferentes maneras. Raghunātha dasa Gosvāmī no dormía ni comía, sino que sólo leía los libros de Rūpa Gosvāmī y lloraba amargamente. De no ser por estas escrituras, nadie sería capaz de entender los gloriosos humores de las Vraja-devīs o los Vrajavāsīs; nadie podría comprender plenamente como su amor es el más elevado  en toda la existencia. 

Krisna estaba en Mathurā con muchos asociados como Devakī, Vasudeva, Sātyaki, Akrūra, y Ugrasena, pero nunca habló confidencialmente con alguno de ellos. En cierta ocasión Uddhava vio que caía agua del techo, aunque no habían nubes en el cielo, subió buscando la causa  y vió a Kṛṣṇa llorando ahí, sus lágrimas fluían a lo largo de todo el palacio. 

Rūpa Manjari estaba con Śrīmatī Rādhārānī en Uddhava-kyārī cuando Kṛṣṇa partió de Vraja y presenció su lastimoso estado, ella atestigua como Rādhikā se sentó en el kuñja para escribir una carta a Kṛṣṇa, pero aunque trato toda la noche trató de escribir las sílabas “kṛ-ṣṇa”, por la mañana el papel tenía únicamente con una mancha de tinta y Radharani estaba sentada inconsciente; Lalita tomó la carta y se la dio a un cisne para que se la entregara a Kṛṣṇa en Mathurā, advirtiendo al cisne —No respires el aire de Mathurā, es muy venenoso, toma un aliento aliento antes de partir y solo respira hasta que hayas vuelto.  Busca a Kṛṣṇa encima del palacio del rey, donde el estará llorando y contemplando en dirección hacia Vraja. No te dejes engañar por su encanto, tratara de atraparte y mantenerte ahí con él. Ni siquiera te sientes en el techo del palacio; solo suelta la carta donde Kṛṣṇa y vuelve rápidamente, sin respirar o tocar nada de Mathurā. Es un lugar muy malvado y peligroso—. En Vraja, Rūpa Manjari presenció todos los pasatiempos íntimos y estaba ahí después de que Kṛṣṇa partió sirviendo a Śrīmatī en sus estados de extrema separación. Rūpa Manjari describió todos estos pasatiempos confidenciales cuando apareció como Rūpa Gosvāmī. 

Cuando los Vrajavāsīs son glorificados, las almas condicionadas desarrollan codicia espiritual por servir en Vraja, así Kṛṣṇa se siente un poco aliviado con su deuda de los Vrajavāsīs. Por lo tanto, Kṛṣṇa deseaba que se escribieran estos temas, para que al ser escuchados o leídos los exaltados humores de los Vrajavāsīs, quien lo lea sienta ansiedad por rendir servicio eternamente a Śrīmatī Rādhārānī en Vraja y que fácilmente cruce más allá de los primeros estados del bhakti, lo cual es inalcanzable por cualquier sādhana ordinario. 

kṛti-sādhyā bhavet sādhya-

      bhāvā sā sādhanābhidhā

nitya-siddhasya bhāvasya 

      prākaṭyaṁ hṛdi sādhyatā

Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 

Pūrva-vibhāga 2.2

El Sādhana-bhakti es realizado por los sentidos presentes del śuddha-bhakti, por el cual,  el bhāva es alcanzado. La meta final de sādhya-bhāva es nitya-siddha. Es decir, es un fenómeno eternamente establecido, pero sādhana es el medio por el cual se manifiesta en el corazón. 

nitya-siddha kṛṣṇa-prema 

      sādhya kabhu naya

śravaṇādi śuddha-citte 

      karaye udaya

Caitanya-caritāmṛta,  Madhya-līlā 22.107

Kṛṣṇa-prema es una realidad eternamente establecida; no es obtenido por el sādhana. Se manifiesta automáticamente en el corazón purificado por la práctica de las diversas ramas del Bhakti como elśravaṇa, kīrtana, y demás.

Hasta que se escucha sobre los humores de los Vrajavāsīs y como se lamentan en separación por Kṛṣṇa cuando partió; vra-bhava y anuraga se despierta en el corazón. Rūpa Gosvāmī Prabhu manifestó todos estos humores de separación y los Gosvāmīs de Vraja leían sus composiciones quedando completamente absortos en los humores de Vraja, olvidando todo lo demás. Raghunātha dasa Gosvāmī abrazaba los libros de Rūpa Gosvāmī prabhu contra su pecho y olvidando comer, dormir y cualquier otra cosa. Solamente una sílaba, enloquecía de separación y lamentación.

Luego Rūpa Gosvāmī escribió Dana-keli-kaumudi, describiendo un gracioso pasatiempo sobre Kṛṣṇa exigiendo un impuesto de peaje a Srimati Radhika y las gopīs, y Raghunatha dasa Gosvāmī disfruto días de risa mientras leía este hermoso pasatiempo. 

Rūpa Gosvāmī Prabhu entonces escribió el Dāna-keli-kaumudī, donde se describe el simpático pasatiempo donde Śrīmatī Rādhikā y las gopīs exigen a Kṛṣṇa pagarles impuestos. Raghunātha dāsa Gosvāmī disfrutaba de risas por días mientras leía estas placenteras historias.

5

Parecido a una trenza

En cierta ocasión Sanātana Gosvāmī se encontró con Rūpa Gosvāmī mientras escribía sobre los pasatiempos en el columpio de Rādhā-Kṛṣṇa. En sus textos explicaba que cuando Rādhā y Kṛṣṇa, junto con las sakhīs y mañjarīs estaban haciendo este pasatiempo, cuando de pronto  Rādhārānī se asustó por el movimiento del columpio aferrándose fuertemente a Kṛṣṇa. Rūpa Gosvāmī escribió varias presentaciones como esta y Sanātana Gosvāmī las saboreaba por muchas horas. Luego leyó una parte donde describe el cabello de Rādhārānī comparándolo con una cobra negra que subía por su cintura cubriendo su cabeza con su capucha. La śloka dice así:

navagorochana gaurī, pravarendi varamvaram 

manistavaka vidyoti veṇī vyalangana phanam 

¡Oh Vṛndāvaneśvarī! Ofrezco mi respeto a tí. Tú eres conocida como Gaurāngi  por que tu complexión es del color del oro fundido, tu vestido es bello como un loto azul y tu larga trenza asemeja una serpiente negra decorada con joyas.

Sanātana Gosvāmī dijo —Oh, todo lo que has escrito es excelente, pero Rādhārānī es muy suave y dulce. Pero, ¿por qué has dicho que Su cabello parece una serpiente negra?, esto parece inapropiado—. Rūpa Gosvāmī respondió humildemente —Oh hermano, por favor corrige esto con una analogía que encuentres más apropiada—. —Voy a considerarlo y escribiré algo mañana— dijo Sanātana Gosvāmī.

Sanātana Gosvāmī entonces se dirigió a su bhajana bhajana-kuṭīra, camino a ahí vio un grupo de muchas pequeñas kiśorīs jugando y bailando, una de las niñas estaba sentada en un hermoso columpio. —¡Qué maravilloso!— pensó él, —esto me recuerda la descripción que acabo de leer—. Vió que las pequeñas niñas mecían a su sakhī muy felice, de pronto, se dio cuenta que una cobra subía por la espalda hasta cubrir la cabeza de la niña que estaba siendo mecida en el columpio. Entonces corrió hacia ellas y gritó —¡Oh kiśorī ten cuidado! ¡una serpiente está a punto de morderte! ¡hay muchas serpientes todas ustedes se encuentran en peligro!—. Pero mientras se aproximaba, la escena se desvaneció y se encontró sólo, Entonces entendió que esto había sido una visión del pasatiempo del columpio de Śrīmatī Rādhārānī, y que cualquier cosa que Rūpa diga es una verdad absoluta, no hay ninguna razón para dudar de sus descripciones. Śrī Guru es eterno y su vāṇī también lo es, cualquier cosa que Śrī Guru diga es verdad, por tanto nunca debes dudar de alguna conclusión de tu Gurudeva.

    Sanātana Gosvāmī regresó donde su hermano y le dijo —Rūpa, lo que has descrito es cierto en toda su amplitud, lo he visto hoy con mis propios ojos—. La poesía de Rūpa Gosvāmī no es mundana. Él ha escrito sus granthas basado en el vraja-līlā que ha visto en su meditación interna. Su poesía no puede ser comparada por los ojos o inteligencia mundanos. Estos pasatiempos sólo se manifestarán en nuestros corazónes cuando incondicionalmente no s rindamos al querido asociado de Caitanya Mahāprabhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhu.  

6

Jīva-dayā

Bajo la excusa deir a estudiar en Navadvīpa, Jīva Gosvāmī dejó su casa, para entonces Mahāprabhu había dejado este mundo. Jīva Gosvāmī realizó Navadvīpa-dhāma parikramā con Śrīman Nityānanda Prabhu. Antes de seguir su camino a Vṛndāvana, se dirigió a Varanāsī donde estudió śastra por algún tiempo bajo la guía de Madhusudhana Vacaspati. Una vez en Vṛndāvana realizó servicio bajo la guía de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Luego de que Jiva Gosvāmī se hiciera un hombre joven, bajo la orden de Nityananda Prabhu, viajó a  Vṛndāvana y comenzó a servir a Rūpa Gosvāmī. 

         Miembros de diferentes sampradāyas vendrían algunas veces por el darśana de Rūpa Gosvāmī, y de si atestiguaban lo que él escribía, se sentían encantados y desconcertados.

Cuando Rūpa Gosvāmī estaba componiendo el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, describió el deseo de bhukti y mukti como brujas de la siguiente manera.  

bhukti-mukti-spṛhā yāvat 

piśācī hṛdi vartate 

tāvad bhakti-sukhasyātra 

katham abhyudayo bhavet   

Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.22 

El deseo de disfrutar el mundo material y el deseo de ser liberado de la atadura material, se consideran como dos brujas, como fantasmas rondando en nuestros corazones. Si tenemos estas brujas dentro del corazón, ¿cómo podemos sentir la bienaventuranza trascendental?, en tanto tengamos estas dos brujas en el corazón no es posible disfrutar la bienaventuranza trascendental del servicio devocional.

Un Vaiṣṇava-ācārya de otra sampradāya vino a encontrarse con Rūpa Gosvāmī y le preguntó por lo que estaba escribiendo, pero el Vaiṣṇava se perturbó con lo que leía, pidió a Rūpa Gosvāmī cambiar la analogía, creyendo inapropiado criticar el bhukti y mukti de esta manera. Le dijo —debes usar otro término en lugar de la palabra pisaci-bruja no es apropiado—. Rūpa Gosvāmī aceptó humildemente su petición, pero Jīva Gosvāmī estaba muy molesto; el discípulo nunca debe tolerar la más mínima ofensa a su maestro espiritual. Rūpa Gosvāmī Prabhu incluso había descrito esto como la 19 ͣ  rama del bhakti—kṛṣṇa-bhakta guru-ninda sahana tyāga—nunca tolerar una blasfemia contra Kṛṣṇa, los devotos o el maestro espiritual.

Bajo pretexto de llenar una olla de barro con agua, Jīva Gosvāmī fue al Yamunā, para corregir el error de este Vaiṣṇava. Comenzó a glorificar a Yamunā en sánscrito elocuente desde la orilla, luego glorificó a Rūpa Gosvāmī Prabhu con muchos versos. El Vaiṣṇava se acercó y preguntó quién era, Jīva Gosvāmī le respondió en sánscrito —¿Estás pidiendo una identificación material o la identidad del alma— Jīva Gosvāmī asombró al vaiṣṇava hablando un sánscrito elocuente y glorificando a Śrīla Rūpa Gosvāmī. Él corrigió cualquier mal humor hacia Rūpa Gosvāmī y sus escritos. Jīva Gosvāmī preguntó: 

—¿Qué hay de malo en usar la palabra bruja? el Bhakti es independiente, Bhakti-devī aparecerá en el corazón de una persona de acuerdo con su deseo independiente. Ella siempre está lejos de un corazón que está envenenado por el deseo de bhukti y mukti. La tendencia del disfrute material, impide que un corazón sea adecuado para que Bhakti-devī resida. Bhakti es la tendencia a servir, Bhukti o mukti, son la complacencia de los sentidos y la liberación basada en la proclividad de disfrutar separadamente de Bhagavān.

ātmendriya-prīti-vāñchā—tāre bali ‘kāma’ 

kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare ‘prema’ nāma 

Caitanya-caritāmṛta, Adi 4.165 

         El deseo de complacer los propios sentidos es kāma—lujuria, pero el deseo de satisfacer los sentidos de Śrī Kṛṣṇa es prema—amor puro. 

Bhakti-devī se mantiene lejos de donde haya deseo de disfrute de los sentidos personales; ella aparecerá automáticamente en un corazón que haya manifestado deseo por el servicio a Kṛṣṇa. El deseo de bhukti es como una bruja, mientras la bruja del deseo de disfrute de los sentidos personales persiga a alguien, Bhakti-devī no aparecerá en su corazón. Así como una madre no se sentará en un lugar donde está sentada una prostituta. De la misma manera, la tendencia espiritual no estará presente en un corazón donde esta tendencia de disfrute sea prominente. 

ananya-mamatā viṣṇau 

mamatā prema-saṅgatā 

bhaktir ity ucyate bhīṣma- 

prahlādoddhava-nāradaiḥ 

Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.2 

Cuando uno desarrolla un sentido inquebrantable de posesión o de identificación en relación con Viṣṇu o Kṛṣṇa, en este estado de ánimo se desarrolla el vínculo del amor puro, tal despertar ha sido llamado devoción por exaltados sabios como Bhīṣma, Prahlāda, Uddhava y Nārada.—

Después de que Jiva Gosvāmī dijera esto, el Vaiṣṇava regresó rendido a Rūpa Gosvāmī, y disculpándose por intentar corregir sus versos dijo —Rūpa, lo que has escrito es correcto. Tu discípulo ha disipado mis dudas—.

Cuando el Vaiṣṇava se fue, Rūpa Gosvāmī externamente rechazó a Jīva Gosvāmī, diciendo —No puedes seguir las instrucciones de Mahāprabhu de respetar a todos y no desear el respeto de nadie, por lo tanto, debes abandonar este lugar—. Con el corazón roto, Jīva Gosvāmī no dejó Vraja; fue a Baigāon, donde entró en una cueva de cocodrilo vacía en la ribera del Yamunā, lloraba día y noche incesantemente  —¡Ha Rūpa! ¡Ha Sanātana!—. Tiempo después, Sanātana Gosvāmī se encontró con Rūpa Gosvāmī Prabhu y le preguntó por el paradero de Jīva Gosvāmī —Hay tanto servicio por hacer, ¿dónde está Jīva?—. Rūpa Gosvāmī dijo con indiferencia —No sé a dónde ha ido, se fue y está experimentando los frutos de su karma—.

Sanātana Gosvāmī pensó, "Jīva nunca dejaría a Vraja." Inmediatamente fue a todas partes en busca de Jīva Gosvāmī. Cuando llegó a Baigāon, los aldeanos le dijeron —¡Oh Baḍā Bābā! ¡Hemos encontrado un Bābā aún más baḍā (mayor) que tú! Día y noche él solo canta, -¡Hā Rūpa! ¡Hā Sanātana!- Este es su único mantra. No sabemos quiénes son estas personalidades, pero él se lamenta día y noche, pronunciando sus nombres con profundo respeto—. Los aldeanos conocían a Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī solo como Baḍā Bābā y Choṭā Bābā. Sanātana Gosvāmī fue y encontró a Jīva Gosvāmī en una condición calamitosa. Al levantarlo, abrazarlo y bañarlo con lágrimas, vio que Jīva Gosvāmī no había comido en muchos días y parecía estar al borde de la muerte. Lo llevó a Rūpa Gosvāmī Prabhu diciendo —No seas tan duro. jīva-dayā es el dharma superior. Estás dando misericordia a todas las jīvas; por lo tanto, también debes dar misericordia a Jīva—. Rūpa Gosvāmī Prabhu tomó a Jīva Gosvāmī en su regazo y lloró incontrolablemente, ambos cayeron sin sentido en el éxtasis del reencuentro. 

Mientras Vallabhācārya residía en Mathurā se enteró de lo que había sucedido, esto despertó una gran fe en su corazón tanto para Rūpa Gosvāmī como para Jīva Gosvāmī. Envió al médico del rey a cuidar a Jīva Gosvāmī para que recuperara la salud. Desde ese momento, desarrolló gran amistad y respeto por Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Jīva Gosvāmī. Esta es la naturaleza de un discípulo genuino; el discípulo está listo para renunciar a su vida por el bien de su amado Gurudeva, y es capaz de infundir fe en su Gurudeva en cualquier escéptico.

Rūpa Gosvāmī había sufrido mucho al separarse de Jīva Gosvāmī. Cuando regresó, Rūpa Gosvāmī lo nutrió con su afecto. Luego lo ofreció en el servicio amoroso de Rādhā-Dāmodara y lo comprometió con el servicio de los libros que estaba escribiendo.

La relación y el afecto eternos no se pueden romper; en cambio la ira, el miedo, la lamentación y la destrucción siempre acompañan los estados de ánimo mundanos. Pero el amor y el afecto eternos son irrompibles; este amor solo alcanza picos cada vez más altos cuando surgen dificultades. No hay egoísmo ahí, todo es para el placer de Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārānī y las Vraja-devīs. Entonces, ¿cómo se puede tolerar la separación? Kṛṣṇa tampoco puede tolerar la separación. Este vipralambha-bhāva es muy elevado. Mahāprabhu ha descrito este vipralambha-sevā como inconcebiblemente grande. Āveśa—absorberse— y tādātma— volverse uno con el estado de ánimo del ser amado— son continuos para el sādhaka conectado a un Vrajavāsī-bhakta. Esto es incomprensible por la lógica mundana.

7

La aparición de Śrī Govindadeva

Kṛṣṇa envió a Uddhava a Vṛndāvana, pero Uddhava no pudo manifestar todas las glorias de los Vrajavāsīs, por eso Kṛṣṇa inspiró a Śukadeva Gosvāmī y a otros sādhus puros a exponer las glorias de los Vrajavāsīs, y aunque lo hicieron de forma considerablemente, tampoco lograron manifestar estas verdades por completo. Por lo tanto Mahāprabhu, con el mismo deseo de Kṛṣṇa, tenía una gran esperanza en Śrīla Rūpa Gosvāmī. Vio que sólo Rūpa era capaz de cumplir Su deseo. Mahāprabhu sabía que muchos de Sus bhaktas tenían cierta experiencia de lo que Él quería dar, pero ¿podían manifestarlo? después de manifestarlo, ¿podrían extenderlo a otros? habiendo difundido ese mensaje, ¿cómo darles a las personas una experiencia directa? después de experimentarlo, ¿cómo podrían las personas comprometerse permanentemente en ese dichoso servicio—nitya-nava-navāyamāna?. El deseo interno de Mahāprabhu era manifestar el servicio de Rādhārānī y la manera en que Kṛṣṇa se muestra a los Vrajavāsīs, especialmente a las gopīs. Por lo tanto, Mahāprabhu se encontró con Ṣaḍ Gosvāmī Dvadaśa-gopāla, Aṣṭa-kavirāja y Cauṣaṭṭi-mahānta, y manifestaron diferentes mūrtis de Kṛṣṇa.  El Señor muestra Su anurāga-mūrti como Śrī Govindadeva en el corazón de Rūpa Gosvāmī:

dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ-

     śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau

śrīmad-rādhā-śrīla-govinda-devau

     preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi

Caitanya-caritāmṛta, Antya 1.6

En un templo hecho de joyas, en Vṛndāvana, bajo un árbol de deseos, Śrī Śrī Rādhā-Govinda, servidos por Sus compañeras más íntimas, están sentados en un trono refulgente. Yo Les ofrezco humildes reverencias.

Con Sus priyā-sakhis, gopās, gopīs y vacas, Kṛṣṇa está presente en Divya Vṛndāvana como Śrī Govindadeva. Kṛṣṇa quiso dar Su darśana en esta forma a todas las jīvas. Al tener darśana de esta vigraha, sabía que las jīvas perderían el gusto por la vida mundana y vendrían a Él:

sei mūrti nayane here keho nāhi ghare phire 

samsārī gṛhīra je go hoya sarva-nāśa

Aquellos que ven esa forma encantadora de Kṛṣṇa nunca regresan a su hogar ni a la sociedad. Su vida material está completamente destruida.

tri-bhaṅga-bhaṅgima rūpa,    vaṁśī-dhārā aparūpa

rasamoya-nidhi, guṇa-śālī

Adornada con guirnaldas de flores del bosque, Kṛṣṇa se involucra con pericia en el disfrute amorosa en Vṛndāvana. De pie en su forma de tres curvas y sosteniendo su flauta, muestra una belleza sin precedentes. Él es un océano de rasa y depósito de todas las buenas cualidades.

Mediante ese rūpa, uno es liberado fácilmente de samsāra y se puede alcanzar vraja-bhāva. Śrīla Rūpa Gosvāmī manifestó ese Śrī Govindadeva.Todos los días, Rūpa Gosvāmī meditaba en Gopāl-mantra y Kāma-gāyatrī, cantaba harināma, recordaba a Mahāprabhu e iba de parikramā de Vṛndāvana-dhāma.Una tarde de parikramā, Rūpa Gosvāmī vio que una vaca dejó su rebaño, caminó en la cima de una pequeña colina y la leche fluyó de sus ubres durante diez minutos. Cada vez que Rūpa Gosvāmī pasaba por allí, veía lo mismo. Luego fue a esa colina y oró allí —¡O Deva! ¿dónde estás escondido? Por favor, da Tu darśana—: 

he deva he dayita he bhuvanaika-bandho

he kṛṣṇa he capala he karuṇaika-sindho

he nātha he ramaṇa he nayanābhirāma

hā hā kadā nu bhavitāsi padaṁ dṛśor me

Kṛṣṇa-karṇāmṛta 40 

¡Oh Señor! ¡Oh querido! ¡Oh, único amigo del universo! ¡Oh, Kṛṣṇa, oh inquieto! ¡Oh, solo océano de misericordia! ¡Oh mi señor, oh mi disfrutador, oh amado de mis ojos! ¿Cuándo volverás a ser visible para mí?

Para la alegría suprema de Rūpa Gosvāmī, su mantra-devatā, Śrī Govindadeva, apareció ante él justo en ese terreno. Cuando uno tiene anurāga, tendrá darśana de su mantra-devatā, pero sin anurāga, el mantra nunca se manifestará ante uno directamente. 

Después de la desaparición de Kṛṣṇa, Vajranabha (el bisnieto de Kṛṣṇa) y Uddhava llegaron a Vraja. Kṛṣṇa le había dicho previamente —Ve a Vraja, yo estoy allí eternamente—.Uddhava y Vajranabha fueron a todos los lugares de pasatiempos. Hicieron kīrtana de Vraja y los Vraja-devīs, rodaron por el suelo en éxtasis untando el polvo de los pies de las gopīs en sus cabezas. Luego Kṛṣṇa se manifestó como Govindadeva. Vajranabha manifestó deidades de Govindadeva, Baladeva, Keśavadeva y Harideva en diferentes lugares en Vraja. Śrī Śrī Rādhā Govindadeva está haciendo rāsa-vilāsa eterno con Sus sakhīs y mañjarīs en Vṛndāvana. Ellos están aceptando los servicios de todos.

Śrīla Rūpa Gosvāmī escribió que si uno realiza sravaṇa y kīrtana del nāma-rūpa-guṇa-līlā de Kṛṣṇa siguiendo la guía de los anurāgis, entonces Bhagavān se manifestará junto con los Vrajavāsīs. Śrīla Rūpa Gosvāmī compuso muchas oraciones en su Stavamālā, Govinda-virudāvalī, y demás. Con ellas complació a Śrī Govindadeva y enseñó el método para entrar en Su servicio.

De acuerdo con la concepción de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rūpa Gosvāmī enseñó el proceso de parakīya-bhajana y demostró que es el mejor método de adoración. Señaló que no tenemos una relación directa con Gopīnātha; Él es el nātha de las gopīs, y nuestra relación es también con las gopīs. Él es querido por las gopīs, por lo tanto, Él también es querido por nosotros. Śrīmatī Rādhārānī es la mejor de las gopīs, debido a que él es muy querido por Rādhārānī, también es muy querido por nosotros. Rādhārānī y las gopīs estarán complacidas si le servimos, por lo tanto, el Guru y los vaiṣṇavas enseñan cómo servirle. Śrīla Rūpa Gosvāmī enseñó esta concepción de parakīya-rasa para Gauḍīya-Vaiṣṇava sādhakas, y al seguirlo, podemos lograr siddha-pranālī.

Antes de Mahāprabhu, mañjari-bhava-upāsanā o las enseñanzas de parakīya-bhajana no habían sido dadas. Mahāprabhu estableció estas enseñanzas a través de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Siguiendo al Bhāgavata, Rūpa Gosvāmī manifestó la concepción de Mahāprabhu, con versos tales como:

kāmād dveṣād bhayāt snehād yathā bhaktyeśvare manaḥ

āveśya tad-aghaṁ hitvā bahavas tad-gatiṁ gatāḥ

Śrīmad-Bhāgavatam 7.1.30

Muchas personas han alcanzado la liberación simplemente al pensar en Kṛṣṇa con gran atención y abandonar las actividades pecaminosas. Esta gran atención puede deberse a deseos lujuriosos, sentimientos hostiles, miedo, afecto familiar o servicio devocional.

Rūpa Gosvāmī explicó que kāmāt—lujuria está en las categorías de sambhoga-icchāmayī y tat-tad-bhāva-icchāmayī, y especialmente, por tat-tad-bhāva-icchāmayī uno puede alcanzar rápidamente los pies de loto de Kṛṣṇa. Debemos complacer a aquellos que son más queridos para Él, entonces podemos entrar a Su servicio. Este es el nitya-siddha rasa-pranālī. Rūpa Gosvāmī escribió en Bhakti-rasāmṛta-sindhu 2.5.132:

vyatītya bhāvanā-vartma yaś camatkāra-bhāra-bhūḥ

hṛdi sattvojjvale bāḍhaṁ svadate sa raso mataḥ

Lo que tiene un sabor extraordinario y solo se experimenta en el corazón iluminado por śuddha-sattva o la aparición del sthāyi-bhāva, se llama rasa. La experiencia de rasa es mucho más intensa que la de rati y, por esta razón, cuando se experimenta rasa, pasa por alto la percepción individual de vibhāva, vyabhicāri-bhāva, y así sucesivamente.

Por lo tanto, para cumplir el mano'bhīṣṭa de Mahāprabhu, Rūpa Gosvāmī manifestó el svarūpa de Govindadeva. Rūpa Gosvāmī Prabhu y los devotos escucharon bhāgavata-kathā-kīrtana en el templo de Govindajī. Estarían absortos en las especialidades de Govindadevaji y Vraja. Glorificando a Śrī Govindadeva, Śrīla Rūpa Gosvāmī escribió:

smerāṁ bhaṅgī-traya-paricitāṁ sāci-vistīrṇa-dṛṣṭiṁ

vaṁśī-nyastādhara-kiśalayām ujjvalāṁ candrakeṇa

govindākhyāṁ hari-tanum itaḥ keśi-tīrthopakaṇṭhe

mā prekṣiṣṭhās tava yadi sakhe bandhu-saṅge ’sti raṅgaḥ

Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.239

Querido amigo, si estás apegado a tus amistades mundanas, no mires la cara sonriente de Govindadeva mientras está de pie en la orilla del Yamunā en Keśī-ghāṭa. Lanzando miradas de soslayo, él coloca su flauta en sus labios rojizos que parecen ramas recién florecidas. Su forma divinamente hermosa, doblándose en tres lugares, aparece brillante a la luz de la luna.

Una vez, un māyāvādī cantó kīrtanas ante Govindadeva, especialmente kīrtanas que también glorificaban a Rūpa Gosvāmī Prabhu. Sus kīrtanas alegraron los estados de ánimo de los devotos reunidos, cantó sobre cómo Vraja estaba vacío debido a la separación, pero Rūpa manifestó a Govindadeva y llenó Vṛndāvana con alegría, así como una esposa recién casada brinda gran alegría a la familia a la que se une. Govindadeva estaba tan feliz de escuchar a estos kīrtanas que Su guirnalda cayó de Su cuello. Govindadeva inspiró el pūjārī —Dale mi guirnalda a este mendigo—.

Los devotos pensaron "¿Por qué Govindadeva le dio Su guirnalda a este māyāvādī?". Govindadeva respondió la pregunta de sus corazones “Aquel que glorifica a Mis queridos bhaktas es muy querido por Mí. Aparecí de nuevo en Vṛndāvana solo para Rūpa. "Śrī Govindadeva glorificó a Rūpa Gosvāmī de esta forma.

8 

Halting, Her Mercy

Una vez hubo un autodenominado sādhu que vivía en Vṛndāvana llamado Khanja Kṛṣṇādāsa. Debemos saber que usar tilaka, afeitarnos la cabeza, mantener una śikhā y vestirse como bābājī no nos convierte en sādhus, para eso es necesario tener las cualidades de un sādhu que se describen detalladamente en las Escrituras. Por mucho aceite que frotes en la cola de un perro no se enderezará. Khanja Kṛṣṇādāsa escuchó a muchos otros sādhus alabando a Śrīla Rūpa Gosvāmī, así que un día fue a su darśana, pensando: "Iré a ver a Rūpa Gosvāmī que todos glorifican como ser el mejor de los sādhus".

Khanja Kṛṣṇādāsa era un lisiado que caminaba de forma torcida con la ayuda de un palo. Cuando se acercó a Rūpa Gosvāmī, lo vio riendo sinceramente, y pensó que se estaba riendo de él. Se dio vuelta enojado y regresó a su cabaña. Aunque fue a ver a los sādhus para ser purificado, solo se contaminó más, porque no podía entender la naturaleza y la posición de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Donde sea que vaya un barrendero, solo recoge desperdicios, puesto que tiene relación solo con eso. Khanja Kṛṣṇādāsa fue a ver al devoto puro, pero en lugar de que su corazón se enfriara y se llenase de buenas cualidades, ardió de ira, sin poder olvidar la imagen de Rūpa Gosvāmī aparentemente riéndose de él, no sabía que Rūpa Gosvāmī estaba absorto en los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa. Para otorgar misericordia a Khanja Kṛṣṇādāsa, que había venido con una buena intención, Śrīmatī Rādhārānī bloqueó el flujo del aṣṭa-kaliya-līlā-smaraṇa de Rūpa Gosvāmī.

En el Caitanya-caritamrta, Kṛṣṇādāsa Kavirāja Gosvāmī indica realizar vaiṣṇava-aparādha es una gran calamidad que puede destruir la vida espiritual y que primero se debe remediar la situación antes de poder progresar más en el bhajana. Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Jīva Gosvāmī y otros vaiṣṇavas fueron a encontrarse con Khanja Kṛṣṇādāsa, porque había ofendido a Rūpa Gosvāmī y la única forma de eliminar la ofensa era que los vaiṣṇavas mayores se acercaran a otorgar su darśana para permitirle tomar conciencia de su malentendido y ofensa, sólo así podría disculparse apropiadamente, pero al verlos acercarse se escondió dentro de su choza, los Gosvāmīs le ofrecieron praṇama y dijeron

—Hemos venido a recibir tu darśana y refugio.

—Yo No soy un sādhu —Khanja Kṛṣṇādāsa—, sufro por mis actividades pasadas, soy un hombre cojo que es objeto de burlas.

—El ātmā es un sirviente eterno de Kṛṣṇa —dijo Sanātana Gosvāmī—, El alma no es ni hombre ni mujer, grande o insignificante.

—¡Oh! Puedes hablar tanto de alta filosofía, pero ¿cuál es tu comportamiento práctico?

—Uno puede practicar apropiadamente —dijo Sanātana Gosvāmī—, cuando tiene la potencia de Bhagavān y cuando es objeto de la misericordia de Bhagavān. Somos muy insignificantes, por favor perdónenos por cualquier error que podamos haber cometido.

—Ustedes son grandes almas —dijo Khanja Kṛṣṇādāsa—, todos los describen como personalidades exaltadas. Un fuego puede quemar cualquier cosa sin volverse impuro. Ustedes son los asociados de Bhagavān, ¿qué culpa pueden tener ustedes?

—Hemos cometido un error —dijo Sanātana Gosvāmī—. Todos pueden cometer errores. Eres muy grande y misericordioso. Por favor, perdónanos e infórmanos de lo que hemos hecho para ofenderte.

Khanja Kṛṣṇādāsa vaciló, y luego dijo —Fui a ver a Rūpa Gosvāmī, pero cuando me acerqué a él, comenzó a reírse en voz alta de mí.

—¿Es esto cierto Rūpa?— Preguntó Sanātana Gosvāmī.

—Nunca lo vi —dijo Rūpa Gosvāmī—. Estaba cantando mi mālā, y en mi meditación vi a Rādhārānī y las gopīs recogiendo flores en Kusuma-sarovara. Kṛṣṇa había llegado antes que ellos. Trepó a un árbol y pisó hacia abajo una rama. Rādhārānī tomó la rama con su mano derecha y luego Kṛṣṇa levantó su pie y Ella estaba colgando del árbol y gritando: ‘¡Kṛṣṇa! ¡Sálvame! Kṛṣṇa! Sálvame!’. ¿Pero de dónde vendría Kṛṣṇa? Las sakhīs comenzaron a aplaudir y reír, dijeron: ‘Todo el día y noche piensas solo en Kṛṣṇa, podrías llamarnos a nosotras para ayudarte, estamos aquí contigo, pero estás gritando: ¡Kṛṣṇa Kṛṣṇa!’ Entonces Kṛṣṇa saltó y tomó a Rādhārānī en Sus brazos y todas las gopīs comenzaron a aplaudir y reír. Al ver esto, también me estaba riendo—. 

A pesar de ser la sirvienta más entrañable de Śrīmatī Rādhikā, Rūpa Gosvāmī dijo humildemente. —Por favor, perdóname por cualquier ofensa que sin saber haya cometido a tus pies de loto— Al escuchar esto, Khanja Kṛṣṇādāsa se lamentó, —oh, la culpa es mía. Por eso mi corazón ha estado ardiendo desde que me fui. Hice una ofensa a un gran vaiṣṇava.

Si Śrīmatī Rādhārānī no hubiera detenido al bhajana de Rūpa Gosvāmī, esta persona habría destruido millones de sus vidas al ofender tanto a Rūpa Gosvāmī, los sādhus son tan misericordiosos, Bhagavān es tan misericordioso; ellos vienen directamente para ayudar a la gente. Rādhārānī dice —Iré y ayudaré. Ayudaré a las entidades vivientes a comprender su propia falta y luego me esforzaré por purificarlos y relacionarlos con Bhagavān—.

Hasta que la jīva no comprenda su propia falla, no puede entrar en el reino de bhajana. Si no puede entender sus propios defectos, ¿qué bhajana podrá realizar?. El bhajana no es algo tan fácil que puede ser tomado a la ligera. Śrīmatī Rādhārānī vio cómo un kaniṣṭha-adhikārī había ido en busca del darśana de un mahā-bhāgavata. Como resultado, iba a destruir su vida criticando a un vaiṣṇava mahā-bhāgavata. Tal acto sería muy doloroso para Rādhā-Govinda. Por lo tanto, detuvieron el līlā-smarana de Rūpa Gosvāmī quién preguntó acerca de la situación, Kanja Kṛṣṇadāsa pidió perdón después de comprender su culpa. Debemos saber que el vaiṣṇava-darśana o el bhāgavata-darśana solo es posible mediante la asociación de los devotos más queridos de Rādhā-Kṛṣṇa.

Śrīla Gadādhara Pandita al principio entendió mal a Puṇḍarīka Vidyānidhi Prabhu, pero luego tuvo su verdadero darśana por la misericordia de Mukunda Prabhu. De manera similar, Pradyumna Miśra malentendió a Rāya Rāmānanda, pero por la guía de Mahāprabhu, entendió quién era realmente Rāya Rāmānanda. Sin la misericordia de pranayi-bhakta, podemos malinterpretar un mahā-bhāgavata, y al cometer una ofensa grave, nuestras vidas serán destruidas. Rādhārānī es muy amable. Ella detuvo el smaraṇa de su sirviente, y envió a Rūpa Gosvāmī donde Kanja Kṛṣṇādāsa. Los sādhakas no pueden entender sus errores sin la misericordia y la ayuda de los vaiṣṇavas de clase alta. Deberíamos recordar este pasatiempo y ser muy cautelosos al practicar sādhana-bhakti.

9

Śrīmatī en persona

A veces, Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī se encontraban en Ṭera-kadamba; donde tuvieron muchas interacciones maravillosas. 

Todos los días, Śrīmatī iba de Yāvaṭa a Nandagrāma con sus sakhīs y mañjarīs, ahí cocinaba con sus propias manos. Ella es muy joven y delicada, sin embargo es svarūpa-śakti, la raíz de toda la energía y fácilmente puede llevar potes de barro pesados ​​llenos de miel, leche, yogur y otros ingredientes, y habiendo completado sus pasatiempos de cocina, regresa a Yāvaṭa y adora al sol. Entonces, Rūpa Mañjarī y las otras mañjarīs decoran el sendero con pétalos de rosas y lotos.

Ṭera-kadamba está entre Nandagrāma y Yāvaṭa. Rūpa Gosvāmī Prabhu realizó bhajana ahí, continuamente dedicado al servicio devocional. Sanātana Gosvāmī se quedó en Pāvana-sarovara y algunas veces iba a hablar con Rūpa Gosvāmī. Hablaban de la mañana a la noche, bebiendo el néctar trascendental de hari-kathā y no se daban cuenta de que el día se convertía en noche, ni sentían hambre o sed. Mientras el resto del mundo meditaba en actividades mundanas, manifestaron los libros que seguimos honrando hoy en día. Alrededor de las cuatro de la tarde, mientras Rūpa y Sanātana estaban absortos en hari-kathā, una niña se acercó y les dijo —O Bābā, hoy no han hecho mādhukarī, así que mi madre me ha enviado con esta leche. Por favor tómenlo—. Pero ellos no respondieron ni se fijaron en Ella; tal era su absorción. —Bābās— dijo la niña—, ¿debo hervir la leche para ustedes?—. Al no recibir respuesta dijo —Haré un kṣīra, para que puedan ofrecer bhoga y tomar algo. Recogió un poco de estiércol de vaca y hojas secas, justo como ella hace todos los arreglos para Kṛṣṇa mientras está en el bosque encendiendo un fuego para cocinar el kṣīra. Luego dijo —O Bābā, he terminado de cocinar; ofrézcanlo y luego honren ustedes, ahora me tengo que ir—. Por la noche, Rūpa Gosvāmī le preguntó a Sanātana Gosvāmī —No has comido en todo el día. ¿Qué puedo darte? No hemos hecho mādhukarī hoy—.

Entonces Rūpa Gosvāmī vio la olla de kṣīra caliente y, recordando lo sucedido con la niña más temprano, dijo —¡Ah sí! Una niña vino hoy e hizo este kṣīra—.

No tenían ollas de barro ni planchas de metal, así que trajeron hojas de loto, enfriaron el kṣīra y ofrecieron la bhoga. Rūpa Gosvāmī luego dio parte del prasāda a ​​Sanātana Gosvāmī, y lo tomaron juntos. Después de probar el kṣīra sumamente divino, sus corazones se derritieron en éxtasis. Esto se llama rasamayī-sevā; si nuestros corazones no tienen suavidad, y hacemos todo por un sentido del deber como un karmī ordinario, ¿cómo se derretirá el corazón? Śrīmatī Rādhārānī cocinó este kṣīra Ella Misma y se lo dio a Rūpa y Sanātana. ¿Por qué? Desde la mañana hasta la tarde se dedicaron a hari-kathā y rasamayī-sevā.

chāpanna daṇḍa rātri-dine

vid jāne nā rādhā-govinda

No sabían nada más que Rādhā-Govinda durante el día y la noche, y siempre estaban absortos en el servicio trascendental y nada más.

Sanātana Gosvāmī entendió que el kṣīra debió haber sido cocinado por su svāminī y entonces le preguntó a Rūpa —¿oraste por algo mientras estábamos hablando?—

—En realidad— admitió Rūpa—, estaba pensando que no tenía nada que ofrecerte como prasāda ...

—¡Ay! ¡Solo mira lo que has hecho! — Dijo Sanātana—, debido a tu deseo, nuestra propia svāminī vino y cocinó para nosotros. Rūpa, has hecho cocinar a Kisoriji. No hiciste mādhukarī; por lo tanto, Kisoriji cocinó y nos alimentó. Esto no es apropiado.

Rūpa Gosvāmī respondió entre lágrimas —No tuve tiempo de hacer mādhukarī porque saboreábamos kathā-sudha-rasa. Pero Śrīmatījī Misma vino y preparó todo.

Los Gosvāmīs nunca pensarían en otra cosa que no fuera el servicio y las glorias de Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, los lugares de pasatiempos de Vraja donde ocurren tales intercambios trascendentales son incomparables.

10

Enseñanzas y escritos de Śrīla Rūpa Gosvāmī

Srila Rupa Gosvami escribió muchas oraciones, como el Govinda-viruddhāvali, Kṛṣṇa-nāma-astottara-stotram, el aṣṭottara-śata-nāma de Rādhārānī, Girirāja Govardhana-stuti, Vṛndāvana-stuti, Rādhārānī-stotra, Navadvīpa-dhāma-stotra, Premendu-sagara, Catu-puspanjali, Kunja-bihari-astakam y Radhika-astakam, también escribió muchos granthas como el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Ujjvala-nīlamaṇi, Rādhā-Kṛṣṇa Ganoddesa dipika, Nātaka-candrika, Prayuktha-mañjarī, Nikuñja-rahasya-stava, Vidagdha-Mādhava, Lalitā-Mādhava, Hamsaduta, Uddhava-sandeśa, y el Utkalika-vallari. Por el estudio adecuado de estos escritos en sādhu-sanga, los sadhakas percibirán cómo la enredadera que da cuerpo al unnata-ujjvala-rasa alcanzará el fruto deseado de servicio de Krishna. La práctica que Rupa Gosvami ha descrito se caracteriza por un intenso deseo de estar absorto siempre en el océano de néctar de los dulces pasatiempos amorosos de Radha-Krishna. Lo único que necesitamos es orar por obtener la misericordiosa mirada de soslayo de Rupa Gosvami.

Los escritos sin precedentes de Rūpa Gosvāmī allanan el camino para que el sādhaka entre en el dulce līlā de Rādhā-Kṛṣṇa. 

Absorto en su nitya-svarūpa, Rūpa Gosvāmī oró:

tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānu-

smṛtyoḥ krameṇa rasanā-manasī niyojya

tiṣṭhan vraje tad-anurāgi-janānugāmī

kālaṁ nayed akhilam ity upadeśa-sāram

Upadeśāmṛta, Verse 8

La esencia de todo consejo es involucrar lengua y mente en cantar y recordar incesante el divino nombre de Kṛṣṇa, forma trascendental, cualidades y sus pasatiempos eternos. De esta manera, se debe residir en Vraja bajo guía y siguiendo los pasos de los anurāgi-bhaktas, que están absortos profundamente en el servicio devocional puro. 

Al permanecer en Vraja bajo la guía de un vaiṣṇava anurāgī, se comprenderá la belleza del nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Kṛṣṇa. Apartando la lengua y la mente del disfrute de los sentidos, que deben ser involucrados por los sādhakas en kīrtana, kathā y smaraṇa de Śrī Kṛṣṇa, siendo un seguidor de los Vrajavasis, debería quedarse eternamente en Vraja-maṇḍala, si un sādhaka desea vraja-bhakti, debe permanecer en Vraja no solo con el cuerpo, sino también con su mente.

Rūpa Gosvāmī escribió:

kṛṣṇaṁ smaran janaṁ cāsya preṣṭhaṁ nija-samīhitam

tat-tat-kathā-rataś cāsau kuryād vāsaṁ vraje sadā

Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.294

Uno debe pensar siempre en Kṛṣṇa y debe elegir un devoto muy querido que sea un sirviente de Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Debe involucrarse constantemente en temas sobre ese sirviente y su relación amorosa con Kṛṣṇa, y uno debe vivir en Vṛndāvana. Si uno es físicamente incapaz de ir a Vṛndāvana, debe vivir ahí mentalmente.

Por lo tanto, śravaṇa-kīrtana debe hacerse bajo la guía de los Vrajavasis mientras permanece constantemente en Vraja por cuerpo y mente. Rūpa Gosvāmī también ha dado una definición inigualable de bhakti:

anyabhilāṣitā-sunyam jñāna-karmadyanavrtam 

ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam bhaktir-uttamā 

Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11

El esfuerzo perpetuo y ardiente destinado exclusivamente para placer o bienestar de Śrī Kṛṣṇa, que no es propenso a ningún deseo egoísta, ulterior ni está cubierto por el conocimiento impersonal, el trabajo fruitivo o cualquier otra cosa, se conoce como uttamā-bhakti.

El deseo de liberación, a través de la renuncia seca, o el deseo de disfrute material, obstaculiza el logro de la devoción pura. Kṛṣṇa-anuśīlana debe realizarse bajo el amparo de devotos que están más avanzados que uno mismo, de la misma disposición, que saborean el rasa, y que son afectuosos con uno. Uttamā-bhakti se puede obtener solo por la misericordia de los uttamā-bhaktas.

Śrīla Rūpa Gosvāmī aconseja a los sādhakas que residan con aquellos que tienen vraja-rasa en sus corazones, no es posible obtener la dicha de vraja-bhakti-rasa siguiendo el vaidhī-bhakti, servicio devocional regulativo. Solo es posible quedándose con rasika, bhāvuka-bhaktas, quiénes son los seguidores del vraja-rasa. El sādhaka debe residir en Vraja por su cuerpo y mente, buscando el refugio de los seguidores de Śrīmatī Rūpa Mañjarī, que es la más prominente de todas las sirvientas de Śrīmatī Rādhikā. Aceptar el refugio de los pies de loto de Śrī Rūpa Mañjarī es el mejor medio para saborear bhakti-rasa. Raghunātha dāsa Gosvāmī ha descrito en el primer śloka de su Vilāpa-kusumāñjali que Kṛṣṇa se vuelve extremadamente feliz por la darśana de Rūpa Mañjarī, ella es como la rūpa (forma) de Rādhārānī, ninguna de las mañjarīs es tan querida por Śrīmatī Rādhārānī como Rūpa Mañjarī. Ella es la más importante de todas las mañjarīs. A veces, incluso Kṛṣṇa no puede distinguir entre Rūpa Mañjarī y Śrīmatī Rādhārānī.

Śrīla Rūpa Gosvāmī escribe:

sevā sādhaka-rūpeṇa siddha-rūpeṇa cātra hi

tad-bhāva-lipsunā kārya vraja-lokānusārataḥ

Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.295

En este camino del rāgānuga, hechizados por el amor intenso del amado Vrajavasis de Kṛṣṇa, los sādhakas deberían vivir en Vraja bajo la guía de aquellas almas elevadas que se han refugiado en los Vrajavasis y estar siempre ansiosos por servirles en el cuerpo físico presente. Al mismo tiempo, uno debe servir a Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa en su cuerpo espiritual concebido internamente. De esta manera, deben seguir los pasos de los eternos residentes de Vraja.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura escribió “Para realizar correctamente mānasī-sevā, uno debe actuar según las instrucciones de Rūpa Mañjarī, bajo la guía de Lalitā, Viśākhā y Śrīmatī Rādhikā". El practicante debe dedicarse a escuchar, a cantar y a las demás ramas del bhakti, bajo la guía constante de los vaiṣṇavas Vrajavāsī de clase alta y de Rūpa Gosvāmī. Aceptar el refugio de Rūpa Gosvāmī significa aceptar el refugio de Śrīmatī Rādhārānī Misma. Hay dos tipos de audición y canto: rāgānuga y vaidhī. Rāgānuga-kīrtana se realiza bajo la guía de los Vrajavāsīs, y el otro se realiza de acuerdo con la disciplina de los śāstras. Śrīman Mahāprabhu se siente muy feliz con un sādhaka refugiado en Śrīla Rūpa Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī cumplió los deseos más codiciados de Mahāprabhu, manifestó los estados de ánimo más profundos de Vraja en este mundo. Aceptando su refugio, seguramente se obtendrá refugio y servicio de Rādhā-Mādhava. 

Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu ocupó a Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, Śyāmānanda Prabhu y Śrīnivāsa Ācārya en el estudio de las escrituras de Rūpa Gosvāmī, luego los envió a predicar estas escrituras por toda la India. De esta manera, las enseñanzas de los Gosvāmīs, especialmente Śrīla Rūpa Gosvāmī, se extendieron por todo el mundo. Śrīnivāsa Ācārya escribió:

saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau

nidrāhāra-vihārakādi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau

rādhā-kṛṣṇa-guṇa-smṛter madhurimānandena sammohitau

vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

Ṣaḍ-Gosvāmyāstakam 6

Yo adoro a los Seis Gosvāmīs, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī y Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, que pasaron todo su tiempo cantando los santos nombres, cantando canciones y ofreciendo reverencia postrada, cumpliendo humildemente su promesa de completar un número fijo diariamente. De esta forma, utilizaron sus valiosas vidas y se conquistaron por sobre comer, dormir y todos los compromisos materiales de los sentidos. Al ser el modelo perfecto de humildad, siempre estaban encantados al recordar las dulces cualidades de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa.

Sin la guía de los Gosvāmīs, vraja-bhakti está fuera de alcance, de hecho, el deseo de permanecer en Vraja tampoco despertará.

sādhu-saṅga, nāma-kīrtana, bhāgavata-śravaṇa 

Mathurā-vasa, śrī-murtira sraddhaya sevana

Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.128

Asóciarse con devotos, cantar los santos nombres del Señor, escuchar śastras como el Bhāgavatam, residir en Mathurā-Vṛndāvana y adorar a la Deidad con fe y veneración.

sakala-sādhana-śreṣṭha ei pañca aṅga 

kṛṣṇa-prema janmaya ei pancera alpa sāṅga 

Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.129

Estas cinco ramas del bhakti son las mejores de todas. Incluso una ligero semblante de estas cinco despierta el amor puro por Kṛṣṇa.

Sādhu-saṅga está en el centro de todas las prácticas del bhakti. Nāma-kīrtana, la residencia en Vraja, bhāgavata-śravaṇa, y arcana están vinculados de manera indispensable con sādhu-saṅga. Si un sādhaka sigue alguna de estas ramas aunque sea un poco con sinceridad, entonces el servicio en el eterno Vraja en tu forma espiritual es inevitable.

Los 64 miembros del bhakti han sido descritos en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Rūpa Gosvāmī Prabhu los enseñó, como había escuchado de Mahāprabhu:

kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ

krīyatāṁ yadi kuto ’pi labhyate

tatra laulyam api mūlyam ekalaṁ

janma-koṭi-sukṛtair na labhyate

Si los devotos cuya conciencia está impregnada con el humor del amor de las Vraja-devīs por Śrī Kṛṣṇa están disponibles en cualquier parte, entonces adquiéranlo de inmediato, sin demora, el único precio para lograrlo es un intenso anhelo por obtener ese vraja-bhāva, sin esta codicia divina, tal amor no puede alcanzarse incluso realizando actividades piadosas (karma-miśrā-bhakti o vaidhī-bhakti) durante millones de nacimientos.

Orar por codicia espiritual es el único precio a pagar para adquirir bhakti.

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ

sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ

Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234

Los sentidos materiales no pueden percibir ni acceder al nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa. Cuando un sādhaka se espiritualiza viviendo una vida de servicio constante y compromiso con el kṛṣṇa-bhakti, en ese momento se revela la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa.

Al final de Dvāpara-yuga, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, la esencia de todas las encarnaciones, que es raso-vai-sah, apareció en el Bhauma-Vṛndāvana que se manifestó en esta esfera terrenal. Sus asociados eternos, los nitya-siddhas, lo acompañaron junto con algunas almas que habían alcanzado la perfección mediante sādhana, por la gracia de los asociados eternos, los sādhana-siddhas obtuvieron una relación eterna con Kṛṣṇa. Algunos asociados se encontraron con Kṛṣṇa al final de kātyāyanī-vrata, algunos de ellos se encontraron con Kṛṣṇa durante Śaradiya-rāsa, Vasantī-rāsa y Hemanti-rāsa (los festivales de danza Rāsa que comenzaron en diferentes estaciones). Debido a su asociación con los nitya-siddhas, Kṛṣṇa otorgó Su misericordia a los sādhana-siddhas, y los ocupó en su servicio. 

Kali-yuga comenzó cuando los pasatiempos de Kṛṣṇa en esta esfera terrenal se volvieron inmanifestos.

kṛṣṇe sva-dhāmopagate

dharma-jñānādibhiḥ saha

kalau naṣṭa-dṛśām eṣa

purāṇārko 'dhunoditaḥ

Śrīmad-Bhāgavatam 1.3.43

Este Bhāgavata-Purāṇa es tan brillante como el sol, y ha surgido justo después de la partida del Señor Kṛṣṇa a su morada, acompañada de religión, conocimiento y demás. Las personas que han perdido la visión debido a la densa oscuridad de la ignorancia en la era de Kali recibirán luz de este Purāṇa.

Kali-yuga está compuesto de oscuridad, después de la desaparición de Kṛṣṇa, la religión pura, el conocimiento, la renuncia, el bhakti-tattva, el rasa-tattva y los estados de ánimo eternos del reino trascendental, todos acompañaron a Kṛṣṇa a su morada eterna. Debido a la impureza de la era de Kali, el mundo entero estaba cubierto por la oscuridad. Aunque los śāstras estaban presentes fueron privados de su esencia, los significados del śāstra y sus objetivos se perdieron. Y el rāsa-līlā, cira-harana-līlā, y los mejores pasatiempos de los Bhāgavatas fueron desdeñados y depreciados. Las Kali-yuga-jīvas se involucraron en muchos actos despreciables, y sus anarthas solo complementaban sus malas acciones. Incluso comenzaron a criticar los pasatiempos del Señor. Propagaron una mentalidad degradada e incluso culparon a los asociados y amados eternos de Kṛṣṇa. Los yogīs, jñānīs y demás no podían entender estos tattvas. Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī le dijo a Parīkṣit Mahārāja:

naitat samācarej jātu manasāpi hy anīśvaraḥ

vi naśyaty ācaran mauḍhyād yathārudro 'bdhi-jaṁ viṣam

īśvarāṇāṁ vacaḥ satyaṁ tathaivācaritaṁ kvacit

teṣāṁ yat sva-vaco-yuktaṁ buddhimāṁs tat samācaret

Śrīmad-Bhāgavatam 10.33.30-31

Siga las instrucciones del Señor y sus sirvientes empoderados. Sus instrucciones son todas buenas para nosotros, y cualquier persona inteligente las realizará según se ha instruido, sin embargo, uno no debería tratar de imitar sus acciones. No se debe tratar de beber el océano de veneno imitando al Señor Śiva.

El rāsa-līlā no puede ser entendido por la gente común, se ha prohibido imitar a las almas condicionadas, y a menos que estén calificadas, también está prohibido recordar, leer o escuchar el rāsa-līlā. Śiva Ṭhākura obtuvo Sivatva; por lo tanto, podría digerir el veneno. No es fácil entender este aprākṛta-tattva, es como veneno para los no calificados. Pero, Śukadeva Gosvāmī también ha dicho:

vikrīḍitaṁ vraja-vadhūbhir idaṁ ca viṣṇoḥ

śraddhānvito 'nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ

bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ

hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ

Śrīmad-Bhāgavatam 10.33.39

Aquellos que fielmente escuchan o describen los asuntos lúdicos de Kṛṣṇa con los Vraja-devīs desarrollarán rápidamente la máxima devoción, se volverán sobrios y se liberarán de la lujuria, la enfermedad del corazón.

Śukadeva Gosvāmī dice que para librarse de la enfermedad del corazón, se debe escuchar y recitar el vraja-līlā de Kṛṣṇa en la asociación de los devotos vraja-rasika. El sādhaka será así liberado de todos los deseos mundanos. El rāsa-līlā es el más elevado de los pasatiempos de Kṛṣṇa, no hay rastros de lujuria mundana en él. Cuando las almas condicionadas ordinarias criticaron a los Vraja-devīs y a Kṛṣṇa en la danza Rāsa, Bhagavān Kṛṣṇa se entristeció, de este modo, Kṛṣṇa apareció en Kali-yuga como Caitanya Mahāprabhu y predicó las especialidades de las Vraja-devīs. La realización de vraja-līlā es el único medio para que las almas condicionadas alcancen prema-bhakti, y ganen la entrada en rāsa-līlā.

Śrīman Mahāprabhu a través de Rūpa Gosvāmī, predicó vraja-rasa, y todos hicieron lo que habían escuchado. En Bhakti-rasāmṛta-sindhu, se muestran 64 ramas del bhakti, también se establece Cómo seguirlas correctamente. En la escritura Ujjvala-nīlamaṇi, se establecen los servicios y bhāvas de las gopīs.

Rūpa Gosvāmī Prabhu escribió el Upadeśāmṛta. Estas instrucciones de Mahāprabhu son néctar para los sādhakas.

vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ

jihvā-vegam udaropastha-vegam

etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ

sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt

Upadeśāmṛta, Verse 1

Una persona sobria que puede tolerar el impulso de hablar, las exigencias de la mente, las acciones de ira y los impulsos de la lengua, el estómago y los genitales está capacitada para hacer discípulos en todo el mundo.

Vaco-vegam (el impulso incontrolado de hablar), manaso-vegam (el impulso de la mente inquieta) y los otros impulsos son desfavorables para el bhakti. El sādhaka debe orar a Bhagavān:

chāyā vega domi', chāyā doṣa śodhi', 

chāyā guṇa deho' dāse 

chāyā sat-sańga, deho' he āmāre, 

bosechi sańgera āśe

Enséñame a controlar mis seis pasiones; rectificar mis seis faltas, otórgarme las seis cualidades y ofrécerme los seis tipos de asociación santa.

El impulso de hablar, el impulso de los genitales y los demás impulsos siempre nos preocupan. Sin embargo, siempre tratamos de culpar a los demás. Esto es un impedimento para el bhakti al que se debe renunciar.

atyāhāraḥ prayāsaś ca

prajalpo niyamāgrahaḥ

jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca

ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati

Upadeśāmṛta, Verse 2

El servicio devocional se echa a perder cuando uno se enreda en las siguientes actividades: (1) comer más de lo necesario o colectar más de lo requerido; (2) afanarse en exceso por cosas mundanas; (3) hablar innecesariamente sobre temas mundanos; (4) Practicar las reglas y regulaciones de las Escrituras solo por el bien de seguirlas y no por el bien del avance espiritual, o rechazar las reglas y regulaciones de las escrituras y trabajar independientemente o caprichosamente; (5) asociarse con personas de mentalidad mundana que no están interesadas en la conciencia de Kṛṣṇa; y (6) ser codicioso de los logros mundanos ".

Estos seis impedimentos destruyen bhakti, deben ser cuidadosamente evitados. Rūpa Gosvāmī mostró a continuación las seis cualidades que alimentan al bhakti.

utsāhān niścayād dhairyāt

tat-tat-karma-pravartanāt

saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ

ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati

Upadeśāmṛta, Verse 3

Hay seis principios favorables para la ejecución del servicio devocional puro: (1) ser entusiasta, (2) esforzarse con confianza, (3) ser paciente, (4) actuar según los principios regulativos, tales como escuchar, cantar y recordar a Kṛṣṇa , (5) abandonar la asociación de no devotos, y (6) seguir los pasos de los ācāryas previos. Estos seis principios indudablemente aseguran el éxito completo del servicio devocional puro. 

hari he! bhajane utsāha,  bhaktite viśvāsa,

prema-labhe dhairya-dhana

bhakti-anukūla,  karma-pravartana,

asat-saṅga-visarjana

(1) ¡Oh mi Señor Hari! Entusiasmo en el servicio devocional, fe en el proceso del servicio devocional, el tesoro de la paciencia en la obtención del amor de Dios, realizando actividades favorables a la devoción pura, abandonando la compañía de personas mundanas ...

bhakti-sadācāra,  ei chaya guna,

nāhilo āmāra nātha!

kemone bhojibo,  tomāra caraṇa,

chāḍiyā māyāra sātha

(2) … realizando prácticas devocionales aprobadas. Nunca he tenido estas seis cualidades, ¡oh, Señor! ¿Cómo, entonces, abandonaré mi afinidad por Māyā y adoraré Tus pies de loto?

garhita ācāre,  rohilāma moji',

nā korinu sādhu-saṅga

lo'ye sādhu-veśa,  āne upadeśi,

e boḍo māyāra raṅga

(3) Permaneciendo absorto en actividades abominables, nunca me asocié con los sādhus. Ahora adopto el atuendo de un sādhu y represento el papel de instruir a los demás. Esta es la gran broma de Māyā.

e heno daśāya,  ahaitukī kṛpā,

tomāra pāibo, hari!

śrī-guru-āśroye,  ḍākibo tomāya,

kabe vā minati kori'

(4) Oh, Señor Hari, en una condición tan indefensa seguramente recibiré tu misericordia sin causa. ¿Cuándo, bajo el amparo de mi maestro espiritual, te invocaré con mi humilde súplica?

dadāti pratigṛhṇāti

guhyam ākhyāti pṛcchati

bhuṅkte bhojayate caiva

ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam

Śrī Upadeśāmṛta, Verse 4

Ofrecer regalos a los devotos puros, aceptar remanentes dados por devotos puros, revelar las realizaciones confidenciales con respecto al bhajana, preguntar acerca de sus realizaciones confidenciales, honrar con gran amor los remanentes de prasāda dados por los devotos y alimentarlos amorosamente, estos son los seis síntomas de asociación amorosa con los devotos.

Participar en intercambios amorosos con Bhagavān y sus devotos aumenta el amor, cuando estos intercambios se realizan en relación con māyā, entonces las jīvas se condicionan más y permanecen atadas por las tres modalidades de la naturaleza material. Tener una relación con nirguṇa-tattva es indispensable.

ānukūlyasya saṅkalpaḥ

prātikūlyasya varjanam

rakṣiṣyatīti viśvāso

goptṛtve varaṇaṁ tathā

ātma-nikṣepa-kārpaṇye

ṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ

Hari-bhakti-vilāsa 11.676

Hay seis síntomas de entrega personal (śaraṇāgati). Los primeros dos son anukulyasya-saṅkalpa y pratikūlyasya varjanam —Haré solo lo que sea favorable para el bhakti puro, y rechazaré todo lo que sea desfavorable—. Esto se llama saṅkalpa o pratijna, un voto solemne. El tercer síntoma es rakñiñyatéti viçväso, la fe en Bhagavān como protector de uno —Bhagavān es mi único protector. No puedo obtener absolutamente ningún beneficio del jñāna, el yoga y otras prácticas similares—. Esta es una expresión de confianza (viśvāsa). El cuarto síntoma es goptåtve varaëaà, la aceptación de Bhagavān como sostén de uno —No puedo obtener nada, o incluso mantenerme, por mi propio esfuerzo. Serviré a Bhagavān tanto como sea posible, y Él me cuidará— , esto es lo que significa dependencia (nirbhara). El quinto síntoma es ätma-nikñepa, rendirse —¿Quién soy yo? Soy suyo. Mi deber es cumplir Su deseo—, esta es la sumisión del yo (atma-nivedana). El sexto síntoma es karpanye, mansedumbre —Soy miserable, insignificante e indigente—, esto es lo que significa humildad (karpanya o dainya). -del Bhakti-sandarbha: A, 236

Para definir el bhakti, Rūpa Gosvāmī Prabhu ha dicho:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11

Uttamā-bhakti es el cultivo de actividades que están destinadas exclusivamente para el beneficio de Śrī Kṛṣṇa, en otras palabras, el flujo ininterrumpido de servicio a Él, realizado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, la mente y el habla, y mediante la expresión de diversos sentimientos espirituales (bhāvas). No está cubierto por jñāna (conocimiento dirigido a la liberación impersonal) y karma (actividad de búsqueda de recompensa), yoga o austeridades; y está completamente libre de todos los deseos además de la aspiración de traer felicidad a Kṛṣṇa. 

Solo ser libre de jñāna y yoga no servirá. Bhāgavata-prīti, el amor a Dios, debe ser cultivado continuamente, así siempre debe reflejarse lo que es favorable para el bhakti. Cuando este flujo es continuo y agradable para Bhagavān, estando bajo la guía del Bhagavad-bhakti, entonces es uttamā-bhakti. Rūpa Gosvāmī ha mostrado las concepciones de Mahāprabhu sobre cómo cantar śuddha-nāma, lo ha expuesto en su Kṛṣṇa-namāṣṭakam. Los nombres de Kṛṣṇa en relación con los residentes de Vraja siempre deben ser cantados, estos nombres deben cantarse continuamente bajo la guía de los Vrajavāsīs. Junto con el canto de estos nombres, el sādhaka también debe rendirse continuamente y pensar en los queridos e íntimos servicios prestados a Bhagavān bajo la guía de los devotos.

Śrīla Rūpa Gosvāmī escribe en su Namastaka (7):

sūditāśrita-janārti-rāśaye ramya-cid-ghana sukha-svarūpiṇe

nāma gokula-mahotsavāya te kṛṣṇa pūrṇa-vapuṣe namo namaḥ

¡Oh santo nombre! ¡Oh, Kṛṣṇa! Tú disipas los sufrimientos de tus devotos rendidos, sufrimientos causados por sus ofensas al santo nombre. Posees la forma trascendental de la belleza extática y la dicha, y apareces como la encarnación de la alegría sublime para los residentes de Gokula. Por lo tanto, eres una entidad totalmente espiritual de la misma naturaleza espiritual que los planetas Vaikuṇṭha. Te ofrezco mis repetidas reverencias.

El nombre de Kṛṣṇa es rasa-utsava, la encarnación de la dicha de Gokula, él es el festival de rasa. Los Vrajavasis constantemente cantan estos nombres, Nāma-rasa es la única forma de complacer a Bhagavān. En el Ujjvala-nīlamaṇi grantha, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha explicado el unnata-ujjvala-rasa de akhila-rasāmṛta-sindhu Kṛṣṇa. Describe especialmente las glorias y la naturaleza de las gopīs. Es absolutamente necesario estar bajo la guía de las gopīs para realizar prema-rasa-māyā bhajana de Govinda. Su guía debe ser aceptada con amor y dulzura, el prema-anurāga y el prema-mādhurī de las gopīs no pueden manifestarse en las lenguas mundanas, pero Rūpa Gosvāmī Prabhu ha mostrado el camino a este unnata-ujjvala-rasa, el almacén sin precedentes de néctar de Śrīla Rūpa Gosvāmī es como un océano insondable, por saborear incluso una gota, el océano material de la miseria se cruza inmediatamente. La separación de las gopīs de Kṛṣṇa se muestra prominentemente en este libro. Las instrucciones refulgentes dle Prema-bhakti no se publican en ningún otro libro. El Ujjvala-nīlamaṇi, junto con el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, se consideran el quinto Veda de la literatura vaiṣṇava.

Śānta (neutralidad), dāsya (servidumbre), sakhya (amistad), vātsalya (amor paternal) y mādhurya (el estado de ánimo de un ser amado) son las cinco rasas prominentes y Madhura-rasa es la más exaltada de estas. 

En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, madhura-rasa se explica brevemente. Madhura-rasa no se puede mostrar ante los seguidores de vaidhī-marga porque no están calificados para este rasa. Solo los seguidores de rāga-mārga pueden obtener esta calificación para saborear madhura-rasa y solo pueden hacerlo bajo la guía de śuddha-anurāgīs. Cuando vibhāva, anubhāva, sāttvika y vyabhicārī-bhāvas se manifiestan en el corazón, se experimenta madhura-rati. Estos cuatro ingredientes de rasa se combinan para producir bhakti-rasa. Esta es la relación de vraja-rasa.

En la escritura denominada Ujjvala-nīlamaṇi, Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhu ha dado una explicación sin precedentes de madhura-rasa. Por refugiarse en esta escritura, el sādhaka definitivamente tendrá la calificación para entrar en śṛṅgāra-rasa (la melosidad amorosa).

Caitanya Mahāprabhu finalmente vino a Vṛndāvana desde Jagannātha Purī. Mahāprabhu le había dicho a Śrī Jagadānanda Paṇḍita —No te quedes demasiado tiempo en Vṛndāvana ni subas a Govardhana—. Cuando Mahāprabhu llegó cerca de Govardhana, Gopālajī había venido a Gantholi-Grāma debido a la invasión de los musulmanes. Mahāprabhu tomó darśana de Gopālajī ahí. Mahāprabhu había advertido previamente: "Puedes ir a Vṛndāvana, pero sólo los devotos calificados pueden entender vraja-bhāva. Govardhana es el mismo Kṛṣṇa, no subas a él, pisarlo es como pisar a Bhagavān mismo. —Una persona ignorante se sube a sus padres, un premi puede trepar sobre los hombros de su amante e incluso luchar con él, todo puede suceder en prema. Pero es importante notar que sin ser un anurāgī, se deben seguir las reglas y regulaciones— Mahāprabhu enseñó esto. Rūpa y Sanātana nunca pisarían Girirāja-Govardhana. Ellos nunca transgredirían la orden de Mahāprabhu. En aquel entonces el hijo de Vallabhācārya Vittalanatha, solía servir a Śrīnāthajī, o Gopālajī. Trajeron a Gopālajī a Mathurā para servirle ahí.

Śrīla Rūpa Gosvāmī solía ir a Mathurā cuando hacía parikramā, incluso se quedó en ahí durante un mes, donde tenía darśana de Gopālajī todos los días. Ahí publicó el Mathurā-mahatmya, que contiene muchos Stava-stutis.

aho madhu-purī dhanya vaikunthac ca gariyasi 

dinam ekam nivasena harau bhaktih prajayate 

Mathurā es glorioso y superior a Vaikuṇṭha, pues al residir allí por un día, se despierta la devoción por Kṛṣṇa. Al entrar en Mathurā y al bañarse en Visranti-tīrtha, todas las formas de karma, jñāna y tapasyādescanzan. 

Como se dijo, el Bhagavad-bhakti se logra al quedarse una noche en Mathurā, el deseo de seguir las ramas del bhakti se encenderá en el corazón, por lo tanto, Mathurā es aún más exaltado que Vaikuṇṭha. Rūpa Gosvāmī ha glorificado a Mathurā-devī escribiendo muchos slokas hermosos. Todos los días, ofrecía stava-stuti ante Gopālajī.

Gopālajī dijo a Madhavendra Purī: 

bahu-dina tomāra patha kari nirīkṣaṇa 

kabe āsi’ mādhava āmā karibe sevana 

Caitanya-caritāmṛta, Madhya 4.39 

—Te he estado observando durante muchos días, y Me preguntaba: “¿Cuándo vendrá Mādhavendra Purī aquí a servirme?—...

Gopālajī le dijo a Madhavendra Purīpāda —Hay muchos sevakas en Vraja. ¿Pero cuándo me servirás? Los pujārīs Me habían dejado en un arbusto, y he estado esperando que me sirvas, cocines para Mí y organices un festival para Mí—. 

Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhu manifestó las glorias de Madhavendra Purī en este mundo al mostrar cómo Madhavendra Purī era un rāgātmika Vrajavasi, sin este vraja-bhāva, Gopāla no acepta ningún servicio. Kṛṣṇa no se contenta aceptando el servicio de alguien que carece de gopī-bhāva, el Vraja-rasa está presente en las Vraja-devīs. Kṛṣṇa está feliz por el servicio de aquellos que están bajo su guía. Rūpa Gosvāmī Prabhu, al orar frente a Gopāla, expuso así varios Stava-stutis.

Rūpa Gosvāmī escribió el Govinda-virudhavali, que es una maravillosa exposición sobre el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Govinda, ahí revela las inmaculadas glorias del vraja-rasa a los residentes de este mundo. Mientras glorifica a Vraja-maṇḍala, él ha escrito que si alguien recuerda, estudia y hace kīrtana de Govinda-virudhavali en Mathurā, entonces Śrī Hari se siente muy feliz y mantiene al sādhaka relacionado con Sus asociados. Cuando Rūpa Gosvāmī Prabhu residía en los distintos lugares de Vraja, generaba escrituras que harían que incluso las entidades inmóviles se marchitarse durante las descripciones de la separación y florecer durante las descripciones de encuentro de Rādhā-Kṛṣṇa. Cuando describía viraha-bhāva, las plantas y los árboles se marchitaban y secaban. Sin embargo, cuando describía sambhoga-līlā, muchas vegetación se desplegaba, las flores florecían y se producía una lluvia fuera de estación. Todas las formas de rasa se derramaban.

Mientras permanecía en Mathurā, cantó y oró a Gopāla de muchas formas extraordinarias.

ei saba mukhya-bhakta lañā nija-saṅge 

śrī-gopāla daraśana kailā bahu-raṅge 

Caitanya-caritāmṛta, Madhya 18.53 

Era un grán júbilo que Rūpa Gosvāmī visitara al señor Gopāla acompañado por muchos devotos.

eka-māsa rahi’ gopāla gelā nija-sthāne 

śrī-rūpa-gosāñi āilā śrī-vṛndāvane 

Caitanya-caritāmṛta, Madhya 18.54 

La visita de Rūpa Gosvāmī al Señor Gopāla, en compañía de todos estos devotos, fue una ocasión muy jubilosa.

Después de permanecer en Mathurā por un mes, la Deidad Gopāla regresó a Su propio lugar, y Śrī Rūpa Gosvāmī regresó a Vṛndāvana.

vṛndāvanīyāṁ rasa-keli-vārtāṁ 

kālena luptāṁ nija-śaktim utkaḥ 

sañcārya rūpe vyatanot punaḥ sa 

prabhur vidhau prāg iva loka-sṛṣṭim 

Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.1

Antes de la creación de esta manifestación cósmica, el Señor iluminó el corazón del Señor Brahmā con las instrucciones para la creación y manifestó el conocimiento védico. Exactamente de la misma manera, el Señor, deseoso de revivir los pasatiempos de Vṛndāvana del Señor Kṛṣṇa, impregnó el corazón de Rūpa Gosvāmī con poder espiritual. Por su poder, Śrīla Rūpa Gosvāmī pudo revivir las actividades de Kṛṣṇa en Vṛndāvana, actividades casi perdidas para la memoria. De esta manera, Él difundió la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo. 

Así como antes de la creación, Kṛṣṇa inspiró sambandha, abhideya y prayojana en el corazón de Brahmā. Hoy Mahāprabhu mismo dio poder a Rūpa Gosvāmī y distribuyó el rasa-keli-varta de Vṛndāvana que se había perdido debido a la influencia de Kali-yuga. Mahāprabhu hizo que Rūpa Gosvāmī manifestara nuevamente este rasa-tattva. 

Cuando Mahāprabhu se encontró con Rūpa-Sanātana por primera vez en Rāma-keli-grāma, les indicó que fueran a Vṛndāvana. 

Vṛndāvana consta de doce bosques y sub-bosques. Los siete rasas secundarios y los cinco rasas principales están presentes en sus formas originales y prístinas en estos bosques de Vraja. Rūpa Gosvāmī Prabhu solía ir a todos estos bosques pregonando:

he rādhe vraja-devike ca lalite he nanda-suno kutah 

śrī-govardhana-kalpa-padapa-tale kālindī-vane kutah 

¡Oh Rādhe! ¡Oh Lalite! ¡Oh hijo de Nanda Mahārāja! ¿Dónde están todos ustedes ahora? ¿Están en la colina de Govardhana, o están bajo los árboles en la ribera del Yamunā? ¿Dónde están?. Así eran sus estados de ánimo al ejecutar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa dijo a las gopīs:

na mayy avesita-dhiyam

 kamah kamaya kalpate

bharjita kvathita dhanah

 prayo bijaya nesate

Śrīmad-Bhāgavatam 10.22.26

El deseo de aquellos que fijan sus mentes en Mí no conduce al deseo material de la complacencia de los sentidos, del mismo modo que los granos de cebada quemadas por el sol y luego cocidas ya no pueden crecer en nuevas plantas.

Kṛṣṇa dice —Aquellos que acepten Mi refugio, el refugio de Mi līlā-bhūmi y asociados, no tendrán deseos materiales que los dominen. Estos deseos se han vuelto tan ineficaces como las cebada tostada. Las semillas no brotarán. Su karma previo, jñāna, y demás serán destruidos para siempre—. Por lo tanto se logrará obtener aprākṛta-svarūpa-siddhi y vraja-sevā, al entrar aprākṛta-vraja, y estando en līlā-bhūmis, aprākṛta-bhāvas aparecerá en el corazón del sadhaka. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī Prabhu dijo enfáticamente:

tan-nāma-rūpa-caritādi-sukirtananu- 

smrtyoh kramena rasana-mānasi niyojya 

tisthan vraje tad-anurāgī janānugami 

kalam nayed akhilam ity upadesa-saram 

Upadeśāmṛta, Verso 8

La esencia de todas las instrucciones es que uno debe cantar tiempo completo y recordar los santos nombres del Señor, la forma trascendental, las cualidades y los pasatiempos eternos, de ese modo, gradualmente se relaciona la lengua y la mente. Así uno debe residir en Vraja y servir a Kṛṣṇa bajo la guía de los devotos. Se deben seguir los pasos de los amados devotos del Señor, quienes están profundamente apegados a Su servicio devocional.

Al refugiarse en los lugares de pasatiempo de Vraja, el dhāma ciertamente aparecerá en el corazón y dará la elegibilidad para el servicio divino de Kṛṣṇa. Rūpa Gosvāmī Prabhu ha escrito cómo el refugio de los devotos puros que son svajātīya-snigdha-āśraya (devotos que están más avanzados que nosotros mismos, que tienen la misma disposición —svajātīya—, que saborean el significado de rasa, y que son afectuosos —snigdha— con nosotros, es esencial. Para permanecer en Vraja es esencial hacer nāma-kīrtana, bhāgavata-rasa-asvadana, darśana de śrī-vigraha, y bhāgavata-śravaṇa en la asociación de rasika-bhaktas. Sin realizar estas actividades, el sādhaka será engañado y llevado lejos de las realizaciones trascendentales. Mediante la asociación de personas mundanas, las ramas del bhakti se contaminan.

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ 

pūtaṁ hari-kathāmṛtam 

śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ 

sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ 

Uno no debe escuchar nada sobre Kṛṣṇa de un no-Vaiṣṇava. La leche tocada por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos; del mismo modo, las conversaciones sobre Kṛṣṇa hechas por un no-Vaiṣṇava también son venenosas. Uno debe ser un devoto genuino, y luego puede predicar e impresionar el servicio devocional de sus oyentes.

bhaktais tri divya kiśora-mūrti 

muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate asmān 

Cuando el bhakti se vuelve sólido mediante el logro del sthayi-bhāva (sentimiento fijo), entonces, dharma, artha, kāma y mokṣa seguirán el sadhaka con las manos juntas. Dicendo —Por favor acepta mis servicios—, Pero el bhakta ni siquiera los verá.

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu 

nityaṁ bhāgavata-sevayā 

bhagavaty uttamā-śloke 

bhaktir bhavati naiṣṭhikī 

Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.18 

Al asistir regularmente a clases sobre el Bhāgavatam y prestar servicio al devoto puro, todo lo que es problemático para el corazón es destruido casi por completo, y el servicio amoroso a la Personalidad de Dios, que es alabado con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable.

Al servir a los mahā-bhāgavatas y aceptar su refugio, el bhāgavata-anurāga presente en sus corazones aparecerá de forma natural en los corazones de los sadhakas.

śuddha-sattva-visesatma 

prema-suryamsu-samya-bhak 

rucibhis citta-masrnya- 

krd asau bhāva ucyate

Caitanya-caritamārta, Madhya-līlā 23.5

Cuando el servicio devocional se realiza en la plataforma trascendental de bondad pura, es como en rayo de sol de amor por Kṛṣṇa, en ese momento, el corazón es suavizado por los diferentes sabores del servicio devocional y uno es situado en bhāva. 

Hasta que los rayos de unnata-ujjvala-rasa de los corazones de los Vrajavasis aparezcan en los nuestros, no podemos comprender estos rasas. Cuando los corazones se derritan, su anurāga nos tocarán, solo entonces es posible alcanzar śuddha-bhakti y vraja-sevā. Hasta que śuddha-sattva se manifieste en el corazón, es imposible saborear vraja-rasa.  Mahāprabhu distribuyó unnata-ujjvala-rasa a través de Rūpa Gosvāmī. Mahāprabhu apareció para dar unnata-ujjvala-bhakti-rasa. Solo mediante uttamā-bhakti puede la jīva obtener vraja-sevā.

11

Canciones glorificando a Śrī Rūpa Gosvāmī

Yaṅ Kali Rūpa

by Mādhava dāsa

yaṅ kali rūpa śarīra nā dharata?

taṅ vraja-prema-mahānidhi-kuṭharika, 

kaun kapāṭa ughāḍata (1)

Si Rūpa Gosvāmī no hubiese aparecido en Kali-yuga, ¿quién hubiera podido abrir el gran almacén de vraja-prema (los sentimientos en el corazón de Śrīmatī Rādhikā –su mādhu-sneha) y distribuirlos libremente?

nīra kṣīra haṁsana, pāna-vidhāyana, kaun pṛthak kari pāyata

ko sab tyaji bhaji vṛndāvana, ko sab grantha viracita (2)

Así como un cisne separa la leche del agua, ¿quién podría haber separado los rasas para probarlos? Abandonando todo, realizó bhajana en Vṛndāvana y escribió su literatura rasika.

jab pitu vana-phula, phalata nānā-vidha, manorāji aravinda

so madhukar vinu, pāna kaun jānata, vidyamāna kari bandha (3)

Cuando las flores amarillas del bosque se abren y los frutos maduran, él vivió como una abeja tomando el néctar de los lotos, ¿quién podría haber entendido el néctar que estaba recolectando?

ko jānata, Mathurā-vṛndāvana, ko jānata vraja-nīta

ko jānata rādhā-mādhava rati, ko jānata soi prīta (4)

¿Quién podría haber entendido las līlās de Kṛṣṇa en Mathurā y Vrṇdāvana? ¿Cómo podríamos haber conocido los dulces vraja-līlas (especialmente los estados de ánimo de las gopīs) y el amor entre Rādhā-Mādhava?

jākara caraṇe, prasāde sakala jana, gāi gavāi sukha pāvata

caraṇa-kamale, śaraṇāgata mādho, tab mahimā ura lāgata (5)

Por la misericordia de sus pies de loto, todos pueden cantar y alcanzar tal dicha divina. El rendido Mādhava dāsa entregado ora para abrazar las glorias de Rūpa.

Śrī Rūpa Mañjarī Pada

by Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura

śrī rūpa-mañjarī-pada, sei mora sampada,

sei mora bhajana-pūjana (1)

Los pies de loto de Śrī Rūpa Mañjarī son mi tesoro más querido. Ellos son el objeto más elevado de mi adoración y prácticas devocionales internas.

sei mora prāṇa-dhana, sei mora ābharaṇa,

sei mora jīvanera jīvana (2)

Sus pies de loto son mi riqueza más preciada, más querida que mi propia vida. Son el ornamento exquisito de mi vida, y de hecho son la esencia de mi propia existencia.

sei mora rasa-nidhi, sei mora vāñchā-siddhi,

sei mora vedera dharama (3)

Sus pies de loto son el tesoro de rasa. Ellos conceden la perfección de mis deseos (servicio precioso a Śrīmatī Rādhikā - sva-bhakti-śrīyam) y son la conclusión de todos los Vedas.

sei vrata, sei tapa, sei mora mantra-japa,

sei mora dharama karama (4)

Sus pies de loto cumplen el objetivo de mis votos y austeridades, mi harināma-japa, mis acciones y mis prácticas espirituales, todas realizadas con el objetivo de complacer a Śrī Rūpa Mañjarī.

anukūla habe vidhi, se-pade hoibe siddhi,

nirakhibo e dui nayane (5)

Cuando Mahāprabhu esté complacido conmigo, entonces por su misericordia, alcanzaré la perfección, y con estos dos ojos contemplaré los pies de loto de Śrī Rūpa Mañjarī.

se rūpa-mādhurī-rāśi, prāṇa-kuvalaya-śaśī,

praphullita habe niśi-dine (6)

La belleza de Śrī Rūpa Mañjarī es como la luna llena de dulzura. Así como en una noche de luna el loto kumuda florece, mi corazón florecerá día y noche en los rayos de su belleza lunar.

tuwā adarśana-ahi, garale jāralo dehī,

ciro-dina tāpita jīvana (7)

Tu ausencia de mi visión es como veneno de serpiente que se extiende por todo mi cuerpo, consumiendo gradualmente mi fuerza. Por el resto de mi vida mi alma estará ardiendo.

ha ha prabhu! koro doyā, deho more pada-chāyā,

narottama loilo śaraṇa (8)

Narottama dāsa se lamenta —¡Ay, Prabhu! ¡Oh, Rūpa Gosvāmī! Por favor, dame la sombra de tus pies de loto. Ahí me estoy refugiando—.

Fuente: https://bhaktabandhaves.wordpress.com/2019/08/23/libro-srila-rupa-gosvami/