Cómo observar Ekadasi (Por Srila Bhakti Vijñan Bharati Goswami Maharaja)
Cómo Observar Ekādaśī
[Lo siguiente es una compilación del bhāva anuvāda de varios discursos hablados por
Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja en Ekādaśī tithi (el día de Ekādaśī) con un enfoque especial en cómo observar apropiadamente Ekādaśī. La aportación del editor está incluida en llaves para facilitar la fluidez del contenido.]
EKĀDAŚĪ ES HARI-VĀSARA
Nuestro purvācārya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha citado que Ekādaśī es la madre de la devoción y que debemos observar este día con el máximo cuidado.
Muy cuidadosamente observaré los días sagrados de Mādhava [como Ekādaśī y Janmāṣṭamī] porque son la madre de la devoción. Como Śrī Kṛṣṇa vive dentro del día de Ekādaśī, es conocido como Hari-vāsara. Por lo tanto, al honrar este tithi (día sagrado) fácilmente Lo podemos alcanzar.
EL ORIGEN DE EKĀDAŚĪ
Una vez, había un demonio llamado Murā que quería matar al Señor, pero a pesar de sus mejores esfuerzos, no podía lograrlo. Sin embargo, un día, cuando Murā notó que el Señor estaba descansando (yoga-nidrā), lo vio como un momento muy oportuno para matarlo. Cuando Murā se acercó al Señor, una de las potencias del Señor apareció de Su nariz y mató a Murā. Como esto se llevó a cabo en el undécimo día de la quincena de la luna [Ekā-uno y daśī-diez, es decir once], esa potencia del Señor llegó a ser conocida como Ekādaśī.
Cuando el Señor Se despertó, Él Se dio cuenta que Murā estaba muerto en el suelo mientras una personalidad estaba de pie junto al demonio [con manos juntas en oración]. Al preguntar el Señor cuál era su identidad, ella respondió: “¡Mi Señor! Yo soy Su potencia y aparecí para servirlo matando al demonio Murā”. Complacido el Señor, Le confirió la siguiente bendición a ella: “Tú serás conocida como ‘Ekādaśī’ porque apareciste en Ekādaśī tithi y quien sea que te adore en este día, obtendrá su suprema destinación”.
EKĀDAŚĪ – LA MEJOR SIRVIENTA DE HARI
Hay muchos tipos de sirvientes. [Unos se consideran ser caídos y otros los de alta y primera clase.]
ADHAMA SEVAKAS
Hay muchos tipos diferentes de sevakas adhama (sirvientes caídos); las śāstras mencionan seis tipos.
[Hay seis tipos de sevakas que no son satisfactorios. Están esos que son inconsistentes como las abejas (ali); los que hablan de vuelta, perforando a sus maestros como una flecha (bāṇa); el que pospone todo (jyotiṣaka); el supuesto sevaka que es perezoso e inactivo (stabdhībhūta); el que se rehúsa a tratar de hacer nada por sí solo (kimekaka); y el supuesto sevaka que nunca admite errores y le echa la carga a otros (preṣita-preṣaka).]
Uno de éstos es bāṇa sevaka, que es como una flecha; es decir, si Gurudeva dice: “¿me puedes traer un vaso con agua?”, él contestará de una manera que hiere a Gurudeva o se irá y no volverá jamás. La flecha (bāṇa) tiene dos especialidades, perforar su blanco, y la otra, una vez lanzada no puede ser traída de vuelta. De la misma manera, el bāṇa sevaka, al recibir la instrucción de Gurudeva, se irá y no volverá a concederla, o, contestará de tal manera que causará dolor en el corazón de Gurudeva.
El kimekaka sevaka, al recibir una orden de su Gurudeva, “¿me puedes traer un vaso de agua?”, él inmediatamente contestará diciendo: “Hay tantos sevakas alrededor, ¿por qué siempre me ordena a mí y no a los demás?”
Cuando el Guru le pide algo al preṣita-preṣaka sevaka, éste le pide a alguien más que haga ese servicio.
A stabdhībhūtaḥ sevaka se confunde, queda aturdido e inmóvil cuando su Gurudeva le pide que haga algo, y, por lo tanto, no hace nada.
Un ali sevaka solo sigue la orden de Gurudeva cuando es favorable para él. Si no, no la sigue.
Y finalmente, está el jyotiṣakaḥ sevaka quien es desidioso y siempre pospone la orden que le da su Gurudeva.
[Estos son los seis tipos de adhama sevakas (siervos caídos).]
Ekātmā sevaka
Ese sevaka que sirve proactivamente sabiendo de antemano lo que es necesitado, es conocido como el sevaka más elevado, de primera clase. Tal sevaka tan dedicado es ekātmā, uno con el corazón y el deseo del Śrī Guru, y hace todo lo posible por conceder sus deseos. Él nunca espera una instrucción para actuar. Él es como Ekādaśī-devī, que inmediatamente sirvió al Señor [cuando la necesidad surgió] sin haber recibido una orden previa, y, por lo tanto, ella es conocida como la mejor sirvienta de Hari.
Por la misericordia de Ekādaśī, el bhakti que reside en su corazón es transferido a los corazones de aquellos que observan este Ekādaśī-vrata [voto]. Es por esta razón que ella es conocida como la madre del bhakti, mādhava-tithi, bhakti-jananī, jatane pālana kori.
Aunque es nuestro deber efectuar upavāsa en Ekādaśī, upavāsa no es únicamente ayunar de comidas restringidas como granos, legumbres, la mayoría de los vegetales excepto a las raíces, y demás, según el entendimiento general. Upa significa proximidad y vāsa significa residir, en otras palabras, upavāsa literalmente significa residir en la proximidad de Bhagavān. La palabra upavāsa ha aparecido dos veces en Śrī Hari-bhakti-vilāsa, una vez en Ekādaśī, y otra vez en el contexto de Śrī Kṛṣṇa Janmāṣṭamī.
Śrīla Sanātana Gosvāmī ha definido upavāsa en Śrī Hari-bhakti-vilāsa (13-14) de la siguiente manera:
[La palabra upavāsa o ‘ayunar’ significa estar apartado de todo tipo de actividades pecaminosas y la gratificación de los sentidos, mientras estamos en una proximidad muy cercana con una personalidad dotada de buenas cualidades.]
No se debe cometer ningún pecado en Ekādaśī. ¿Cuál es el significado? Pecado significa
parasya utpīḍanam. Cualquier acto hecho con el cuerpo, mente o palabras que cause dolor a otra entidad viviente es considerado un pecado. Pero ¿cómo podemos evitar esto? Estamos destinados a cometer algún tipo de pecado mientras vivamos en este mundo, porque cualquier actividad que efectuemos, automáticamente se traduce a darle dolor a una entidad viviente u otra.
Solo colocar una olla de agua caliente en el suelo hace que muchas entidades vivientes se queden atrapadas debajo y sean aplastadas; al encender fuego para cocinar, muchas diminutas entidades vivientes son matadas. El moler especias también cuenta como un pecado, porque muchas entidades vivientes que residen dentro de las especias mueren. Aun cuando caminamos, muchas entidades vivientes invisibles a nosotros mueren. Así que, no es posible abstenerse completamente de cometer pecados.
Pero sí hay una manera. Solo cuando hacemos todo para el Señor, ningún pecado nos puede tocar. Por ejemplo, cuando Hanumān quemó Śrī Laṅkā, muchas entidades vivientes incluyendo a brāhmaṇas, mujeres embarazadas y animales fueron consumidos en el fuego. No obstante, ningún pecado le fue atribuido a él, él más bien es adorado por todo el mundo por ser un gran devoto heroico del Señor Rāma. Esto sucede porque él hizo todo por el Señor sin ninguna motivación personal.
Por otro lado, a pesar de que el Señor Mismo le pidió a Indra que hiciera un arma de los huesos de Dadhīci Ṛṣi para matar a Vṛtrāsura, aun así, Indra se vio implicado en la matanza de un brāhmaṇa [Vṛtrāsura apareció en un sacrificio de fuego y por lo tanto es clasificado como un brāhmaṇa] porque Indra mató a Vṛtrāsura por intereses propios en vez del servicio del Señor.
En otras palabras, no hagan nada para su propia gratificación de los sentidos. De esta manera, no importan si cometemos pecados sin darnos cuenta, no nos veremos implicados en éstos.
Especialmente en el día de Ekādaśī, cualquier actividad que efectúen, háganlo para el placer del Señor y Sus devotos, y no para su propio placer.
EN EKĀDAŚĪ TOMEN EL VOTO DE NO COMETER PECADOS
EL día antes de Ekādaśī, tomen un voto conscientemente así: “No cometeré ningún pecado en Ekādaśī. Ocuparé todos mis sentidos en el servicio del Señor y Sus devotos. Sin importar cómo me he comportado los últimos catorce días pasados, tomo un voto firme ahora, que mañana me mantendré alejado de todo tipo de pecados. Y residiré en la proximidad de esa personalidad que posee cualidades maravillosas y especiales”.
Mantenerse alejado de los pecados no es suficiente; este verso también dice: “yastu vāso guṇaiḥ saha”. Debemos también residir con una personalidad que posee todas las buenas cualidades. ¿Adónde se puede encontrar a una personalidad así?
El Śrīmad Bhāgavatam (5.18.12) cita:
[Todos los devatās (semi-dioses) junto con sus cualidades superiores se manifiestan en el cuerpo de quien ha desarrollado bhakti puro hacia Śrī Bhagavān. Por otro lado, una persona que está desprovista de bhakti, y está ocupada en actividades materiales, no posee ninguna buena cualidad. Él está siendo manejado por sus propias especulaciones mentales, y debe entregarse a la energía externa del Señor [māyā]. ¿Cómo puede haber ninguna buena cualidad en tal hombre?]
Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā, solo quien tiene akiñcanā bhakti en su corazón posee todas las buenas cualidades. Akiñcanā bhakti significa que acepta solamente a Bhagavān como su única riqueza, y a nadie más en este mundo material. Él ve a Bhagavān como su única riqueza, mantenedor, protector y su absolutamente todo, una persona que tenga esta convicción tan profunda en su corazón es aquella que posee todas las buenas cualidades.
El Señor Hari es el amo de cada cosa y de todo. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā, por lo tanto, para una persona que no está totalmente dedicada a los pies de loto del Señor, que no posee Hari-bhakti, que no está completamente rendido, no importa cuántas supuestas cualidades buenas tengan, todas esas cualidades no cuentan de nada.
Por ejemplo, puede haber una ama de casa muy encantadora que habla muy suave y dulcemente, que es experta en cocinar, vestirse, mantener el hogar, nutrir a los miembros de la familia y mantener el hogar meticulosamente bello. Sin embargo, ella tiene una relación con alguien más que no es su esposo. Aunque ella puede parecer que está decorada con muchas nobles cualidades, por esta falta mayor de no ser casta, todas las otras supuestas cualidades nobles se vuelven nulas y vacías.
Por otro lado, hay otra ama de casa que no es tan bella ni habla suavemente, ésta a veces habla de una manera muy ruda, no cocina muy bien ni mantiene su casa muy limpia, pero, aun así, ella está completamente dedicada 100% a su esposo y no piensa en ningún otro hombre. Por esta cualidad tan sobresaliente de ser muy casta, entonces todas las malas cualidades que sean vistas en esa mujer no pueden ser consideradas malas cualidades. Se considera que ella posee todas las buenas cualidades por tener esta cualidad tan especial.
De la misma manera, solo es posible para una persona poseer buenas cualidades cuando es totalmente casta con el Señor. Si una persona no es casta con el Señor, no importa con cuantas buenas cualidades materiales ésta esté decorada, en realidad, no posee ninguna buena cualidad.
Así que si alguien tiene todas las buenas cualidades del mundo, como ser muy inteligente, solo hablar palabras veraces, nunca mentir, muy buen comportamiento, hablar muy suavemente, ser muy gentil y respetuoso, pero si no está rendido al Señor y no es leal a Él, teniendo un amante o apego muy fuerte por esposa o esposo, entonces todas estas supuestas buenas cualidades no pueden ser consideradas buenas cualidades, éstas más bien se establecen en la categoría de malas cualidades, porque no está rendido totalmente al Señor. Porque según las personalidades muy eruditas ellas dicen que esa persona no se considera casta, ni inteligente ni poseyendo ninguna buena cualidad.
En Ekādaśī, debemos tener la convicción: “Me asociaré con los devotos puros para poder yo obtener este humor en mi corazón”. Entonces sí se considerará que estamos efectuando Ekādaśī.
SIN SĀDHU-SAṄGA NO PODEMOS ESTAR LIBRES DE PECADOS
El maleante Ratnākara se mantenía a sí mismo saqueando y matando, pero luego por la asociación de Nārada Muni dejó todas las actividades pecaminosas y fue transformado al renombrado Vālmikī Ṛṣi. Mṛgāri, el cazador, solía atacar a los animales sin piedad de tal manera que quedaban medio muertos y él disfrutaba de verlos retorcerse de dolor sufriendo, hasta morirse. Se menciona en el kīrtana, Āmāra Jīvana, compuesto por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura - nija-sukha lāgi’, pāpe nāhi ḍôri – para mi propio placer, no tengo temor de cometer ningún pecado, al igual que Mṛgāri. Pero con la asociación de Nārada Muni, aun Mṛgāri se transformó y abandonó hasta las matanzas. Así que solo por la asociación de un sādhu podemos llegar a entender el verdadero significado de ayunar.
Por esto Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī dice en su Śrī Manaḥ-śikṣā (2),
[O mente, por favor no efectúes dharma (rituales y religiosidad temporal para obtener piedad) o adharma (irreligiosidad temporal) mencionados en los Śrutis, o Vedas. Más bien debes de rendir servicio amoroso profuso a Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa en Vraja. Siempre recuerda a Śrī Śacī-nandana de no ser diferente de Śrī Nandanandana y a śrī gurudeva ser el más querido por Śrī Mukunda.]
“O Mente, no efectúes actividades pecaminosas y al mismo tiempo, no hagas nada que caiga en la categoría de actividades piadosas. Debes de abandonar las dos, porque en realidad ambos caen en la categoría del ‘pecado’. Las actividades piadosas y las actividades impías están diseñadas para hacernos deambular por los catorce sistemas planetarios. Es posible evadir todo pecado solamente sirviendo los pies de loto de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa”. Solo sirviendo al Señor y Sus devotos podremos separarnos de cometer pecados, de otra manera no es posible.
Así que en el día de Ekādaśī, debemos evitar cometer pecados y esto es posible solamente al efectuar bhakti. Hagan una promesa: “Hoy, no cometeré ningún pecado de ningún tipo y ocuparé todos mis sentidos en el servicio del Señor y Sus devotos”.
Si en el día de Ekādaśī tomamos un voto y honestamente tratamos de renunciar a todas las actividades de la gratificación de los sentidos, y actuamos solamente para el placer del Señor, solo así se podrá considerar que estamos honrando Ekādaśī. Para hacer esto debemos asociarnos con esos devotos que son capaces de transferir este humor en nuestros corazones. Al mantenernos cerca de los devotos avanzados y escuchar Hari-kathā de ellos, y mantener nuestra vida siguiendo sus instrucciones, podremos conquistar aun al Señor inconquistable.
[Śrī Brahmā le dice a Śrī Kṛṣṇa: ‘El sādhana para obtener un objeto que está más allá de los sentidos, con la ayuda del conocimiento obtenido por los sentidos, es llamado āroha-vāda (el proceso inútil y laborioso) o aśrauta-pantha (el sendero desprovisto de la recepción auditiva de los principios Védicos). No obstante, aquellos que no hacen ningún esfuerzo por jñāna, y que más bien mantienen sus vidas exclusivamente rindiendo servicio a las descripciones de Tus pasatiempos, los cuales fluyen de las bocas de los sādhus, con su cuerpo, mente y palabras, ellos son capaces de conquistarte [es decir, quienes constantemente sirven escuchando Hari-kathā de excelsos Vaisnavas]. A pesar de no hacer ningún otro esfuerzo, y a pesar de que Tú eres inconquistable, tales personas Te controlan por tu prema’.]
Los devotos están dotados con todas las grandes cualidades, pero ¿de dónde sacan todas estas cualidades? Del Señor que es guṇamayī, el poseedor de todas las cualidades.
¿CÓMO NOS PODEMOS ASOCIAR CON EL SEÑOR?
¿Cómo podemos asociarnos con Bhagavān cuando Él está en el plano trascendental y nosotros estamos aquí en el mundo material?
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya līlā 17.129) cita:
[“El santo nombre del Señor, Su forma y Su personalidad son todos Uno y el Mismo. No hay diferencia entre éstos. Como todos son absolutos, todos son trascendentalmente bienaventurados.]
Podemos estar cerca de Bhagavān estando cerca de Su vigraha (deidad) o cantando Sus nombres.
Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha ordenado a nosotros hacer kīrtana en el día de Ekādaśī. ¿Qué tipo de kīrtana debemos hacer? Hay muchos tipos de kīrtana, nāma-kīrtana (de Sus nombres), rūpa-kīrtana (de Sus formas), guṇa-kīrtana (de Sus cualidades), dhāma-kīrtana (del dhāma), līlā-kīrtana (de Sus pasatiempos), parikara-kīrtana (de Sus asociados), y demás. Caitanya Mahāprabhu nos dice que hagamos nāma-kīrtana porque el nāma-kīrtana es el más elevado y fácilmente nos traerá cerca de Kṛṣṇa.
[De las muchas maneras de glorificar a Śrī Kṛṣṇa, el canto congregacional de Su santo nombre es la más elevada porque tiene el poder de concedernos inmediatamente el óptimo tesoro de amor puro por Él, por lo tanto, es considerado la mejor.]
El Segundo verso del Śikṣāṣṭakam de Śrī Caitanya Mahāprabhu dice,
[Tú has manifestado toda Tu potencia en Tus innumerables nombres sagrados. No hay restricciones de dónde se deben de recordar. O Bhagavān, Tú eres tan misericordioso, pero yo soy tan desafortunado que un apego fuerte (anurāga) por Tus santos nombres no ha surgido en Mi corazón.]
El Señor es tan misericordioso que Él ha eliminado todas las restricciones para cantar Tus santos nombres; sin importar la hora o el lugar, día o noche, en un estado puro o inpuro; no importa si estamos acostados, durmiendo, caminando o sentados, en cualquier manera que deseemos cantar, podemos cantar los santos nombres del Señor. Es por esta razón que nāma-saṅkīrtana es considerado la forma más elevada de kīrtana.
El Señor es tan misericordioso, pero aún así, fallamos en desarrollar gusto por cantar por nuestras actividades pecaminosas y nuestra tendencia a cometer ofensas. De este modo, perdemos nuestra oportunidad de oro para obtener la fortuna y el augurio más grandioso.
Śrī Caitanya Mahāprabhu Mismo Se adhirió al proceso que quería que siguiéramos; Él nos enseñó por Su propio ejemplo, lo que debemos hacer en Ekādaśī.
[En el día de Ekadaśī, Mahāprabhu, quien es la vida y alma de todos los seres, decretó que todos deben juntarse para hacer kīrtana. Al escuchar el sonido de Su propio nombre, Él comenzó a bailar en éxtasis.]
[“En Śrīvāsa-aṅgana, en el patio divino de Śrīvāsa Ṭhākura, Él inauguró las auspiciosas rimbombancias del kīrtana en una voz resonante: ‘¡Gopāla! ¡Govinda!’ El deber prescrito es hacer harināma”.]
Como nāma (el nombre) y nāmī (el poseedor del nombre, es decir Krishna) no son diferentes, al efectuar nāma-saṅkīrtana automáticamente el nombre, la forma, las cualidades, y pasatiempos estarán presentes ahí.
Así que en el día de Ekādaśī, en vez de enfocarse en ayunar, debemos enfocarnos en estar cerca de los sādhus, y ocuparnos en el servicio devocional; escuchando hari-kathā de ellos y efectuando nāma-saṅkīrtana (canto congregacional del santo nombre).
HAS LO QUE SEA FAVORABLE PARA EFECTUAR HARI-KĪRTANA
En enfoque principal en Ekādaśī debe ser hacer hari-kīrtana lo más posible. Así que acepten votos según esto. Si hay cualquier impedimento del cuerpo, como la necesidad de beber agua, entonces beban. Si el agua no es suficiente, pueden beber leche, y si eso no es suficiente, entonces pueden comer frutas o comidas no restringidas como raíces, trigo sarraceno, productos lácteos, etc. También, si alguna medicina es requerida, pueden tomarla. A pesar de todo esto, si su cuerpo no está manteniéndolos, pregúntenle a Gurudeva qué pueden hacer para poder efectuar hari-kīrtana. Y si Gurudeva no está ahí, entonces pregúntenle a los Vaiṣṇavas que están disponibles. Es por esto que estas provisiones son dadas en las escrituras.
[Lo siguiente es una compilación del bhāva anuvāda de varios discursos hablados por
Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja en Ekādaśī tithi (el día de Ekādaśī) con un enfoque especial en cómo observar apropiadamente Ekādaśī. La aportación del editor está incluida en llaves para facilitar la fluidez del contenido.]
EKĀDAŚĪ ES HARI-VĀSARA
Nuestro purvācārya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha citado que Ekādaśī es la madre de la devoción y que debemos observar este día con el máximo cuidado.
mādhava-tithi, bhakti-jananī, jatane pālana kori,
kṛṣṇa-basoti, basoti boli’, parama ādare bori (2)
Śuddha-bhakata verso 2
Muy cuidadosamente observaré los días sagrados de Mādhava [como Ekādaśī y Janmāṣṭamī] porque son la madre de la devoción. Como Śrī Kṛṣṇa vive dentro del día de Ekādaśī, es conocido como Hari-vāsara. Por lo tanto, al honrar este tithi (día sagrado) fácilmente Lo podemos alcanzar.
EL ORIGEN DE EKĀDAŚĪ
Una vez, había un demonio llamado Murā que quería matar al Señor, pero a pesar de sus mejores esfuerzos, no podía lograrlo. Sin embargo, un día, cuando Murā notó que el Señor estaba descansando (yoga-nidrā), lo vio como un momento muy oportuno para matarlo. Cuando Murā se acercó al Señor, una de las potencias del Señor apareció de Su nariz y mató a Murā. Como esto se llevó a cabo en el undécimo día de la quincena de la luna [Ekā-uno y daśī-diez, es decir once], esa potencia del Señor llegó a ser conocida como Ekādaśī.
Cuando el Señor Se despertó, Él Se dio cuenta que Murā estaba muerto en el suelo mientras una personalidad estaba de pie junto al demonio [con manos juntas en oración]. Al preguntar el Señor cuál era su identidad, ella respondió: “¡Mi Señor! Yo soy Su potencia y aparecí para servirlo matando al demonio Murā”. Complacido el Señor, Le confirió la siguiente bendición a ella: “Tú serás conocida como ‘Ekādaśī’ porque apareciste en Ekādaśī tithi y quien sea que te adore en este día, obtendrá su suprema destinación”.
EKĀDAŚĪ – LA MEJOR SIRVIENTA DE HARI
Hay muchos tipos de sirvientes. [Unos se consideran ser caídos y otros los de alta y primera clase.]
ADHAMA SEVAKAS
Hay muchos tipos diferentes de sevakas adhama (sirvientes caídos); las śāstras mencionan seis tipos.
alir bāṇo jyotiṣakaḥ
stabdhībhūtaḥ kimekakaḥ
preṣita-preṣakaś caiva
ṣaḍ ete sevakādhamāḥ
[Hay seis tipos de sevakas que no son satisfactorios. Están esos que son inconsistentes como las abejas (ali); los que hablan de vuelta, perforando a sus maestros como una flecha (bāṇa); el que pospone todo (jyotiṣaka); el supuesto sevaka que es perezoso e inactivo (stabdhībhūta); el que se rehúsa a tratar de hacer nada por sí solo (kimekaka); y el supuesto sevaka que nunca admite errores y le echa la carga a otros (preṣita-preṣaka).]
Uno de éstos es bāṇa sevaka, que es como una flecha; es decir, si Gurudeva dice: “¿me puedes traer un vaso con agua?”, él contestará de una manera que hiere a Gurudeva o se irá y no volverá jamás. La flecha (bāṇa) tiene dos especialidades, perforar su blanco, y la otra, una vez lanzada no puede ser traída de vuelta. De la misma manera, el bāṇa sevaka, al recibir la instrucción de Gurudeva, se irá y no volverá a concederla, o, contestará de tal manera que causará dolor en el corazón de Gurudeva.
El kimekaka sevaka, al recibir una orden de su Gurudeva, “¿me puedes traer un vaso de agua?”, él inmediatamente contestará diciendo: “Hay tantos sevakas alrededor, ¿por qué siempre me ordena a mí y no a los demás?”
Cuando el Guru le pide algo al preṣita-preṣaka sevaka, éste le pide a alguien más que haga ese servicio.
A stabdhībhūtaḥ sevaka se confunde, queda aturdido e inmóvil cuando su Gurudeva le pide que haga algo, y, por lo tanto, no hace nada.
Un ali sevaka solo sigue la orden de Gurudeva cuando es favorable para él. Si no, no la sigue.
Y finalmente, está el jyotiṣakaḥ sevaka quien es desidioso y siempre pospone la orden que le da su Gurudeva.
[Estos son los seis tipos de adhama sevakas (siervos caídos).]
Ekātmā sevaka
Ese sevaka que sirve proactivamente sabiendo de antemano lo que es necesitado, es conocido como el sevaka más elevado, de primera clase. Tal sevaka tan dedicado es ekātmā, uno con el corazón y el deseo del Śrī Guru, y hace todo lo posible por conceder sus deseos. Él nunca espera una instrucción para actuar. Él es como Ekādaśī-devī, que inmediatamente sirvió al Señor [cuando la necesidad surgió] sin haber recibido una orden previa, y, por lo tanto, ella es conocida como la mejor sirvienta de Hari.
Por la misericordia de Ekādaśī, el bhakti que reside en su corazón es transferido a los corazones de aquellos que observan este Ekādaśī-vrata [voto]. Es por esta razón que ella es conocida como la madre del bhakti, mādhava-tithi, bhakti-jananī, jatane pālana kori.
UPAVĀSA – NO SOLO PARA AYUNAR
Śrīla Sanātana Gosvāmī ha definido upavāsa en Śrī Hari-bhakti-vilāsa (13-14) de la siguiente manera:
upāvṛttasya pāpebhyo
yastu vāso guṇaiḥ saha
upavāsaḥ savijñeyo
sarva bhoga vivarjitāḥ
[La palabra upavāsa o ‘ayunar’ significa estar apartado de todo tipo de actividades pecaminosas y la gratificación de los sentidos, mientras estamos en una proximidad muy cercana con una personalidad dotada de buenas cualidades.]
No se debe cometer ningún pecado en Ekādaśī. ¿Cuál es el significado? Pecado significa
parasya utpīḍanam. Cualquier acto hecho con el cuerpo, mente o palabras que cause dolor a otra entidad viviente es considerado un pecado. Pero ¿cómo podemos evitar esto? Estamos destinados a cometer algún tipo de pecado mientras vivamos en este mundo, porque cualquier actividad que efectuemos, automáticamente se traduce a darle dolor a una entidad viviente u otra.
Solo colocar una olla de agua caliente en el suelo hace que muchas entidades vivientes se queden atrapadas debajo y sean aplastadas; al encender fuego para cocinar, muchas diminutas entidades vivientes son matadas. El moler especias también cuenta como un pecado, porque muchas entidades vivientes que residen dentro de las especias mueren. Aun cuando caminamos, muchas entidades vivientes invisibles a nosotros mueren. Así que, no es posible abstenerse completamente de cometer pecados.
Pero sí hay una manera. Solo cuando hacemos todo para el Señor, ningún pecado nos puede tocar. Por ejemplo, cuando Hanumān quemó Śrī Laṅkā, muchas entidades vivientes incluyendo a brāhmaṇas, mujeres embarazadas y animales fueron consumidos en el fuego. No obstante, ningún pecado le fue atribuido a él, él más bien es adorado por todo el mundo por ser un gran devoto heroico del Señor Rāma. Esto sucede porque él hizo todo por el Señor sin ninguna motivación personal.
Por otro lado, a pesar de que el Señor Mismo le pidió a Indra que hiciera un arma de los huesos de Dadhīci Ṛṣi para matar a Vṛtrāsura, aun así, Indra se vio implicado en la matanza de un brāhmaṇa [Vṛtrāsura apareció en un sacrificio de fuego y por lo tanto es clasificado como un brāhmaṇa] porque Indra mató a Vṛtrāsura por intereses propios en vez del servicio del Señor.
En otras palabras, no hagan nada para su propia gratificación de los sentidos. De esta manera, no importan si cometemos pecados sin darnos cuenta, no nos veremos implicados en éstos.
Especialmente en el día de Ekādaśī, cualquier actividad que efectúen, háganlo para el placer del Señor y Sus devotos, y no para su propio placer.
EN EKĀDAŚĪ TOMEN EL VOTO DE NO COMETER PECADOS
EL día antes de Ekādaśī, tomen un voto conscientemente así: “No cometeré ningún pecado en Ekādaśī. Ocuparé todos mis sentidos en el servicio del Señor y Sus devotos. Sin importar cómo me he comportado los últimos catorce días pasados, tomo un voto firme ahora, que mañana me mantendré alejado de todo tipo de pecados. Y residiré en la proximidad de esa personalidad que posee cualidades maravillosas y especiales”.
Mantenerse alejado de los pecados no es suficiente; este verso también dice: “yastu vāso guṇaiḥ saha”. Debemos también residir con una personalidad que posee todas las buenas cualidades. ¿Adónde se puede encontrar a una personalidad así?
El Śrīmad Bhāgavatam (5.18.12) cita:
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
manorathenāsati dhāvato bahiḥ
[Todos los devatās (semi-dioses) junto con sus cualidades superiores se manifiestan en el cuerpo de quien ha desarrollado bhakti puro hacia Śrī Bhagavān. Por otro lado, una persona que está desprovista de bhakti, y está ocupada en actividades materiales, no posee ninguna buena cualidad. Él está siendo manejado por sus propias especulaciones mentales, y debe entregarse a la energía externa del Señor [māyā]. ¿Cómo puede haber ninguna buena cualidad en tal hombre?]
Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā, solo quien tiene akiñcanā bhakti en su corazón posee todas las buenas cualidades. Akiñcanā bhakti significa que acepta solamente a Bhagavān como su única riqueza, y a nadie más en este mundo material. Él ve a Bhagavān como su única riqueza, mantenedor, protector y su absolutamente todo, una persona que tenga esta convicción tan profunda en su corazón es aquella que posee todas las buenas cualidades.
El Señor Hari es el amo de cada cosa y de todo. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā, por lo tanto, para una persona que no está totalmente dedicada a los pies de loto del Señor, que no posee Hari-bhakti, que no está completamente rendido, no importa cuántas supuestas cualidades buenas tengan, todas esas cualidades no cuentan de nada.
Por ejemplo, puede haber una ama de casa muy encantadora que habla muy suave y dulcemente, que es experta en cocinar, vestirse, mantener el hogar, nutrir a los miembros de la familia y mantener el hogar meticulosamente bello. Sin embargo, ella tiene una relación con alguien más que no es su esposo. Aunque ella puede parecer que está decorada con muchas nobles cualidades, por esta falta mayor de no ser casta, todas las otras supuestas cualidades nobles se vuelven nulas y vacías.
Por otro lado, hay otra ama de casa que no es tan bella ni habla suavemente, ésta a veces habla de una manera muy ruda, no cocina muy bien ni mantiene su casa muy limpia, pero, aun así, ella está completamente dedicada 100% a su esposo y no piensa en ningún otro hombre. Por esta cualidad tan sobresaliente de ser muy casta, entonces todas las malas cualidades que sean vistas en esa mujer no pueden ser consideradas malas cualidades. Se considera que ella posee todas las buenas cualidades por tener esta cualidad tan especial.
De la misma manera, solo es posible para una persona poseer buenas cualidades cuando es totalmente casta con el Señor. Si una persona no es casta con el Señor, no importa con cuantas buenas cualidades materiales ésta esté decorada, en realidad, no posee ninguna buena cualidad.
Así que si alguien tiene todas las buenas cualidades del mundo, como ser muy inteligente, solo hablar palabras veraces, nunca mentir, muy buen comportamiento, hablar muy suavemente, ser muy gentil y respetuoso, pero si no está rendido al Señor y no es leal a Él, teniendo un amante o apego muy fuerte por esposa o esposo, entonces todas estas supuestas buenas cualidades no pueden ser consideradas buenas cualidades, éstas más bien se establecen en la categoría de malas cualidades, porque no está rendido totalmente al Señor. Porque según las personalidades muy eruditas ellas dicen que esa persona no se considera casta, ni inteligente ni poseyendo ninguna buena cualidad.
En Ekādaśī, debemos tener la convicción: “Me asociaré con los devotos puros para poder yo obtener este humor en mi corazón”. Entonces sí se considerará que estamos efectuando Ekādaśī.
SIN SĀDHU-SAṄGA NO PODEMOS ESTAR LIBRES DE PECADOS
El maleante Ratnākara se mantenía a sí mismo saqueando y matando, pero luego por la asociación de Nārada Muni dejó todas las actividades pecaminosas y fue transformado al renombrado Vālmikī Ṛṣi. Mṛgāri, el cazador, solía atacar a los animales sin piedad de tal manera que quedaban medio muertos y él disfrutaba de verlos retorcerse de dolor sufriendo, hasta morirse. Se menciona en el kīrtana, Āmāra Jīvana, compuesto por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura - nija-sukha lāgi’, pāpe nāhi ḍôri – para mi propio placer, no tengo temor de cometer ningún pecado, al igual que Mṛgāri. Pero con la asociación de Nārada Muni, aun Mṛgāri se transformó y abandonó hasta las matanzas. Así que solo por la asociación de un sādhu podemos llegar a entender el verdadero significado de ayunar.
Por esto Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī dice en su Śrī Manaḥ-śikṣā (2),
nadharmaṁ nādharmaṁ śruti-gaṇa-niruktaṁ kila kuru
vraje rādhā-kṛṣṇa-pracura-paricaryām iha tanu
śacī-sūnuṁ nandīśvara-pati-sutatve guru-varaṁ
mukunda-preṣṭhatve smara param ajasraṁ nanu manaḥ
[O mente, por favor no efectúes dharma (rituales y religiosidad temporal para obtener piedad) o adharma (irreligiosidad temporal) mencionados en los Śrutis, o Vedas. Más bien debes de rendir servicio amoroso profuso a Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa en Vraja. Siempre recuerda a Śrī Śacī-nandana de no ser diferente de Śrī Nandanandana y a śrī gurudeva ser el más querido por Śrī Mukunda.]
“O Mente, no efectúes actividades pecaminosas y al mismo tiempo, no hagas nada que caiga en la categoría de actividades piadosas. Debes de abandonar las dos, porque en realidad ambos caen en la categoría del ‘pecado’. Las actividades piadosas y las actividades impías están diseñadas para hacernos deambular por los catorce sistemas planetarios. Es posible evadir todo pecado solamente sirviendo los pies de loto de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa”. Solo sirviendo al Señor y Sus devotos podremos separarnos de cometer pecados, de otra manera no es posible.
Así que en el día de Ekādaśī, debemos evitar cometer pecados y esto es posible solamente al efectuar bhakti. Hagan una promesa: “Hoy, no cometeré ningún pecado de ningún tipo y ocuparé todos mis sentidos en el servicio del Señor y Sus devotos”.
Si en el día de Ekādaśī tomamos un voto y honestamente tratamos de renunciar a todas las actividades de la gratificación de los sentidos, y actuamos solamente para el placer del Señor, solo así se podrá considerar que estamos honrando Ekādaśī. Para hacer esto debemos asociarnos con esos devotos que son capaces de transferir este humor en nuestros corazones. Al mantenernos cerca de los devotos avanzados y escuchar Hari-kathā de ellos, y mantener nuestra vida siguiendo sus instrucciones, podremos conquistar aun al Señor inconquistable.
jñāne prayāsam udapāsya nāmantaeva
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
ye prāyaśo ’jita jito ’py asi tais tri-lokyām
Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.3)
[Śrī Brahmā le dice a Śrī Kṛṣṇa: ‘El sādhana para obtener un objeto que está más allá de los sentidos, con la ayuda del conocimiento obtenido por los sentidos, es llamado āroha-vāda (el proceso inútil y laborioso) o aśrauta-pantha (el sendero desprovisto de la recepción auditiva de los principios Védicos). No obstante, aquellos que no hacen ningún esfuerzo por jñāna, y que más bien mantienen sus vidas exclusivamente rindiendo servicio a las descripciones de Tus pasatiempos, los cuales fluyen de las bocas de los sādhus, con su cuerpo, mente y palabras, ellos son capaces de conquistarte [es decir, quienes constantemente sirven escuchando Hari-kathā de excelsos Vaisnavas]. A pesar de no hacer ningún otro esfuerzo, y a pesar de que Tú eres inconquistable, tales personas Te controlan por tu prema’.]
Los devotos están dotados con todas las grandes cualidades, pero ¿de dónde sacan todas estas cualidades? Del Señor que es guṇamayī, el poseedor de todas las cualidades.
¿CÓMO NOS PODEMOS ASOCIAR CON EL SEÑOR?
¿Cómo podemos asociarnos con Bhagavān cuando Él está en el plano trascendental y nosotros estamos aquí en el mundo material?
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya līlā 17.129) cita:
‘nāma’, ‘vigraha’, ‘svarūpa’—tinaeka-rūpa
tine ‘bheda’ nāhi,—tina ‘cid-ānanda-rūpa’
[“El santo nombre del Señor, Su forma y Su personalidad son todos Uno y el Mismo. No hay diferencia entre éstos. Como todos son absolutos, todos son trascendentalmente bienaventurados.]
Podemos estar cerca de Bhagavān estando cerca de Su vigraha (deidad) o cantando Sus nombres.
Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha ordenado a nosotros hacer kīrtana en el día de Ekādaśī. ¿Qué tipo de kīrtana debemos hacer? Hay muchos tipos de kīrtana, nāma-kīrtana (de Sus nombres), rūpa-kīrtana (de Sus formas), guṇa-kīrtana (de Sus cualidades), dhāma-kīrtana (del dhāma), līlā-kīrtana (de Sus pasatiempos), parikara-kīrtana (de Sus asociados), y demás. Caitanya Mahāprabhu nos dice que hagamos nāma-kīrtana porque el nāma-kīrtana es el más elevado y fácilmente nos traerá cerca de Kṛṣṇa.
kṛṣṇasya nānā-vidha-kīrtaneṣu
tan-nāma-saṅkīrtanam eva mukhyam
tat-prema-sampaj-janane svayaṁ drāk
śaktaṁ tataḥ śreṣṭhatamaṁ mataṁ tat
(Śrī Bṛhad Bhāgavatāmṛta 2.3.158)
El Segundo verso del Śikṣāṣṭakam de Śrī Caitanya Mahāprabhu dice,
nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe nakālaḥ
etā dṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ
[Tú has manifestado toda Tu potencia en Tus innumerables nombres sagrados. No hay restricciones de dónde se deben de recordar. O Bhagavān, Tú eres tan misericordioso, pero yo soy tan desafortunado que un apego fuerte (anurāga) por Tus santos nombres no ha surgido en Mi corazón.]
El Señor es tan misericordioso que Él ha eliminado todas las restricciones para cantar Tus santos nombres; sin importar la hora o el lugar, día o noche, en un estado puro o inpuro; no importa si estamos acostados, durmiendo, caminando o sentados, en cualquier manera que deseemos cantar, podemos cantar los santos nombres del Señor. Es por esta razón que nāma-saṅkīrtana es considerado la forma más elevada de kīrtana.
El Señor es tan misericordioso, pero aún así, fallamos en desarrollar gusto por cantar por nuestras actividades pecaminosas y nuestra tendencia a cometer ofensas. De este modo, perdemos nuestra oportunidad de oro para obtener la fortuna y el augurio más grandioso.
Śrī Caitanya Mahāprabhu Mismo Se adhirió al proceso que quería que siguiéramos; Él nos enseñó por Su propio ejemplo, lo que debemos hacer en Ekādaśī.
śrī hari-vāsare hari-kīrtana-vidhāna
nṛtya ārambhilā prabhu jagatera prāṇa
(Śrī Caitanya-bhāgavata, Madhya Khaṇḍa 8.138)
[En el día de Ekadaśī, Mahāprabhu, quien es la vida y alma de todos los seres, decretó que todos deben juntarse para hacer kīrtana. Al escuchar el sonido de Su propio nombre, Él comenzó a bailar en éxtasis.]
punyavanta śrīvāsa-aṅgane śubhārambha
uṭhilo kīrtana-dhvani ‘gopāla’ ‘govinda’
(Śrī Caitanya-bhāgavata, Madhya Khaṇḍa 8.139)
[“En Śrīvāsa-aṅgana, en el patio divino de Śrīvāsa Ṭhākura, Él inauguró las auspiciosas rimbombancias del kīrtana en una voz resonante: ‘¡Gopāla! ¡Govinda!’ El deber prescrito es hacer harināma”.]
Como nāma (el nombre) y nāmī (el poseedor del nombre, es decir Krishna) no son diferentes, al efectuar nāma-saṅkīrtana automáticamente el nombre, la forma, las cualidades, y pasatiempos estarán presentes ahí.
Así que en el día de Ekādaśī, en vez de enfocarse en ayunar, debemos enfocarnos en estar cerca de los sādhus, y ocuparnos en el servicio devocional; escuchando hari-kathā de ellos y efectuando nāma-saṅkīrtana (canto congregacional del santo nombre).
HAS LO QUE SEA FAVORABLE PARA EFECTUAR HARI-KĪRTANA
En enfoque principal en Ekādaśī debe ser hacer hari-kīrtana lo más posible. Así que acepten votos según esto. Si hay cualquier impedimento del cuerpo, como la necesidad de beber agua, entonces beban. Si el agua no es suficiente, pueden beber leche, y si eso no es suficiente, entonces pueden comer frutas o comidas no restringidas como raíces, trigo sarraceno, productos lácteos, etc. También, si alguna medicina es requerida, pueden tomarla. A pesar de todo esto, si su cuerpo no está manteniéndolos, pregúntenle a Gurudeva qué pueden hacer para poder efectuar hari-kīrtana. Y si Gurudeva no está ahí, entonces pregúntenle a los Vaiṣṇavas que están disponibles. Es por esto que estas provisiones son dadas en las escrituras.
Fuente:https://www.facebook.com/561352926/posts/10156192624212927/
Traducción al español: Radha-kanti dasi
Edición para Radharanikijay: Hari-ras das
