Encuentro de dos mundos en la devoción (Por Sri Prem Prayojan das)

Encuentro de dos mundos en la devoción: Cristianismo y Conciencia de Krishna. Santa Teresa de Ávila y Chaitanya Mahaprabhu. 

Por Sri Prem Prayojan Prabhu.

Esta tarde me gustaría hablarles de un tema que interesará a algunos como a otros no. Por favor, levanten la mano aquellos que hayan llegado a la conciencia de Krishna desde una plataforma de la religión católica, es decir, a partir de su familia, cultura, tradición,de todo. Es muy importante entender la relación entre Consciencia de Krisna y el Cristianismo. Nuestro corazón no debe sentirse dividido, porque sólo hay un dharma,sólo una religión. Esta religión es la del jaiva dharma, la religión de toda alma que es –el amor– prema – Amor por Dios. Esta es la única religión. Pero, por la influencia de las gunas(modalidades de la naturaleza material) de la pasión y la ignorancia de este mundo, esa indivisible religión del alma, se fracciona y se mezcla con motivaciones materiales, ya sea por procesos históricos toma distintas formas y se ve enterrada bajo los diversos elementos propios de una sociedad, la parafernalia de una cultura, un lugar y un idioma. Sin embargo, en el corazón, para esa alma impoluta, no diluida, la religión o dharma, sólo es una: el alma sólo puede amar a Dios.

En este año 2015 se celebra el 500 aniversario de la venida de Chaitanya Mahaprabhu a Vrindavan.Y también en este mismo año, se celebra el 500 aniversario del nacimiento de Sta. Teresa de Ávila.

Con algunos de los presentes, justo hace unas semanas, tuvimos la maravillosa oportunidad de visitar la ciudad de Ávila, en España, ciudad natal de Sta. Teresa, donde celebramos unas jornadas interreligiosas con algunos devotos católicos para hablar de Sta. Teresa y celebrar el 500 aniversario de su nacimiento que se organizó conjuntamente a la catedral de Ávila.

Espero que después de estas charlas sobre la relación de la cultura védica y el cristianismo, expresado particularmente por Sta. Teresa, pueda establecerse la pureza del corazón, a través de la cual, verdaderamente sintamos la hermandad entre todas las jivas del mundo, sabiendo que el dharma es uno.

Cuando llegué a Ávila, debo admitir que me impresionó mucho. Es una ciudad de unos mil años. Está fortificada como un castillo y cuando entras todas las calles y las piedras son muy antiguas. Miles de personas acuden allí para refugiarse y descubrir el sendero de la contemplación, el sendero de la devoción contemplativa hacia Dios, el de la quietud de los sentidos y de la mente, el sendero de la reflexión interior que busca a Dios y desarrollar amor por El.

Todo ello se ve reflejado a través de los escritos y vida de Sta. Teresa, y esta noche quiero compartir con ustedes algunas reflexiones y puntos de la charla que compartí allí.

En primer lugar, me gustaría señalar que todo ser humano se siente alienado por otro ser humano debido a un sentimiento sectario. A veces los hindúes no sienten conexión alguna con los cristianos y los cristianos tampoco con los musulmanes y los musulmanes con los hindúes y así, sucesivamente. Un gran sabio de la India, Srila Bhaktivinoda Thakura, analiza cuáles son los componentes qué separa a las distintas comunidades entre sí y la alienación que sufren. Identificó tres:

1) Componente visual: Todos exteriormente lucimos diferentes. Los musulmanes ,por ejemplo, se dejan crecer la barba y se afeitan el bigote para diferenciarse de los hindúes, los cuales a su vez, se afeitan la barba y se dejan crecer el bigote. Otro ejemplo: Yo llevo puesto un dhoti, una kurta y un chader. Alguien de otra cultura, al verme, se sentiría incómodo y pensaría:- “Este no es mi estilo, esta no es mi religión”- Así pues, cuando vemos a alguien con otro color de piel, de vestido o vemos distinta arquitectura en las ciudades, sentimos que no es nuestro grupo ni nuestro lugar. Nos sentimos separados, alienados. Por tanto, el primer componente se llama alienación visual.

2) Componente ritualista: Diferencias en los rituales por los cuales se expresan nuestra reverencia a Dios. Por ejemplo, en la religión cristiana la gente se arrodilla y reza, en cambio, los musulmanes se tienden por completo en el suelo y rezan. Si entras en una iglesia cristiana, tienes que quitarte el sombrero, pero si entras en una sinagoga judía no te permitirán entrar sin un sombrero por lo que guardan varios sombreros para alguien que lo necesite. Esto es totalmente diferente. ¿Verdad? ¡Se equivocan! Cada uno tiene su propio ritual para reverenciar, solo es la forma de hacerlo que es diferente, pero la esencia de la expresión es la misma. Otro ejemplo: una pareja cristiana cuando se casa en la iglesia tiene que caminar en línea recta por el pasillo central hasta el altar. Sin embargo, cuando se casa una pareja hindú, caminan haciendo círculos alrededor de un fuego. Estos componentes ritualistas son los que nos hacen sentir diferentes.

3) Componente doctrinal: Diferencias entre doctrinas. Los cristianos tienen la creencia de que el ser humano nace y que cuando nace, es cuando empieza su vida. Y cuando muere, se acaba su vida, que hay solo una vida. Pero, según la doctrina vaishnava, nosotros ya hemos vivido muchas vidas y volveremos a nacer y a morir una y otra vez en este mundo. Es un camino muy largo. El alma está en un viaje.

Por un lado, el cristianismo, tiene la doctrina del “pecado original”, que consiste en que, al comienzo de la creación, Adán y Eva desobedecieron a Dios y por dicha desobediencia, el carácter del alma humana se corrompió y todo el que nace después, nace con una naturaleza pecaminosa. Incluso un bebé que nazca ahora es pecaminoso, porque ya lleva el pecado original. Pues bien, aunque la doctrina de la reencarnación y la doctrina del pecado original sean aparentemente diferentes, en un estrato más profundo son exactamente lo mismo. ¿Por qué? Porque un alma que nace en este mundo nace con los pecados, al parecer, de otros, pero que en realidad, son sus propios pecados porque cuando entran en este plano material, traen muchas impresiones samskaras, de muchas actividades y deseos mundanos de vidas previas que le obligan a enredarse dentro de este mundo material y ser indiferentes a Dios. Así pues, aunque las doctrinas del pecado original y de la reencarnación, a un nivel superficial, parezcan diferentes, a un nivel más profundo conllevan el mismo input, al hecho de que cuando nacemos significa que nacemos contaminados bajo la influencia de actividades impías. Entonces, el resultado de ambas ideas es la misma acción: ser más humilde y orar por Misericordia De este modo, deberíamos intentar reconciliarlas.

El devoto neófito (kanistha adhikari) cuya fe no es suficientemente fuerte, no puede vencer ni reconciliar estas diferencias de lo elementos de alienación visuales, rituales ni mucho menos doctrinales. Piensa: ”Si alguien luce diferente, es diferente.” ”Si sus rituales son diferentes, son diferentes a mí” “Si su doctrina es diferente.. ¡Oh! esa es la prueba definitiva de que su alma no va a Dios”, pero un madhyama adhikari, es un devoto intermedio, que tiene una fe firme puede traspasar fácilmente las diferencias visuales y ritualistas, porque piensa: “ oh se ve diferente pero el corazón es el mismo” o “ ¡oh! lo esta haciendo en diferente forma, pero el sentimiento es el mismo”, pero para él no es posible aún vencer el ultimo componente de alienación , el doctrinal. Solo lo hará cuando el shakti de la devoción entre en su corazón y llegue al nivel de ruchi:

shastri yukti suni puna dristva sadhu va yai

seia utama adhikari jagate nistha

sastra-yuktye sunipuna, dridha-sraddha yanra

‘uttama-adhikari sei taraye samsara


CC Mad 22.65

“Cuando la fe es estable, uno esta posibilitado de reconciliar todas las diferencias”

Entonces, cuando hablaba esto en clase, una señora que estaba presente, que era devota y servía en el monasterio, se echó a llorar y me dijo: -” Este el día más feliz de mi vida. Hoy me he dado cuenta de esto porque nunca antes lo había hecho”

Srila Bhaktivinoda Thakura, también dice: -”Queridos hermanos, no discutan unos con otros por estos asuntos de doctrinas, sino más bien, intenten encontrar la manera de entrar en trance, samadhi, porque en ese estado hay una percepción directa, una realización directa y ahí todas las diferencias serán reconciliadas.”

De esta manera, la práctica para esta era, yuga dharma es nama sankirtan, cualquiera que sea tu opinión, déjala ser, juntémonos y cantemos los santos Nombres de esta era de kali:

”Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

Ahora, quisiera comparar la vida y las enseñanzas de Sta. Teresa y de Rupa Gosvami, uno de los grandes maestros en la tradición vaishnava.

Sta. Teresa escribió en su biografía que, cuando era niña se encontraba conflictuada. ¿Por qué? Porque su padre era muy estricto y muy religioso. Su padre solía decir: ”Siempre di la verdad” .Esto también se dice en los vedas:” ¡Satyam badha! dí la verdad, pero, por otro lado, su madre, que era una buena mujer tenía la debilidad de leer novelas mundanas de caballerías, literatura romántica que su esposo no aprobaba. Así que, en secreto, las leía y las escondía. Cuando Sta. Teresa un día descubrió a su madre leyendo, esta le dijo:-”¡Shhh..!.¡No se lo digas a tu padre!- Desde entonces, ella recibió mensajes contradictorios de sus padres y, por ello, creció con una moralidad conflictuada. A los catorce años, siendo una adolescente, le gustaba flirtear con chicos; era muy lista e inteligente y sabía entretenerlos conversando, no llegaba a relacionarse físicamente, pero el sentimiento que le resultaba en el corazón después de coquetear con el sexo opuesto, lo disfrutaba. Por ello, su padre la ingresó en un convento. Años después, Sta. Teresa dijo que sintió un gran alivio al estar en ese convento tan estricto, al cargo de unas monjas. Y ¿Por qué? Ella decía: -“porque comparadas con mi padre, las monjas son más laxas!”-

Al madurar, un anhelo sincero de conocer a Dios creció en ella: “ Quiero conocer y experimentar a Dios”. Pero al mismo tiempo, que leía las escrituras, observó que la vida del convento era bastante laxa. Algunos jóvenes solían entrar a ver y a charlar con las damas allí alojadas. Las monjas se peinaban, se acicalaban, llevaban joyas y se juntaban para contar chismes. Y para ella este no era el camino adecuado; especialmente, el hecho de hablar demasiado. Esto es muy nocivo.

Nuestro Ragunatha Gosvami decía:

asad-varta-vesya visrja mati-sarvasva-harini


kathä mukti-vyäghryä na srinu kila sarvätma-gilanih


api tyaktvä laksmi-pati-ratim ito vyoma-nayanim


vraje rädhä-krsnau sva-rati-mani-dau tvam bhaja manah

Man-siksa 4

“¡Querida mente! Deja de hablar todo el tiempo acerca de las últimas novedades y de lo que sucede alrededor”

¿Por qué? Porque “sarvasva-harini” roba “mati” significa la habilidad de contemplar, de reflexionar, de tener pensamientos profundos, esto es robado por la charla sin fin . Un famoso monje, Thomas de Kempis, también solía decir:” ¿Por qué hablamos todo el tiempo?” -“Porque el corazón siente un profundo vacío y en vez de buscar consuelo conversando con Dios, lo buscamos afuera, en el mundo externo”. Para encontrar alivio a nuestro vacío buscamos a alguien y charlamos con él. Pero, rara vez ocurre que, al terminar la conversación nos sentimos mejor. Mas bien sentimos una pérdida, que nuestra alerta espiritual o nuestra consciencia espiritual de alguna forma se ha evaporado y vuelve el mismo vacío anterior. Por eso la primera instrucción de Rupa goswami es “ vaco vegam..”economiza tus palabras que a partir de esto un profundo estado de alerta se manifestará.

Por tanto, hay unos bellos paralelismos entre la psicología de la devoción escrita por de Sta. Teresa y la psicología de la devoción descrita por los santos de nuestra tradición Védica.

Tal vez conocen que, en la escritura del Srimad Bhagavatam se dice que: tu budhi (mente/inteligencia) tiene muchas olas o vrittis : ola de la imaginación (kalpana), la ola de la memoria(smrti), la ola de la discriminación y por último, la voluntad. Del mismo modo, Sta. Teresa identificaba esas olas, esos patrones erróneos en el interior. Ella hablaba de cuatro niveles de absorción espiritual en el camino contemplativo, o lo que también se puede llamar, el camino del bhajan:

• La “plegaria mental”.
• La “plegaria de la quietud o de la paz”
• El de la “devoción de Unión”
• El del “éxtasis devocional

¿Cuál es la diferencia existente entre estos cuatro estados? No se corresponden totalmente con lo que Rupa Gosvami ha descrito, pero se trata de una descripción ligeramente diferente a un mismo hecho, pero ambas descripciones arrojan luz sobre una idéntica realidad del objeto sobre el que estamos hablando.

1) la “plegaria mental”: Aquí todavía no se han descubierto las profundidades de tu propia alma y comprensión. Te encuentras situado en la plataforma mental ordinaria, pero la mente se dirige a esa plegaria. En este estado, dice Sta. Teresa:” Uno reza y recuerda la Pasión de Cristo.” También realizas penitencia y recuerdas la penitencia de los santos, sus austeridades. La razón por la que se realiza esto, es porque la mente es muy frívola. Guarda muchas cosas sin sentido solo por el mero entretenimiento. Recientemente, en Torino visité una galería de arte. Había cuadros muy antiguos y, uno de ellos trataba de “las locuras del hombre (“The Folies of the Man”), las frivolidades del hombre. En él aparecen unos, juguetes, balones, unos palos de béisbol, distintos instrumentos musicales, cartas, dados… que muestran cómo se divierte el ser humano, es decir, todo lo que hacemos en este mundo para divertirnos, actualmente Xbox, Ipad, Tv. Todo las cosas que nos mantienen en el mundo externo, entonces la mente esta vibrando con todas estas cosas frívolas ¿Cómo hacer que se vuelva sobria? ¿ Como hacer que esté en calma? Sta. Teresa respondía:” Recuerda la Pasión de Cristo”.

El propio Cristo era un gran devoto de Dios. Todo su deseo consistía en beneficiar a todo el mundo. Y ¿qué le ocurrió? Que fue arrestado y encarcelado sin motivo y que Poncio Pilatos decidió liberar a Barrabás, un oscuro ladrón, en lugar de Jesús, solamente por la respuesta de la multitud “¿A quién quieren que suelte: a Jesús o a Barrabás “¡A Barrabás!” contestaron.

Y esto ¿Qué quiere decir? que a un ser puro de corazón, que se preocupa y ama a todo el mundo ¿Cómo le responden? Enfrentándose a El de una manera totalmente inhumana porque no Le comprenden.

Cuando observamos esto, nos damos cuenta de que éste es el verdadero camino de la senda espiritual. Es así. Vendrán dificultades. Los hombres mundanos se volverán contra ti. Qué triste resulta ver a un ser puro y compasivo condenado sin razón. Más tarde Le despojan de la ropa, Le humillan en público. Le azotan una y otra vez, sin compasión, con saña. Le obligan incluso a cargar con la cruz, por las calles, ¡cargando el objeto con el cual iba ser matado delante de todos! Y cae al suelo, una y otra vez, y Le obligan a levantarse…Y finalmente es crucificado delante de su madre. ¡Piensien! ¡Piensien en ello! ¿qué sucede? Inmediatamente se esfuman las frivolidades de la mente, recordando este sacrificio.

En nuestra cultura vaishnava también recordamos los pasatiempos de Srila Haridas Thakura a quién le ocurrió algo similar. Fue arrestado y le decían:-“¿Cómo es que cantas los Nombres de un Dios hindú si eres musulman?”- A lo que les respondía:-” Sólo hay un Dios y toda persona está adorando al mismo Dios de la forma en que El mismo le ha inspirado en su corazón.”-

Así pues, ¿Por qué pelearnos? A ti Dios te inspira para que Le adores de una forma concreta. Haridasa Thakura hablaba de este modo. Y, sin embargo, le sentenciaron a morir de latigazos en 22 plazas. También le arrastraron por las calles y le flagelaron sin compasión. Le quebraron los huesos, le destrozaron la piel. Su cuerpo se cubrió de sangre y, finalmente, cuando cayó inconsciente, arrojaron su cuerpo al río. Esto era lo más abyecto que le podía suceder pues, en su cultura de la época del Chand Kazi, había que enterrar los cuerpos, no arrojarlos al río. Por tanto, recuerden las vidas de los santos.

O , también está el caso del bráhmana que tomó Harinama y que padecía lepra. Los gusanos le corroían el cuerpo y le hacían agujeros. Un día, se le cayó un gusano al suelo, el lo recogió y lo depositó nuevamente en su cuerpo mientras le decía:- “Lo siento, gusano!- Porque el veía que le privaba de su alimento, que no era otro, que su propio cuerpo.

Asimismo, cuando recordamos a nuestros 6 Gosvamis: “Sankhya purvaka nama gana natibhi kalavasani-kritau…” ellos empleaban todo su tiempo en hacer reverencias, rezar y cantar las Glorias del Señor. Se privaban del sueño, vencían su hambre y toda gratificación de los sentidos. En una ocasión, Sanatan Gosvami, que estaba en la jungla, bebió agua contaminada por bacterias y su cuerpo se cubrió de llagas. En ningún momento criticó al Señor o su devoción disminuyó. En cambio, decía: -”Es por mi culpa.” –“Tate nukampan susamiksamano…”

Por tanto, en la tradición cristiana recordando el sacrificio de Cristo o en la tradición vaishnava recordando la vida de los santos y cuánto sufrieron, es la primera etapa, la etapa de la “plegaria mental”, que conduce a la siguiente, “la etapa de la quietud”, en donde hay un cese de la naturaleza frívola de la mente y aparece la quietud, la paz.

2) La “plegaria de la quietud o de la paz” Sta. Teresa decía:- ”En esta segunda etapa, tu voluntad independiente se pierde en aras de la Voluntad de Dios”-. De la misma manera, Srila Bhaktivinoda Thakura decía en su canción atma nivedam: “ toma icha mato savachas takhuri toma icha mato…” “Todos mis esfuerzos se hacen uno con Tu voluntad.” Por tanto, en esta etapa, hay rendición a Dios. Pero, Sta. Teresa decía que en esta etapa todavía quedaba un poco de razón, memoria e imaginación independientes, que deambulan dentro de la mente.

El devoto en la etapa de nistha, aunque su fe sea fuerte, su razón no se ha fusionado con la Razón Divina, entonces: “sastra yukti nahi jane dridha…” “No puede reconciliar todas esas diferencias doctrinales”. ¿Por qué? Porque su razonamiento no se encuentra bajo el control del razonamiento Divino”. En el estado de plegaria de la quietud la mente está tranquila. La voluntad de uno ya no es independiente, se dirige a la Voluntad de Dios, pero todavía la razón, la memoria y la imaginación van un poco por su lado.

3) El de la “devoción de Unión” con Dios, en este estado la razón y la voluntad se pliegan a la Voluntad y la Razón de Dios. Es ahora cuando todos los profundos misterios de las Escrituras y de la experiencia vívida se revelan, se explica desde adentro, por Voluntad de Dios. En el Bhagavad Gita, Krishna dice: ” Tesam satata yuktanam bhajatam priti purvakam dadami budhi yoganam ye mam upayantite…” “A aquellos que siempre se ocupan en servirme con amor, les doy la inteligencia mediante la cual pueden llegar a Mi”

4)El del “éxtasis devocional: Aquí toda nuestra voluntad, razón, imaginación y la memoria se pliegan a la Voluntad de Dios. Srila Bhaktivinoda Thakura dice: “ tumaya sarvesara bhulino sakalaya purva itihasa bulino sakala tomaya…” “¡Oh, Dios mío! He olvidado todo el pasado”- La memoria desaparece por la acción de la Energía o Potencia Interna de Dios. Sólo permanecen en forma natural los Nombres, la Forma, las Cualidades y los Pasatiempos de Krishna. A esto se le denomina “devoción del éxtasis.”

¿Ven las conexiones que hay entre las experiencias internas de Sta. Teresa y las etapas del bhakti y los cita vrittris ? ¿En qué se diferencian? Tal vez existan diferencias en el sabor o rasa que se experimenta, pero las realidades devocionales o tattvas son las mismas.

Cuando Sta. Teresa se encontraba en éxtasis, temblaba, lloraba, no podía dejar de llorar y se le erizaba el vello. Estos son satvik bhavas amor extático,. Cuando se acercaba a comulgar en la capilla decía:-“ ¡Oh, mi Señor Jesús! Esta es Tu sangre, que fue derramada por todos nosotros. Este es Tu cuerpo, que fue destrozado, flagelado y roto por el bien de todos nosotros”-. Esto para ella significaba que, bebiendo la sangre de Cristo y tomando el cuerpo de Cristo, se hacía partícipe, junto con El, en la Pasión y Muerte de Cristo. A ella no le preocupaba su bienestar. Aceptaba cualquier sufrimiento que se derivara de su servicio devocional y lo aceptaba, no como un sufrimiento, sino como el mayor de los placeres. En esto consiste la devoción espiritual. Pues bien, cuando le ofrecían la comunión, se encontraba en tan profundo éxtasis, orando, que empezaba a levitar. Varias veces se la vio flotando en el aire. Meditando en el éxtasis de la comulgación.

Por aquella época, Sta Teresa, se dió cuenta de que la vida del convento no llevaba los standares por los cuales podía haber progreso, no se estaba llevando las reglas y regulaciones de los Santos anteriores, no se hacia vaidhi bhakti y sintió que debían comenzar a seguir las verdaderas reglas. Entonces, mucha gente se le puso en contra. Sus superiores, incluso, le decían que su inspiración no procedía de Dios sino de Satán. En su trance, veía a Jesús y le instruía. Su superior le dijo una vez que su visión no era Jesús sino Satán disfrazado de Jesús y que, la próxima vez que se le apareciera, le hiciera un gesto obsceno del higo, porque era Satán. Así pues, la siguiente vez así lo hizo, pero no funcionó. Jesús no se fue. Mucha gente entonces se le enfrentó, la criticó y quiso expulsarla del convento . En una biografía, la santa comentaba que surgieron muchos problemas. Ella oraba a Jesús desde su corazón: – “¡Todos se están volviendo contra mí!, se están volviendo mis enemigos”- Jesús le sonreía y le decía:- “¡Sí! ¡Así es como trato a Mis amigos! Y la Santa le respondió:- “¡No me extraña que no tengas muchos amigos!” y añadió: “ aunque sean poco amigos al menos serán muy buenos!” – Y así se inspiró a crear sus propios conventos. Abandonó el antiguo convento y comenzó a predicar. Consiguió unas cuantas discípulas de alma pura y las formó desde el principio, para que no adquirieran malos hábitos. Con la pureza y el verdadero estándar de la vida espiritual, de la vida devocional y contemplación por la cual puedan ir avanzando a lo mas profundo, no en una noche, semanas o meses ni siquiera en años pero gradualmente siguiendo el proceso de devoción, se manifestará el estado antar mukata, la visión interna y la unión. Bhakti yoga significa la unión de la devoción.

Y así como Cristo le dijo:- “ Así es como trato a Mis amigos.” también Krishna dice en el Srimad Bhagavatam:” yasyäham anugrhnämi / harisye tad-dhanam sanaih
tato ’dhanam tyajanty asya / svajanä dukha-dukhitam SB 10.88.8

“La primera misericordia que ofrezco, es que destruyo todo en la vida de mi devoto. Tu familia se volverá contra ti. Tus amigos se volverán contra ti. La sociedad se volverá contra ti. Perderás todo tu dinero, tu carrera, tu reputación, todo.”

A este respecto, quisiera hablar de un bello tratado de un maestro, Prabhupada Bhaktisiddhanta Thakura, que decía: “¿Quién es un acharya, un maestro espiritual?” Mucha gente piensa que el sendero espiritual es un lecho de rosas, que todo es arcoíris y unicornios, flores suaves y sentimientos sueltos, pues no es así. Es un sendero hecho de espinas. Jesús también tuvo una corona, ¿hecha De qué? ¡De espinas!

Y Prabhupada Bhaktisiddhanta Thakura decía:” El sendero de la vida espiritual está lleno de espinas y dificultades. Pero un acharya es una persona que no siente pereza y a la que no le interesa su propio confort. Es una persona que está preparada para caminar y cruzar este camino lleno de espinas y de removerlas para que otros puedan seguir el sendero espiritual a los Pies de Loto de Krisna”. Y también señaló que todas las grandes personalidades habían sido atacadas, vilipendiadas, criticadas, como en el caso de Ramanuja acarya y Yadav prakash, su guru . A él intentaron matarle sus propios correligionarios, conspiraron contra él.

O, por ejemplo, el caso de Praladh Maharaja. Un padre siempre ama a sus hijos, pero no así el padre de Praladah Maharaja, quequiso matar varias veces su propio hijo. Haridasa Thakura, en nuestra tradición y Jesucristo, en la tradición cristiana, casi todos los grandes santos fueron mártires. Todos ellos son representados en el arte con los instrumentos de su martirio. Por ejemplo, San Bartolomé con un cuchillo, porque fue muerto por un cuchillo o San Sebastián, que murió asaetado con flechas. Si Dios los ama tanto, ¿Por qué les hace sufrir estos suplicios? Ese es el amor de Dios. Es así.

Entonces, Srila Bhaktisidhanta Thakur decía que los perezosos, los que se interesan en su su propio confort, nunca son firmes y dicen la verdad a la sociedad. Porque es así el mundo material. Aquí hay envidia, conceptos o pensamientos erróneos. Hay falsedad. Este es el plano de la falsedad Y cuando inmediatamente aparece la verdad, ¡la mentira se le echa encima! En Krishna lila incluso a Krisna, “satyam vrtam satya param trisyata..” Krishna es la personificación de la verdad, pero en cuanto nació de todas partes surgieron demonios: putana, sakatasura, trinavarta, agasura, de todas las direcciones se manifestaban y venían contra El para atacarlo y matarlo. Este es la señal. En cuanto en este mundo material aparece la verdad, se desatan las fuerzas de la mentira, viciadamente del mal. Y por ello, los que son perezosos o buscan su propio confort y felicidad no se levantan y dicen la verdad, tattva siddhanta, porque es demasiado problemático, conflictuado y piensan: -“ mejor estemos en el confort”-

Por eso, Srila Bhaktisidhanta Thakur decía: ”Nunca será suficiente la gratitud a los acharyas que han transitado el camino que lleva a la devoción por la senda del auto sacrificio, y han tomado sobre sí nuestras cargas, unas flechas que iban dirigidas a nosotros, y que hayan seguido un sendero que nunca hubiéramos podido descubrir por nosotros mismos.”

Aquí, de nuevo, existen grandes paralelismos entre la vida, la obra, experiencias y las enseñanzas de Sta. Teresa y las de nuestros acaryas, que aparecen descritas en el Srimad Bhagavatam.

También quisieron asesinar a Srila Visvanatha Cakravarti Thakur el más rasika acharya de todos, que enseñaba: “Las gopis de Vrindavan, cuando vienen a este mundo deben casarse con otros y encontrarse con Krishna en secreto” y la personas le respondían : – “si sabemos eso, está escrito, pero cuando van al mundo espiritual están con Krishna es el humor de Svakiyaporque el sentimiento de parakiya no es eterno¨ – pero Visvanatha Cakravarti thakur les decía: -“ No, este sentimiento parakiya es eterno también¨- por eso muchas personas se opusieron a el.

Un día temprano en la mañana, Visvanatha Cakravarti thakur realizaba parikrama en Vrindavan, unos filósofos contrarios a él se escondieron con intención de matarlo cuando éste pasara por allí, se quedaron esperando y esperando pero solo vieron a una kishori, a una muchacha joven y bella pasando por el camino. Se acercaron a ella y le preguntaron: “ ¡Oh lali! ¿De dónde eres?” Soy de Yavat Y sirvo en casa de la suegra de mi Swamini, mi ama, en casa de Yatila, indicando el parakiya de servicio a Radhika cuando ella no esta casada con Krishna” Entonces se sintieron asombrados cuando, de repente, la joven gopi se transformó en Visvanatha Cakravarti Thakur delante de ellos. Al presenciar esto se postraron a sus pies y le pidieron perdón por sus ofensas y manifestaron sus deseos de ser sus discípulos.

Así pues, vemos que todos los grandes santos enfrentaron dificultades así como Srila Bhaktisidhanta Sarasvati thakur que en una ocasión fue atacado por unos smarta bráhmmanas de Navaduip que intentaban matarlo. Pero mi param gurudev S. Bhakti prajñana Maharaja le llevo a un lugar a salvo le quitó la ropa, su danda las gafas y las intercambió por su propia ropa blanca asi pudo permitir que Bhaktisidhanta Sarasvati thakur huyera, y mi maestro que se parecía a el, se quedó allí de pie, esperando a la multitud a que se aproximara para asesinarlo. Este es el sendero de la devoción. Y así podríamos seguir con más ejemplos de dificultades. Como también su Prabhupada, S. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, en aquella estación de calor intenso de Vrindavan repartiendo sus revistas, se demayó y cayó inconciente al suelo sangrando, en su avanzada edad, también tuvo dos ataques cardiácos cuando venia al Occidente, America en el barco Jaladuta.

Es así que cuando escuchamos las vidas de los santos de las diferentes tradiciones, nuestra mente se aquieta, se vuelve sobria , la cita se vuelve gradualmente avhikara atva sin frivolidad ni oscilación.

Pero aunque tenía un corazón profundo y reflexivo, Sta. Teresa decía: ”¡Oh, Señor aléjame de los santos sombríos!”- Se refería a que cuando uno está en el sendero espiritual, no debe lucir triste y estar de cara larga. La vida espiritual es muy gozosa. Pero no se trata de ese gozo que proviene de la frivolidad y la diversión del mundo físico. Es un gozo interior. Por eso Sri Sri Gaura y Nitai siguieron la senda de “ parama karuna pahu dui jana, nitai goura candra, saba avatara-sara siromani, kevala ananda kanda…” la joya cimera de todas las encarnaciones ha traído este sendero, no karma kanda, no jñana kanda sino ananda kanda, es el sendero de ananda, que es muy gozoso.
La vida espiritual debería ser gozosa. No piensen que están muy avanzados si son personas tristes o deprimidas, o que al mirar a personas sonríentes piensan que son neófitas, no lo hagan.

Sta. Teresa decía también: ”No temo a satán, tanto como a las personas que temen a satán”- ¿Qué significa? Si estas en un camino espiritual no estés ansioso de que satán o maya te atrapen, este no es el proceso. ¿Porqué? Porque maya o satán, la oscuridad de la ilusión e ignorancia siempre son disipados y no pueden entrar en la vida de una persona que siempre habla las glorias de Dios, o en otras palabras ella también decía, cuando fluye hari katha, maya no puede acceder al interior. “ krishna surya sama maya haya andhakara yahan Krisna, tahan nahi mayara adhikara…” Krisna es como el sol; la ignorancia o satán son como la oscuridad y donde brilla el sol, la oscuridad no existe Por tanto, no permanezcan en ese estado de temor o ansiedad. En vez de eso, canten alegremente “Hare Krishna”, canten los Nombres del Señor; hablen de Krishna, Nitai gouranga o hablen de los maestros en la línea discipular acreditada (parampara). Y sean felices.

Otro de los mensajes profundos de Sta. Teresa, es que comparó la vida espiritual con la jardinería. Y ¿Qué dijo Chaitanya Mahaprabhu?

“mali hana kare sei bija aropana 

sravana-kirtana-jale karaye secana” 

Mad 19.152

Este verso fue dicho directamente a Rupa Goswami, quien era su seguidor: -“Conviértete en un jardinero”-. Planta la semilla del deseo de servir a Krishna en tu corazón y cuidadosamente riégala para que un día, pueda brotar. Retira las malas hierbas que asfixian la enredadera de la devoción como la duplicidad, la envidia, el deseo de reconocimiento, protege tu huerto con una cerca poderosa, que es la asociación con los devotos sinceros.

En la misma época, que Chaitanya Mahaprabhu daba estos consejos, los mismos se manifestaban en el corazón de Santa Teresa. “¿Tiene alguien aquí un jardín o ha cuidado una planta?” Es muy interesante, porque toda planta tiene vida propia. No deben desatenderla. Vigílenla todo el tiempo. Es una operación delicada y requiere de una atención total. Del mismo modo, no deben desatender la examinación de nuestra conciencia, qué es lo que ocurre en nuestro jardín del corazón: ¿hay flores fraganciosas? O ¿algo de basura? o malas hierbas que emanan malos olores: ira, envidia, critica, etc tienen que mantener el jardín limpio.

En un estudio comparativo de nuestra tradición Gaudiya vaishnava con la tradición cristiana y mística de contemplación de Sta. Teresa existe un encuentro significativo. ¿En que forma podrían beneficiarse mutuamente? Y En que formas nos beneficiamos nosotros de ellas? Y en que forma ellas se benefician de las enseñanzas de Chaitanya Mahaprabu y Rupa Goswami?

En primer lugar, se observa que en la sociedad actual, la popularidad de la religión del método cristiano y mística está decreciendo. Se están cerrando muchas iglesias y estos edificios se están convirtiendo en salas de cine o en otra cosa. Es muy triste. Me gustaría ver llenas todas las iglesias de todos los países llenos de kirtan

“srinvan su bhadrani rathanga-paner janmani karmani ca yani loke..SB 11.2.39 ”

En el Srimad Bhagavatam se afirma que deberíamos glorificar a Dios en voz alta y que podemos hacerlo en nuestra lengua vernácula. No todo el mundo tiene que cantar “Hare Krisna” , pueden hacerlo también en su propia lengua, en alemán, francés, español, pero sí deben juntarse y cantar las glorias del Señor .Cantar a Dios, “Nama sankirtana”, es la ocupación, es el yuga dharma de esta era.

En otras palabras, la atmósfera de esta era está tan contaminada que:

“tvam nah sandarsito dhatra

dustaram nistitirsatam

kalim sattva haram pumsam

karna dhara ivarnaram sb 1.1.22”

Cuando Saunaka risi y los sabios de Naimisaranya se encontraron con Suta Goswami y lo aceptaron como guru le dijeron: -“¡Oh, gran alma! Creo que he conocido a su santidad por deseo de la Divina Providencia, para aceptarle como capitán de barco y cruzar el océano dificultoso de kali yuga, que deteriora toda buena cualidad que puedan tener los seres humanos”. Esto es un hecho. Aunque seas una buena persona, en esta era de kali, la atmósfera es tan contaminante que causa tu degradación, la cual no puede contrarrestarse   meditando silenciosamente y adorando a las deidades, sólo puede contrarrestarse cantando en voz alta los Nombres y las Glorias de Dios. ¡Hare krishna! Este canto es tan fortalecedor que impide que nos contagiemos del ambiente de Kali yuga.

Me alegró mucho ver en Italia a un grupo de cristianos tocando las guitarras y cantando en voz alta las Glorias del Señor. Era nagar sankirtana, a su estilo.

Todo el mundo, de cualquier condición o credo, debe cantar los Santos Nombres y las Glorias de Dios. “Harer nama harer nama hare nama kevalam..” No hay otra forma.

En la actualidad, el ateísmo se está extendiendo por todas partes y muy rápido. Hay mucho sofista que niega la existencia de Dios o del alma.

La tradición cristiana podría beneficiarse de las enseñanzas del Vedanta y de los Sandharvas de Jiva Gosvami, de la siguiente forma:

1. A) En estos sandharvas, las filosofías que van en contra de la filosofía teísta, la cual es ampliamente explicada de un modo muy racional, paso a paso con la realidad ontológica del alma y la necesidad de un Dios personal y consciente, han sido erradicadas y disipadas.
2. B) En los escritos de los místicos cristianos se habla del aspecto cognitivo de la vida espiritual y del aspecto conductista de la vida espiritual. El primero, el cognitivo, alude a una descripción de lo que sucede internamente en las distintas etapas espirituales. El segundo, el conductista, trata de cómo se siente el místico y cuáles son los síntomas que padece. De hecho, en la psicología moderna la mente se divide en dos partes psicología cognitiva y psicología de la conducta.

Sin embargo, esto no es suficiente para comprender el proceso de la vida espiritual. Solo en los Vedas existe un tercer aspecto, que da sentido a todo. Se trata de la perspectiva ontológica.

1. C) Aspecto ontológico: La ontología estudia la naturaleza de la sustancia de la realidad, de los elementos y de cómo estos elementos interactúan. Para una comprensión perfecta y clara de la vida espiritual debemos contar con la descripción del desarrollo cognitivo, del desarrollo de la conducta y de cómo ambos aspectos se compenetran en términos ontológicos. Por ejemplo, podemos describir que hay un comportamiento erróneo, pero ¿De dónde procede ese comportamiento erróneo? De un conocimiento erróneo: Tú crees que eres este cuerpo, pero, desde una perspectiva ontológica, es que la cita, substancia en donde se refleja tu consciencia está en oscilación y te conduce a una impresión cognitiva errónea, y por la tanto a un comportamiento erróneo. Es así que cuando tienes la explicación ontológica tattva jñana puedes entender el porque de las diferentes impresiones cognitivas y conocer la verdadera condición ontológica del ser. Por ejemplo, alguien con cognición tamásica, –sattva (bondad), rajas (pasión) y tamas (ignorancia) modalidades de la naturaleza material– determinan la perspectiva cognitiva porque influyen en la persona y le brindan una particular cognición y comportamiento, esto explica que cada uno tiene una perspectiva diferente del mundo. Esto es tener una perspectiva ontológica del ser .Así también: una persona que actúa bajo la modalidad de rajas (pasión), cuando ve a una joven hermosa y bajo su cognición piensa: “ Oh es muy atractiva, quiero tocarla, quiero probar y disfrutarla. En cambio, un yogi, una persona influenciada bajo la modalidad de sattva (bondad), vería a la misma joven y bella mujer pensando: -“Sólo es un conjunto de sangre, grasa y huesos moviéndose por ahí.”- Porque esta mente está libre de la ontología de rajas modalidad de pasión. Esta persona ve lo que en realidad es la mujer: un conjunto de huesos, sangre, grasa, pelo, uñas…y piensa: – “Yo soy el alma, atma.” y por tanto, no se siente atraído. Entonces la cognición de sattva guna lleva a un cierto comportamiento, cognición de rajas guna lleva a otro comportamiento y lo mismo para la cognición de tamas, quien esta en tamas guna, así como un lobo, cuando ve a esta misma mujer hermosa por el bosque piensa: “oh desayuno, comida! Quiero comer la carne y beber la sangre”.

En el cristianismo están presentes el aspecto cognitivo y el aspecto conductista. El aspecto cognitivo se describe hasta con más detalle que en nuestra tradición vaishnava. Tan sólo hay que leer las obras de Sta. Teresa, San Juan de la Cruz o Thomas de Kempis. Pero, en ella no aparece el aspecto ontológico. La gente común no entiende las razones del porqué se debe hacer la práctica religiosa de un modo determinado y no de otro.

Una vez, estuve en Rusia, en una bella biblioteca que parecía un palacio. Allí estaba un sacerdote ortodoxo, totalmente vestido de negro y con una gran cruz y barba. Tras nosotros dos grandes pianos con detalles en oro, espectaculares. Estábamos sentados y la audiencia nos preguntaba a ambos las mismas preguntas para que se las respondiéramos desde nuestras respectivas tradiciones. Fue un programa muy maravilloso, conmovedor para mi el sacerdote y para todos. Después de terminar, él me pidió que le acompañara a una sala privada para celebrarlo. Me dijo que estaba muy contento del programa y me invitó a quedarme en su monasterio y compartir un tiempo conmigo. Luego se dirigió a una monja y le habló en ruso. Al cabo de un rato esta monja trajo dos botellas de cerveza, -“muy buenas”- dijo-” importadas de Dinamarca”-. Yo me excusé diciendo que en nuestra tradición no tomábamos cerveza.

Pues bien, si no comprendemos el aspecto ontológico de los ingredientes del mundo que nos rodea, no seremos capaces de entender claramente lo que nos eleva y lo que nos hunde en la senda de la vida espiritual, lo que comemos, lo que bebemos, la ropa que vestimos… todo ello nos influye para bien o para mal.

El estar en el plano de sattva guna nos eleva, pero el estar en tamas o rajas, nos hace decaer en la práctica espiritual.

Este es un tema del que puede beneficiarse la tradición cristiana, mediante el estudio o conocimiento del aspecto ontológico de nuestra tradición vaishnava, que se expresa en los Vedas.

1. D) Un apartado en relación con el aspecto ontológico sería el siguiente: Nadie podría o sabría explicar por qué temblaba o lloraba Sta. Teresa o por qué levitaba, pero todo ello aparece descrito en la literatura de nuestros Gosvamis, nuestros grandes santos y maestros.

Cuando la energía espiritual, energía del bhakti, svarupa shakti, penetra en nuestro corazón y toca nuestro aire vital, prana, el cual se mueve por todo el cuerpo y es la energía que lleva a cabo todas las funciones sin un esfuerzo consciente, comienza a tocar los distintos elementos que lo componen y aparecen los síntomas extáticos del bhakti que son ocho:

1)inmovilidad extática, 2) transpiración, 3) lágrimas, 4)temblores, 5)desmayos, 6) erizamiento del vello, 7) cierre de garganta, 8) cambio de color de la piel

Srila Rupa Gosvami describió detalladamente cómo aparecen estos síntomas: “Cuando la energía del bhakti toca el elemento tierra del cuerpo, aparece la inmovilidad, como la de una roca. Cuando la energía del bhakti, transportada por el prana, toca el elemento agua de nuestro cuerpo, surgen las lágrimas, cuando la energía del bhakti toca el elemento fuego de nuestro cuerpo, aparece la transpiración (el sudor) y también, “varvanya” puede cambiar el color de la piel. Cuando la energía bhakti toca el elemento espacio éter akash, uno se desmaya. Cuando la energía bhakti toca el elemento aire de una forma suave, se eriza el vello. Cuando la energía bhakti toca el elemento aire de una forma un poco más intensa, a un nivel intermedio, no sólo se le eriza el vello, sino que también tiembla. Y si se hace muy intenso, la voz se bloquea en la garganta y no se puede hablar.”

Las manifestaciones extáticas de Sta. Teresa que eran incomprensibles para sus correligionarios se describen nítidamente en los Vedas.

1. E) Un último apartado, ¿En qué nos beneficiamos de un intercambio con la tradición cristiana? Del ejemplo dado por Sta. Teresa, yo diría, el de la práctica de un examen diario de conciencia. Esto es muy, muy importante.

En nuestra Gaudiya vaisnava se lleva a cabo muchas actividades. Y aunque todo tipo de actividad devocional es positiva, es necesario que cada día dispongamos de un tiempo de autorreflexión, de examinación de nuestra consciencia, de nuestra motivación. Es necesario saber qué nos mueve realmente para hacerla. Srila Ragunatha Gosvami escribió el “mana siksha“, que esencialmente es la examinación de nuestra conciencia. Decía:- “Mi Querida mente, ¿Estás comportándote de forma dupliciosa?,es decir, ¿pensando que eres un gran santo y que estás muy avanzado en el sendero espiritual?”- Él dijo que al pensarte de esta forma en la vida devocional es como bañarse con orina de asno. Así, como cuando te bañas todas las mañanas con agua, solo que ahora lo estas haciendo con la orina para luego aproximarte al templo y decir:-“ Oh prabhu, ya estoy listo para servir” – Esto es un ejemplo muy gráfico, que parece exagerado, pero que no lo es tanto. Porque desde la perspectiva prístina de pureza, esta duplicidad es mucho más contaminante que estar en la misma orina del asno, así que cada día debemos tomar examinación de nuestra conciencia y revisar nuestra motivación, si obedece a una necesidad de reconocimiento de otros, o si lo haces para agradar a tus maestros, tus acaryas. Esto sería lo correcto.

Nuestro servicio devocional puede hacerse de forma muy secreta; que sólo tu maestro, tu guru, y tú estés al tanto de ella y que nadie más lo sepa. Entonces tu servicio devocional será muy puro y bello.

Incluso el propio Krisna siguió esta enseñanza. Un día, Krisna hizo los arreglos para encontrarse con su amada Radharani en un determinado lugar de Vrindavan. Krisna sabía por dónde iba a llegar Ella desde Javat .por lo que se adelantó unas horas para quitar todas las piedras grandes del camino y así su Radha no tropezase con ellas. Después, recogió flores y echó los suaves pétalos por el camino y lo decoró hermosamente para que los pies de loto de su amada Radhika pisaran solamente los pétalos Finalmente, se quitó el manto (pitanmbar) y con él barrió toda huella de Sus propias pisadas para que nadie, ni siquiera Radhika, supiera que había sido El quien había decorado el camino.Esto es prema. Esto es amor. Incluso el objeto de tu amor no tiene que saberlo. De esta manera es cómo debemos realizar nuestro servicio devocional. El amor puro en sí mismo es la verdadera recompensa.

Esto es lo que hemos aprendido de los escritos de Sta. Teresa: a pasar al menos unos minutos diarios examinando nuestra conciencia. Esto supone estar atento al jardín que crece en nuestro corazón.

¡Goura premanande, Haribol!

Fuente:
https://navitasakhi.com/2019/08/17/encuentro-del-cristianismo-y-conciencia-de-krishna-santa-teresa-de-avila-y-chaitanya-mahaprabhu-dos-mundos-en-la-devocion/
Traducción al español: Navalatika dasi

Edición para Radharanikijay: Hari-ras das