Sri Guru Darshan: Capítulo 12, "Oraciones al Todo Atractivo"

12° Capítulo: Oraciones al Todo Atractivo

Śrīla Gurudeva asistió a las conferencias de Narottamānanda Prabhu en vestimentas vaiṣṇava tradicionales. Él escuchó y participó mientras los vaiṣṇavas cantaban el panca-tattva-mantra y el mahāmantra. Después de la clase, Śrīla Gurudeva participó del mahā-prasāda y posteriormente inquirió de Narottamānanda Prabhu sobre la filosofía Gauḍīya.

Śrīla Gurudeva inquirió preguntas tales como:

-“¿Cuál es la concepción sobre el alma en su sampradāya?; ¿Por qué algunos gurus enseñan que el cuerpo es el verdadero ser y que servir al cuerpo, a la familia y a la humanidad es el servicio al alma y a Bhagavān?; ¿Por qué la gente corre tras los objetos de māyā, ignorando a Dios?; ¿Cómo puede uno comprender la identidad del alma? y ¿cómo realmente servir a Dios?”.

Śrīpāda Narottamānanda Prabhu explicó:

-“Las entidades vivientes provienen de la energía marginal, el plano medio que separa el reino espiritual del material. Desde esta posición marginal, ellas pueden mirar hacia Dios e ir a Su reino, o hacia māyā y consecuentemente caer en la existencia material. Las almas corporificadas en este mundo se han alejado de su verdadera naturaleza, la cual es amar y servir a Dios. Ellas desean gratificación inmediata, están desprovistas del gusto por la vida espiritual y no pueden abandonar el disfrute de sus sentidos”. “Para ayudar a la población, que por lo general es pecaminosa y que no desean cruzar más allá de māyā y llevar una vida moral, los profesores proclaman que Dios estará complacido con aquellos que sirven a su familia y a la sociedad. Este es únicamente un paso preliminar en el camino de la autorrealización y como máximo puede ayudar a que uno recolecte méritos piadosos a través de servicios ocasionales a los sādhus”. “El alma no se satisface con actividades materiales y así constantemente va en busca de la felicidad que se encuentra en las relaciones temporales. Una persona afortunada entra en contacto con un devoto puro y practica el sādhana del bhakti-yoga bajo su guía”. “Este proceso remueve gradualmente las capas de la ilusión que cubren al alma y revela al verdadero ser. Cuando las personas están empoderadas por los sādhus, adquieren la fuerza de voluntad necesaria para seguir el camino transcendental que lleva hacia Kṛṣṇa. Únicamente el amor puro puede saciar la sed de felicidad del alma. Śrīmatī Rādhārānī es la personificación del amor puro por Kṛṣṇa. Por la misericordia de Sus representantes, uno puede perfeccionarse y servir personalmente a Kṛṣṇa en una forma espiritual inherente”.

Entonces, Śrīla Gurudeva preguntó:

-“Hoy en la noche, previo a su discurso, escuché que los brahmacārīs cantaban “Hare Kṛṣṇa” antes de “Hare Rāma” en el mahāmantra. ¿Cuál es la razón de esto?. He visto que Hare Rāma está escrito primero en los libros hindúes, entonces: ¿Por qué cantan primero Hare Kṛṣṇa?. Kṛṣṇa aparece en Dvāpara-yuga, mientras que el Señor Rāma aparece antes que Él en Tretā-yuga”.

Śrīpāda Narottamānanda Prabhu respondió:

-“Los autores modernos que afirman en sus libros que Hare Rāma debería ser cantado antes que Hare Kṛṣṇa, muestran su ignorancia en los preceptos védicos. El mantra específico prescrito para Kali-yuga es conocido como el mahāmantra o el gran mantra para la liberación. Esto es elucidado en el Kali-santaraṇa Upaniṣada:

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

ṣoḍaśaitāni nāmāni dvātriṁśad varṇakāni hi

kalau yuge mahā-mantraḥ sammato jīva-tāraṇe

“Este mahāmantra consiste en dieciséis nombres y treinta y dos sílabas. En Kali-yuga éste mantra puede liberar a todas las entidades vivientes”. “El canto de los nombres de Bhagavān, es una instrucción para todas las eras, sin embargo, para cada yuga existe un proceso especifico mediante el cual uno puede alcanzar la liberación, tal como es mencionado en los vedas. En Satya-yuga el proceso es la meditación y el mantra para la meditación es”:

nārāyaṇa-parā vedāh nārāyaṇa-parākṣarāḥ

nārāyaṇa-parā-muktiḥ nārāyaṇa-parā-gatiḥ

“En Tretā-yuga el proceso para alcanzar la liberación es la ceremonia de fuego védica, en conjunto con el siguiente mantra:

rāma nārāyaṇānanta mukunda madhusūdana

kṛṣṇa keśava kaṁsāre hare vaikuṇṭha vāmana

 “En Dvāpara-yuga el proceso descrito es la adoración a la forma de la Deidad del Señor junto al siguiente mantra”:

hare murāre madhu-kaiṭabhāre

gopāla govinda mukunda śaure

yajïeśa nārāyaṇa kṛṣṇa viṣṇo

nirāśrayaṁ māṁ jagadīśa rakṣa

 “En la presente era de Kali, el resultado alcanzado por los demás procesos en las diferentes eras, está contenido en el canto de los santos nombres de Dios, tal como es evidenciado en el Śrīmad-Bhāgavatam 12.3.52”:

kṛte yad-dhyāyato viṣṇuṁ

tretāyāṁ yajato makhaiḥ

dvāpare paricaryāyāṁ

kalau tad dhari-kīrtanāt

“Aquello que era realizado en Satya-yuga por medio de la meditación en Viṣṇu, era obtenido en Tretā-yuga por medio de los sacrificios y era alzanzado en Dvāpara-yuga por el servicio a la Deidad, en Kali-yuga está disponible únicamente mediante el canto de los nombres de Hari”.

Narottamānanda Prabhu continuó:

-“En esta era de Kali, la práctica espiritual es difícil, debido a que todas las acciones materiales tienen algún tipo de contaminación. El Śrīmad-Bhāgavatam 12.3.51 establece”:

kaler doṣa-nidhe rājan

asti hy eko mahān guṇaḥ

kīrtanād eva kṛṣṇasya

mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet

“Aunque la era de Kali es un mar de faltas, uno puede alcanzar fácilmente la liberación de la existencia material mediante el canto de los nombres de Kṛṣṇa en compañía de los santos”.

harer nāma harer nāma

harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva

nāsty eva gatir anyathā

Bṛhan-nāradīya Purāṇa

“En esta era de riña e hipocresía, el único medio de liberación es el canto de los santos nombres, el canto de los santos nombres, el canto de los santos nombre del Señor. No hay otra forma. No hay otra forma. No hay otra forma”.

 “El canto de harināma-mahāmantra es la ceremonia religiosa suprema en esta era. Mientras uno canta, el sonido divino de los nombres de Rādhā-Kṛṣṇa entra a los oídos, fluye hasta el corazón y limpia las capas de ignorancia que cubren la naturaleza verdadera del alma. No es difícil participar del movimiento de Caitanya Mahāprabhu. Las austeridades extenuantes no son requeridas. Simplemente cantar “Hare Kṛṣṇa”. En Kali-yuga, Kṛṣṇa aparece como Caitanya Mahāprabhu. Exhibiendo el rol de un devoto, Él propaga el canto de Sus propios nombres”:

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajïaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.32

“En la era de Kali, tomando el método de adoración conocido como sankirtana-yajna o el canto congregacional de los santos nombres, las personas inteligentes adoran a la encarnación de Dios, quien constantemente canta los nombres de Kṛṣṇa, cuya complexión es dorada y quien está acompañado por Sus devotos, sirvientes, almas y asociados confidenciales”.

Entonces Śrīpāda Narottamānanda Prabhu recitó una docena de versos de las escrituras védicas que evidencian que el Señor Caitanya es la manifestación directa del Señor Supremo Kṛṣṇa en Kali-yuga.

Śrīla Gurudeva recordó su sueño de cuando era niño, cuando Rāma y Lakṣmaṇa vinieron a él y le dijeron que Ellos habían aparecido como Gaura-Nitāi en Kali-yuga. Gurudeva preguntó:

-“¿Son Rāma y Lakṣmaṇa idénticos a Caitanya-Nityānanda?”.

-“Sí”, dijo Narottamānanda Prabhu.

“En las biografías autorizadas de Caitanya Mahāprabhu se menciona que Él una vez dio darśana de Sus diferentes encarnaciones por veintiún horas, de acuerdo a la forma adorable específica del Señor de cada uno de Sus devotos. Dios aparece en diferentes formas para el placer de Sus devotos, debido a que cada alma tiene una relación inherente con un aspecto específico de Dios. Para Murāri Gupta, Mahāprabhu mostró Su forma como el Señor Rāma. Para otros devotos, los cuales tenían una atracción por las otras encarnaciones, Mahaprabhu apareció ante ellos como Varāhadeva, Nṛsiṁhadeva, etc”.

Entonces Gurudeva preguntó:

-“¿Cuál es la diferencia entre el harināma-saṅkīrtana y el gāyatrī-mantra?”.

-“El gāyatrī-mantra controla la mente, destruye los impedimento del bhakti y lo protege a uno de las tendencias pecaminosas. El Harināma-sankirtana despierta el amor puro y la relación eternal del alma con Dios” Narottamānanda Prabhu explico.

 -“En la segunda mitad del mahāmantra, ¿A qué aspecto de Kṛṣṇa se refiere Rāma?, ¿Quién es superior, Kṛṣṇa o Rāma?” preguntó Gurudeva.

-“Las escrituras establecen que la palabra Rāma en el mahāmantra, se refiere a Rādhā-ramaṇa, un nombre de Kṛṣṇa que indica aquel que coquetea con Śrīmatī Rādhārānī. No se refiere al Señor Rāma de Ayodhyā. En este mantra, se le suplica a Rādhā-Kṛṣṇa para que otorguen Su servicio amoroso eterno”.

 “El Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28) dice que Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta Suprema, la causa de todas las causas y la fuente de todas las encarnaciones de la Divinidad.

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam.

Todas las encarnaciones, empezando por Rāma, son partes, o partes de las porciones de la Persona Suprema Original Kṛṣṇa. Brahmā el arquitecto del universo material, confirmó esto cuando realizó la Verdad Absoluta a través de la meditación. El Señor Brahmā oró”:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

Brahma-samhita 5.1

“Kṛṣṇa, Govinda es la personificación de la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza. Él es la Personalidad Suprema, el controlador de todos los controladores inferiores (semidioses) y la fuente de todas las encarnaciones. Él no tiene principio u origen, ya que es la fuente de todo y la causa original de todas las causas”.

 “Govinda es otro nombre de Vraja Kṛṣṇa. Govinda significa aquel que da placer a Go, lo que en sánscrito significa: los sentidos, las vacas de Vraja, los gopas y las gopis de Vraja (vaqueros y vaqueritas de Vraja) y asimismo Gokula. Aquel que vive en Gokula y es querido por todos es llamado Govinda. Él es el Señor de todo”.

 El Ṛig Veda, 2.22.164.31 establece:

“apaśyaṁ gopām aṇipadyamā namā ca parā ca pathibhiś carantam sa-sadhrīcīḥ sa viṣucīr vasāna āvarīvartti-bhuvaneṣv antaḥ”.

“He contemplado a un muchacho (Gopāla) que desciende en la dinastía de los vaqueros y quien es infalible e indestructible. Él se mueve misteriosamente, algunas veces acercándose y otras alejándose. Viste ropas finas de seda de tonos extravagantes. De esta manera, Él exhibe repetidamente Sus diversos pasatiempos en este mundo y en el mundo transcendental”.

El Gopāla-tāpanī Upaniṣad (Pūrva 2.8) establece:

“eko vaśī sarva-gaḥ kṛṣṇa īḍyaḥ eko ‘pi san bahudhā yo ‘vabhāti”

 ”El controlador de todo, el todopoderoso e incomparable Kṛṣṇa, la Personalidad Suprema, es el objeto supremo de adoración de los semidioses, los humanos y de todas las entidades vivientes”.

“Más adelante, Brahmā explica en el Brahma Saṁhitā que el Señor Rāma y todas las demás encarnaciones se manifiestan de la Persona Original, Śrī Kṛṣṇa”:

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan

nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu

kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Brahma-saṁhitā 5.39

“Yo adoro a la Persona Original, Govinda, quien se manifiesta así Mismo en el mundo material como Rāmacandra y las muchas otras encarnaciones, las cuales son Sus porciones plenarias y sub porciones y quien desciende personalmente como Kṛṣṇa”.

Narottamānanda Prabhu continuó:

-“Hay una especialidad distintiva entre Kṛṣṇa, Rāma y las demás encarnaciones. Cuando Kṛṣṇa está presente en Vraja, es la forma más elevada de la Verdad Absoluta. Él es el zenit de la opulencia y la dulzura y es el origen de todas las demás encarnaciones. El Señor Rāma es māryadā-puruṣottama, la Persona Suprema quien enseña cómo seguir los principios religiosos, mientras que Kṛṣṇa es līlā-puruṣottama, la Persona Suprema que está ocupada en pasatiempos dulces y amorosos”.

“Rāma y Kṛṣṇa son idénticos en relación al tattva; sin embargo, de acuerdo con el rasa, hay una distinción entre Ellos. Rāma viene para establecer la moralidad y la conducta piadosa en relación a este mundo. Kṛṣṇa, por otro lado, viene para atraer a la gente hacia Vraja, a través de una vislumbre de Sus dulces actividades. Kṛṣṇa es raso vai saḥ (Taittirīya Upaniṣad 2.7.2), la personificación de las divinas melosidades amorosas. La misericordia de Caitanya Mahāprabhu es esencial para poder entender apropiadamente las glorias de Kṛṣṇa y la relación divina con Él en la morada espiritual más elevada”.

 “Kṛṣṇa tiene sesenta cualidades intrínsecas en Sus expansiones personales, tales como Rāma y Nārāyaṇa. Vaikuṇṭha, donde Visnu reside, es el dominio de la opulencia, mientras que Vraja, la morada de Kṛṣṇa, es el lugar de la dulzura pura”.

“En Vraja, Kṛṣṇa tiene cuatro atributos únicos que están más allá de Viṣṇu: (1) La cautivadora belleza de Su forma eterna, (2) el dulce tocar de Su flauta, (3) la dulzura de Sus pasatiempos con los residentes de Vraja y (4) la dulzura especial de Su amor en Vraja. La dulzura del amor entre Kṛṣṇa y los Vrajavāsīs es tan excelsa que toda opulencia flaquea en comparación a ésta”.

-“¿Cómo puede uno cantar harināma?” Preguntó Gurudeva.

-“Caitanya Mahāprabhu dijo: En todo lugar, en todo momento y bajo todas las circunstancias, canta el mahāmantra. No existe ninguna regla que determina cómo o cuándo cantar. Sin embargo, una persona sin fe puede pasar muchas vidas cantando sin acercarse a la perfección. Kṛṣṇa se revela a sí Mismo a los practicantes dedicados que tienen fe en Sus nombres”.

Concluyendo cariñosamente con la conversación, Narottamānanda Prabhu y Śrīla Gurudeva se retiraron por la noche. Gurudeva contempló lo que había escuchado y por primera vez se sintió satisfecho con las respuestas a sus indagaciones. La filosofía Gauḍīya lo intrigó y él decidió que aplicaría en su vida lo que había escuchado.

 Fuente: Sri Guru Darshan

Traducción al español: Manjulali dasi

Edición y corrección: Hare Krishna das, Anupam das,  Hari-ras da