Sri Guru Darshan, 2° Entrega: Introducción
Introducción
El Darśana Más Elevado
Según su calificación, experiencia y comprensión; los conocedores de
la verdad, quienes están libres de los defectos mundanos, han obtenido el darśana (la visión trascendental) de la
Entidad Suprema no dual. Así, Él es percibido
en una de las siguientes formas: (1) como el Brahman, el espíritu impersonal
omnipresente; (2) como Paramātmā, la Superalma que mora en el corazón de todas
las entidades vivientes y (3) como Bhagavān, La Persona Suprema, fuente de
todas las manifestaciones personales e impersonales.
vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jïānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
Śrīmad-Bhāgavatam
1.2.11
“Aquellos que son conocedores de la verdad,
llaman a la Realidad Absoluta advaya-jïāna: Verdad no-dual. Algunos llaman esa Verdad no dual, Brahman,
otras la llaman Paramātmā y algunos la llaman Bhagavān”.
De acuerdo con su
nivel de realización, las grandes almas han elogiado las glorias y actividades
de la Verdad Absoluta, así como también la de los maestros espirituales y otros
devotos santos. Jiskī rahī bhāvana jaisī hari murat dekhatin taisī, la forma del Señor Hari se percibe de acuerdo al
sentimiento particular que existe entre El y Su devoto.
Śrī Kṛṣṇa, el manantial de todos los rasas
(sabores, relaciones o sentimientos), fue percibido en diez formas distintas
por diferentes personas cuando entró en el arena de Kaṁsa. Tal como está descrito en el
Śrīmad-Bhāgavatam (10.43.17), Él fue percibido (1) como un rayo para los
atletas heroicos; (2) como un súper humano para la gente en general; (3) como
el dios del amor para las mujeres; (4) como un pariente para los pastorcillos;
(5) como un gobernante estricto y administrador de la justicia para los
monarcas perversos; (6) como un niño para Sus padres; (7) como la muerte
personificada para Kaṁsa; (8) como la forma universal para los de mentalidad
mundana; (9) como la Superalma que mora en el interior para los yogīs y (10)
como la Deidad Suprema para aquellos pertenecientes a la dinastía Vṛṣṇi.
Todas las otras visiones son ordinarias e
insignificantes, comparadas al darśana de Kṛṣṇa que otorga a las gopīs (las
damiselas pastorcillas de vacas que residen en Vraja). Incluso las gopīs contemplan a Kṛṣṇa de
diferentes maneras, de acuerdo a sus propios sentimientos. Algunas lo ven como Vraja-vallabha, otras
como Rādhā-vallabha, Madana-mohana, Rādhā-ramaṇa, Govinda, Gopinātha,
Rādhā-kānta, Rāsa-bihārī, Rasika-rañjana, Giridhārī, Gopāla y muchos otros
nombres incontables y las formas que los acompañan.
La Persona Suprema Kṛṣṇa es una, pero aún así Él posee ilimitadas manifestaciones,
incluyendo sus manifestaciones personales, sus expansiones personales, sus
formas de pasatiempo y diversas entidades vivientes empoderadas. En los corazones de las Vraja-devīs su amado Kṛṣṇa
se manifiesta de acuerdo al sentimiento particular de amor y afecto que cada
una tiene hacia Él.
Similarmente, los discípulos de Śrī Guru-pāda-padma
perciben al maestro espiritual en diversas gradaciones, de acuerdo a su
calificación individual. El darśana que
experimenta cada persona no puede duplicarse.
Śrīla Gurudeva es una manifestación de la raíz de todos los gurus, Baladeva
Prabhu. Más aún, él es una asociada y
sirvienta personal extremadamente querida de Śrīmatī Rādhārānī.
Cualquier
glorificación o descripción de Śrī Guru expresada por
una autoridad genuina es beneficiosa para el mundo entero. Por otro lado, las ideas expresadas por una
persona ordinaria, quien no ha ingresado al reino de la devoción y la práctica
espiritual, no traen beneficio alguno.
Somos almas condicionadas y Gurudeva ha venido
a liberarnos. El sabe que puede tomarnos
millones de vidas para que nos volvamos cualificados para conectarnos con
Dios. Por lo tanto, el nos provee una
conexión desde cualquier posición en la que nos encontremos.
Śrīla Gurudeva nos da a entender que estamos
en una posición caída. Él nos pide que seamos humildes y que no desarrollemos ningún
tipo de ego falso. Él nos instruye que
nuestro dharma (naturaleza constitucional) es servir a Bhagavan y no tratar a
otros con prepotencia.
Quienquiera que practique bhakti sinceramente,
naturalmente se sentirá humilde y caído; mientras que es la naturaleza de la
gente condicionada por el ego falso, pensar que son grandiosos.
Śrīla Gurudeva a menudo nos recordaba las
instrucciones de Caitanya Mahāprabhu:
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
Śrī Śikṣāṣṭaka
3
“Siendo más humilde que una brizna de hierba,
más tolerante que un árbol y estando dispuesto a ofrecer respeto a otros, sin
esperar nada a cambio; uno debe absorberse en el canto constante de los nombres
de Kṛṣṇa”.
Algunos gurus enfatizan en cualificar a sus
discípulos y muchos discípulos elogian a sus maestros como grandes almas que
los elevan a un puesto más
elevado:
mūkaṁ karoti vācālaṁ paṅguṁ laṅghayate girim
yat-kṛpā tan ahaṁ vande śrī-guruṁ
dīna-tāraṇam
Bhavārtha
Dipikā
“Me postro ante Śrī Guru, el salvador de los
caídos, quien convierte a los mudos en oradores elocuentes y hace que los cojos
sean capaces de cruzar montañas”.
Śrīla Gurudeva puso énfasis en el
sentimiento expresado por Mahāprabhu en el verso:
ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūli-sadṛśaṁ vicintaya
Śrī Śikṣāṣṭaka
5
“Oh hijo de Nanda,
yo soy Tu sirviente eterno, pero debido a mi propio karma he caído en este
terrible océano de nacimiento y muerte. Bondadosamente acepta a esta alma caída
y considérame como una partícula de polvo a Tus pies de loto”.
Mientras más desarrollemos nuestro amor, más nos sentiremos caídos e
insignificantes. Śrīla Gurudeva dijo que el sentimiento del verso, mūkaṁ karoti
vācālaṁ, no será suficiente para alcanzar la auto realización, para esto es
necesario desarrollar el sentimiento de sentirse caído como se describe en el
verso ayi nanda-tanuja.
Debemos
aceptar que estamos en esa posición. Cuando nos consideremos insignificantes,
podremos avanzar a lo largo del camino de la rectitud y podremos ayudar a
otros. ¿Qué es lo que ganaremos pensando que somos grandes
eruditos (paṇḍits), conocedores de la verdad, y libres de la posibilidad de
cometer errores?
Si alguien es un paṇḍit, quien conoce las seis
filosofías, ¿podrá alguna vez considerarse caído? De ninguna manera, al contrario él se
dedicará a ver los cuatro defectos en otros 1) la impresión falsa de la
realidad; (2) la tendencia a cometer errores; (3) la propensidad a engañar y
(4) la imperfección de los sentidos; y criticará los escritos de otros basados
en su inteligencia material.
No
podemos tener un darśana
completo de Śrī Guru a menos que estemos
bajo la guía de las gopīs. Las gopīs a su vez
aceptan únicamente a quienes se han rendido a Śrī Guru, y que se consideran a sí mismos caídos e
indignos. Otros observaran a Śrī Guru con su visión particular, pero esta vision
no sera necesariamente una revelación de él, desde un punto de vista espiritual. Las gopīs, cuya grandeza está más allá de
cualquier comparación, se consideran a sí mismas caídas. En el encuentro en
Kurukṣetra, Śrī Rādhikā y las gopīs prominentes dijeron:
āhuś ca te nalina-nābha padāravindaṁ
yogeśvarair hṛdi vicintyam agādha-bodhaiḥ
saṁsāra-kūpa-patitottaraṇāvalambaṁ
gehaṁ juṣām api manasy udiyāt sadā naḥ
“Oh Señor, cuyo
ombligo es como un loto, elevados yogīs, quienes poseen una inteligencia
profunda, meditan sobre Tus pies de loto en sus corazones. Tus pies de loto son el único medio de escape
para aquellos que han caído en el pozo de la existencia material. Oh Señor, por favor otórganos la bendición de
que, incluso cuando realicemos los quehaceres del hogar, tus pies de loto
residan siempre en nuestros corazones y que no los olvidemos ni siquiera por un
momento”.
Incluso si uno
tiene conocimiento acerca de la verdad sobre El Brahman, Paramātmā y Bhagavān, a menos que descienda de la
montaña del orgullo, no será capaz de alcanzar los sentimientos de Vraja.
Está descrito en El Śrīmad Bhagavatam:
ye ‘nye ‘ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ‘nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
Śrīmad-Bhāgavatam
10.2.32
Las personas que erróneamente creen estar liberadas, pero que les falta
el interés en el servicio
devocional al Señor, caen nuevamente en la existencia material, debido a la
impureza de su conciencia y a la ausencia del refugio en el reino
transcendental.
Si aquel que ha alcanzado una posición
excelsa, no tiene respeto, ni una relación con Kṛṣṇa y Sus devotos,
entonces al final caerá de su puesto.
Por lo tanto, Śrīla Gurudeva entrenó a sus seguidores a sentirse
humildes y a aceptar su posición como simples sirvientes.
ye yathā patita haya, tava daya tata taya
De acuerdo al nivel
que uno se sienta caído en la misma proporción será un receptáculo de la misericordia.
La Gloria de Śrī Guru
Las glorias de Śrī Guru han sido explicadas en
todas las escrituras y han sido ejemplificadas por el Señor mismo. Durante sus
pasatiempos hogareños cuando era un estudiante erudito, Śrī Caitanya Mahaprabhu
viajo a Gaya para realizar la ceremonia de Sraddha en honor a su padre. En ese
lugar sagrado se encontró con
Isvara Puri y recibió iniciación en los mantras diksa
de el. Luego de aceptar a Isvara Puri como su maestro se dirigió a el diciendo:
Prabhu bale,— “gayā-yātrā saphala
āmāra
yata-kṣane dekhilana caraṇa tomāra
tīrthe piṇḍa dile se nistare pītṛ-gaṇa
seha,--yāre piṇḍa deya, tare’ sei
jana
tomā’ dekhilei mātra koṭi-pītṛ- gaṇa
sei-kṣaṇe sarva-bandha pāya
vimocana
ataeva tīrtha nahe tomāra samāna
tīrther o parama tumi maṅgala pradhāna
Caītanya-
Bhagavat, Ādi Khaṇḍa 17.50-53
El Señor dijo, “Mi travesía a Gaya se volvió exitosa en el momento que
vi tus pies de loto. Cuando uno ofrece oblaciones a sus antepasados en un lugar
santo, ellos se liberan- pero únicamente aquellos que específicamente reciben
oblaciones. Sin embargo, al verte a ti, millones de antepasados inmediatamente
se liberan del cautiverio material. Por lo tanto, los lugares sagrados no se
pueden equivaler a tu presencia, la cual incluso purifica los lugares
sagrados.”
Śrī Caītanya Mahaprabhu, recibió dīkṣa de
Īśvara Purī , y demostró la manera en que uno debe respetar a Śrī Guru. Él fue
a la villa de nacimiento de Īśvara Purī , tomo el polvo de ese lugar y lo esparció
en su cuerpo, además el siempre mantenía consigo mismo una porción de este
polvo en un saco de tela.
Śrī Guru purifica a las entidades vivientes.
El las libra del cautiverio material; despierta el amor puro por Dios en sus
corazones y las establece en su verdadera forma y naturaleza espiritual. Śrīman
Mahaprabhu ha declarado lo siguiente:
yāre dekha, tāre
kaha ‘kṛṣna’- upadeśa
āmāra ājñāya guru hayā tāra’ ei deśa
Caitanya- caritamṛta, Adi 13.30
A quien quiera que
veas, instrúyele acerca de las enseñanzas de Śrī Krsna. Vuélvete un guía espiritual y dedícate a liberar a
todos en esta tierra.
Aquella
persona quien acepta la responsabilidad de servir a Bhagavan y quien ayuda a
otros a dedicarse en su servicio se le conoce como Guru. El otorga el bienestar
a todo el mundo. Śrīman Mahaprabhu también declaro:
kali-kālera dharma-- kṛṣna-nāma- saṇkīrtana
kṛṣna-śakti vinā nahe tāra pravartana
Caitanya- caritāmṛta,
antya 7.II
Una persona no
puede expandir las glorias de Bhagavan e involucrar a otros en Su servicio sin
haber sido fortalecido por la sakti (energía) de Krsna . La divina potencia
Svarupa Sakti, tiene la función de ocupar a otros en el servicio del potente
supremo, Saktiman. Las tres ramas de la divina potencia, se conocen como
Sandhini, la potencia existencial; Samvit, la potencia del conocimiento; y
Hladini, la potencia del placer. Cuando estas tres potencias de Bhagavan se
manifiestan en una persona el se convierte en Guru. El servicio y la sumisión a
un maestro espiritual es esencial para el iniciado. El discípulo independiente
sufre, pero el discípulo rendido, logra obtener la gracia de Dios.
dīkṣa -kāle bhakta kare ātma-samarpaṇa
sei-kāle kṛṣna tāre ātma-sama
sei deha kare tāra cid-ānanda- maya
aprākṛta-dehe tānra caraṇa bhajaya
Śrimad Bhāgavatam
II.3.6
En el momento de la iniciación, cuando un
devoto se rinde completamente al servicio a Guru, y se dedica al servicio del
Señor, Kṛṣna lo acepta como si fuera igual a Si mismo. Cuando el cuerpo del
devoto de esta manera se transforma en substancia espiritual, el devoto, en esa
forma trascendental, rinde servicio a los pies de loto del Señor.
Kṛṣna acepta al discípulo, quien esta rendido
a un Guru fidedigno y lo bendice con la fuerza necesaria para perfeccionar su
práctica espiritual. En Dvapara-yuga, durante su estadía en el asrama de su
maestro Sandipani Muni, Kṛṣna personalmente demostró la forma en que un
discípulo debe comportarse y convertirse en un sirviente ideal de Śrī Guru. El
Señor Ramachandra también
exhibió el servicio perfecto al maestro espiritual.
Durante su reino como soberano El siempre actuó bajo la guía de su guru
Vasishta Rsi.
Un guru fidedigno, se describe en las
escrituras como un discípulo fidedigno que se encuentra dentro de una de las
cuatro sampradayas (líneas discipulares) vaisnavas. Tal Guru es declarado por
Bhaktivinoda Thakur como el propagador de amnaya — conocimiento puro de las
escrituras. Aquel que se rinde a tal guru fidedigno recibe el conocimiento de
las escrituras, el conocimiento acerca de su propia identidad espiritual y la
tendencia de servir al alma Suprema. Un discípulo sincero también se vuelve
desapegado de los objetos de la ilusión (maya).
Vaidhi-mārga guru y rāga-mārga guru
Los gurus generalmente se dividen en los
senderos del vaidhi-marga y el raga-marga. El guru del vaidhi-mārga es aquel
que está en el sendero espiritual que esta gobernado por las reglas y
regulaciones.
El guru situado en el sendero espiritual del rāga-mārga, esta en el sendero compuesto de amorosa y espontánea atracción a la persona suprema. Una persona que se ha embarcado en el camino de la disciplina estricta, gradualmente puede obtener la realización espiritual. Sin embargo un discípulo sincero que sigue al guru del rāga-mārga, quien es un asociado de Kṛṣna en Vraj, puede rápidamente obtener aquel amor incomparable que posee tal guru por Śrī Kṛṣna. El intenso anhelo de servir bajo la guía de un vrajavasī es una manifestación directa de la divina potencia. La tendencia espiritual se despierta en el corazón de aquella persona que se rinde al guru del rāga-mārga. Caitanya Mahaprabhu le dio la responsabilidad a Svarup Dāmodar, Gadādhara Pandit, Rāya Rāmānanda, a los goswāmīs y a sus otros asociados cercanos de predicar el sendero del rāga-mārga. Asi podemos encontrar gurus del rāga-mārga entre las almas puras que descienden en la sucesión discípular de Śrī Caitanya Mahaprabhu. Uno no puede encontrar a tal guru simplemente por buscarlo. Aquellos buscadores en los cuales se ha despertado la tendencia de servir a Dios se atraen al poder espiritual de tal guru y logran acercarse a el.
Nuestro amado Śrīla Gurudeva Nitya Lila
Paravistha Om Visnupad Paramadhyatma Bhaktabandhava Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa
Gosvāmī Mahārāja es un vrajavasi y rāga-mārga guru del más alto calibre. Para
un alma condicionada recitar sus verdaderas glorias es imposible. Na deva devam
arcayet- Solo un ser divino puede entender la naturaleza de otro ser divino.
Aquella persona que considera que lo sabe todo, en realidad no sabe nada.
Nosotros podemos entender las glorias de Śrī Guru, el ejemplo de su vida y sus
enseñanzas a través del testimonio de otras almas liberadas quienes están en su
compañía.
Respetado por los discipulos de Śrīla
Bhaktisidhanta Sarasvati Thakur
Muchos de los
discípulos puros de Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada solían
pasar tiempo con Śrīla Gurudeva en Mathura. Śrīla Gurudeva los complacía a
través de su dulce servicio y hari-katha. Akincana Krsna Das Maharaj un sadhu
renunciante que siempre estaba absorto en sentimientos muy profundos y quien
era muy famoso kirtaniya solía quedarse con Śrīla Gurudeva en Mathura
periódicamente dos a cuatro semanas durante el año. Krsnadasa Babaji Maharaj solía
decirles a los bramacharis que vivían con el, “Maharaj es un maha-bhagavata y
un Vrajapremi, tal personalidad es difícil de encontrar, ustedes son
extremadamente afortunados de que él les da refugio, afecto y dulce hari-katha.
Si ustedes no le oran con plena fe no podrán entender acerca de su servicio
espiritual”.
Krsna das Babaji Maharaj
solia ir con Śrīla Gurudeva a los lugares confidenciales donde Radha y Krsna se
encontraban en Vraja. Él le mostro a gurudeva, lugares tales como Bhajana-Sila,
Rati-keli-kunja, Nayana-sarovara y otros lugares de pasatiempos especiales en
Kamyavana.
Śrīla Gurudeva no estaba dando diksa o harinam
en aquel tiempo. Sin embargo, cientos de vrajavasis, bhaktas y personas en
general, solían tener gran fe en él, y venían ansiosamente para obtener su
darsana. Este parampara, está en la linea de parakiya. Para relacionarse con
tal personalidad no hay necesidad de obtener pancaratrika-diksa. Los
premi-bhaktas atraen a las entidades vivientes y las conectan con Bhagavan a
través de su incomparable amor.
Śrīla Bhaktivedanta Swami Maharaj, antes de
aceptar sannyasa, vivió varios meses con Śrīla Gurudeva en Mathura. Después de
tomar Sannyasa. Śrīla Swami Maharaj invitaba a Gurudeva a menudo a que vaya a
visitarlo a Vrindavan al templo de Radha-Damodara y más tarde al templo de
Krsna Balaram. Ellos compartían y saboreaban hari-katha juntos, tal como Rupa y
Sanatana Goswami.
Śrīla Bhakti Hrdaya Bon Maharaja
ocasionalmente invitaba a Śrīla Gurudeva a su asrama en Vrindavan y a veces
también venía a ver a Śrīla Gurudeva en Mathura. Śrīla Bon Maharaja, mostraba
gran reverencia por Śrīla Gurudeva, aunque Śrīla Gurudeva era discípulo de su
propio hermano espiritual. El apreciaba mucho a Śrīla Gurudeva debido a que el
reconocía y veía en el la tendencia de servicio, el cual estaba impregnado con
vraja anuraga (el amor puro de los vrajavasis). Śrīla Bhakti Dayita Madhava
Maharaja solía también escuchar atentamente el hari-katha de Śrīla Gurudeva. El
invitaba a Śrīla Gurudeva a su templo en Vrindavan para ocasiones especiales
tales como Jhulan-yatra y vyasa-puja y también venía a visitar a Śrīla Gurudeva
en Mathura. Él le dijo a Gurudeva: “Tu tomaste refugio de un sad guru y eres un
guru-sevaka perfecto. Por lo tanto tú mismo eres un sad guru. Ser un
guru-sevaka (sirviente personal de gurudev) no es algo fácil. Aquella persona
quien es el amado sirviente de Śrī Guru tiene todas las cualidades y potencias
manifestadas dentro de él. Por lo tanto, todas las verdades espirituales están
dentro de ti”.
Śrīla Bhakti
Jivana Janardan Maharaj, solía venir y pasar el mes de Kartika con Śrīla
Gurudeva y también participaba del parikram de Navadwip con la Gaudiya Vedanta
Samhiti. A parte de esto el solía quedarse varios meses en cada visita con
Śrīla Gurudeva en Mathura. El estaba muy complacido con la inclinación que
Gurudeva tenía para absorberse en bhajan y por su parcialidad hacia Śrīmati
Radhika. Ellos solían pasar horas de horas hablando de los principios
esotéricos del bhakti. El solía decirle a sus discípulos y también a los
seguidores de Gurudeva, “Es muy difícil encontrar a un Vraja premi como él. No
piensen que él es ordinario. Si esta idea viene en su mente les traerá mucha
inauspiciosidad y perderán algo extremadamente precioso.” Śrīla Bhakti Aloka Paramahamsa
Maharaj, otro exaltado discípulo de Śrīla Bhaktisidhanta Prabhupad, solía venir
a seguido a Mathura y escuchaba con atención profunda a Śrīla Gurudeva hablar
de temas rasikas.
Śrīla Bhakti Bhudeva Srauti Maharaja, un
estimado discípulo erudito de Prabhupada Sarasvati Thakur, tenía una relación
muy cercana con Śrīla Bhakti Prajnana Kesava Goswami Maharaja, y también solía
quedarse en Mathura por extensos periodos de tiempo. Una vez él le dijo a Śrīla
Gurudeva. “Una persona que no tiene anuraga, no puede absorberse en los nombres
sagrados de Bhagavan. El canto de los nombres de Dios por una persona sin amor
es una carga muy pesada. No obstante los anuragis aprecian los nombres de Dios
y los repiten una y otra vez, así como el amante llama a su ser amado. Eres muy
afortunado de ser tal anuragi y aquellos que se quedan contigo también son
afortunados por tener tu compañía. Debido al poder de tu vraja-bhakti, el
harinam sankirtana esta resonando continuamente en este lugar”.
Śrīla Bhakti Vicara Yayavara Maharaja tenía un
gran aprecio por Śrīla Gurudeva y se deleitaba en su compañía. Él le dijo a
Gurudeva, “Tu haz atraído a muchas almas a ti por el poder de tu servicio y fe
en guru. Tu vraja-bhakti brilla como un faro, mandando señales a aquellos que están
ansiosos por alcanzar el amor puro. Estoy muy feliz de pasar mi tiempo
contigo”.
Śrīla Bhakti Vikasa Hrsikesa Maharaja y Śrīla
Bhakti Kumuda Santa Maharaja, ambos maravillosos kirtaniyas, sentían gran
satisfacción en hacer kirtanas relevantes a Vraja con Śrīla Gurudeva. Śrīla
Vikasa Hrsikesa Maharaja le dijo a Gurudeva, “Cuando estoy contigo, me siento
como si estuviera en un oasis de rasa. Pero otros lugares son como desiertos.”
Cuando Gurudeva y Śrīla Bhakti Kumuda Santa Maharaja cantaban juntos “Ohe nila
yamunara jala.”(Estoy inmerso en las aguas azules del Yamuna.) Él le decía a
Gurudeva. “He entrado en trance por tu nilima
(los irises azules de tus ojos). Los cuales están rebosantes de prema”.
Śrīla Bhakti Gaurava Vaikhanasa Maharaja, Śrīla Bhakti Prakasa Aranya
Maharaja y Śrīla Vilasa Tirtha Maharaja respetaban mucho a Śrīla Gurudeva y
siempre estaban ansiosos de oír hari-katha de él. Ellos le hicieron un pedido
especial. “Tú eres versado en los sentimientos y filosofías de los goswamis. Los
goswamis compusieron muchas granthas (escrituras); por favor tradúcelas y pon
tus comentarios en ellas. Este será un gran obsequio para la humanidad.”
De esta
manera, muchos discípulos prominentes de Śrīla Bhakti Siddhanta Sarasvati
Thakur, quienes a su vez se volvieron líderes y acharyas de varias misiones del
Gaudiya-sampradaya respetaban a Śrīla Gurudeva y pasaban el tiempo con el
sintiéndose muy dichosos de estar en su compañía. Śrīla Gurudeva sirvió a todos los discípulos
de Śrīla Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada y los complacía con su
raga-bhakti puro. Atraídos por su pureza, tendencia al servicio, y amor, ellos
venían una y otra vez para encontrarse con él.
Como establecer una relacion con Śrī Guru
La relación espiritual entre el discípulo con
Śrī Guru es establecida a través del servicio hacia el guru. El servicio más
importante al guru es seguir sus instrucciones sobre el canto de harinama y los
guru-mantras que fueron dados directamente por el.
Śrīla Gurudeva
glorificaba el mahamantra y daba instrucciones de como cantarlo. Él dijo, “Hay
numerosas referencias sobre la supremacía del mahamantra presentes en las
escrituras Vedicas. El mahamantra está compuesto por tres palabras en el caso
vocativo: Hare, Krsna, Rama. El Brahmanda-Purana le da el significado a los
nombres del Señor: Bhagavan es la personificación de la existencia eterna,
conciencia suprema, y la felicidad
trascendental. Él es conocido como Hari (aquel que hurta) porque roba la
ignorancia de las entidades vivientes. Krsna significa el supremamente
atractivo Señor. Él está siempre absorto en pasatiempos amorosos con Śrīmati
Radhika y por eso es conocido como Rama (el disfrutador). El Sruti-sastra
explica que el mahamantra de la siguiente manera: Śrīmati Radhika es la
potencia del placer de Krsna. Hare se refiere a ella en el caso vocativo porque
ella cautiva y roba (Hara) la mente de Krsna. El sonido encantador de la flauta
de Krsna ocasiona que las vrajadevis abandonen su timidez natural, el dharma
mundano, el auto control, el orgullo, y las hace correr desde sus casas hasta
el bosque para poder encontrarse con aquel quien es conocido como Krsna - El
más atractivo. La incomparable belleza de su propia forma abruma a las
vrajadevis y las sumerge en un gran regocijo, El es entonces glorificado como
Rama.
Śrīla Gurudeva decía, “Cuando canten el
mahamantra, recen a Radha y Krsna para que ellos ocupen y tomen control de su
mente inquieta y les otorguen la calificación para servirlos en su Juego
Divino. Ocupen su mente y cuerpo en cantar constantemente este mahamantra,
mientras estén sentados, caminando, trabajando, o hacienda cualquier otra
actividad; Radha y Krsna entonces los llevaran a su Dhama (morada
transcendental).”
Śrī Guru otorga iniciación en el canto de
Harinama y tambien nos proporciona el guru-mantra. La forma espiritual y el
servicio que el rinde a Krsna esta oculta dentro del guru-mantra. Al cantar
apropiadamente el guru-mantra con la mente fija, nuestra relación con el
maestro espiritual se desarrollara y nos daremos cuenta de nuestra propia forma
al igual que de la forma espiritual del guru.
Cuando uno llega al punto de
realizar su eterna relación espiritual con Śrīla Gurudeva y uno sirve a
Radha-Krsna bajo su guía en el mundo trascendental entonces se puede decir que
la relación del guru y discípulo se ha consumado. Este es el propósito de
recibir harinama y guru-mantra del maestro espiritual. Śrī Guru le da placer a
Krsna a través de su servicio espiritual. Por ello, bajo la guía de Guru-sakhi,
Śrīmati Radhika, y las sakhis y manjaris, uno debe aprender los procesos del
servicio divino. Se debe rezar la siguiente oración diariamente a Śrī Gurudeva:
rādhā-sammukha-saṁsakṁ sakhī-saṅga-nāsinīm
tvām ahaṁ satataṁ vande mādhavāśraya-vigrahām
Oh Maestro
espiritual, yo continuamente ofrezco mis reverencias a ti, tú siempre estás en
la presencia de Śrīmati Radharani y estas únicamente dedicado a ella. Tú
resides eternamente en la compañía de sus confidentes, las gopis, y eres la
fuente del amor devociónal
por Krsna.
En cada mantra hay
una deidad que lo preside. Todas estas deidades (devatas) de los mantras son
capturadas en el corazón de Śrī Guru a través de su amoroso servicio. Al
complacer a guru, las deidades de estos mantras estarán complacidas. Mahaprabhu
vino con el panca-tattva y sus asociados a este mundo para otorgar entrada dentro del servicio de
unnata-ujjvala-rasa, el dulce y refulgente sentimiento del amor supremo.
Guru-pada-padma nos da el chance de establecernos en esta elevada posición a
través del harinam y guru-mantra que nos otorgó. Sin el refugio de Śrī Guru en
la linea de rupanuga, uno no podrá jamas alcanzar el reino supremo del Amor
Divino.
En la escritura conocida como Radha-tantra, un
devoto le ora a la diosa Parvati (Tripura Devi) para que proporcione el conocimiento
del proceso y la secuencia en la que se debe recitar el mahamantra. Su
respuesta fue:
hare kṛṣṇa hare kṛṣna kṛṣna kṛṣna hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
“Este mahamantra, el cual proporciona todo lo
auspicioso, consiste de dieciséis nombres y treinta y dos sílabas. Para
alcanzar la perfección en este mantra, uno debe primero obtenerlo de un maestro
espiritual fidedigno. Si uno escucha el Gopal-mantra de Śrī Guru sin antes
haber recibido el mahamantra, entonces
el no obtendrá el resultado deseado al cantar el Gopal-mantra. Personas de
todas las clases deberían primero escuchar el mahamantra de Śrī Guru y despues
recibir iniciación en el Gopal mantra. (Gayatri-mantras). “
Conclusion
Al leer este libro se despertará el conocimiento
sobre las cualidades de un guru genuino.
La fe y el deseo por encontrar un guru puro nacerán en el corazón. Un
guru puro es alcanzado de dos maneras: (1) por la misericordia de Dios y (2)
por la misericordia de las escrituras. Este libro ilumina la naturaleza y las
especialidades de Śrīla Gurudeva, quien servía a su maestro divino, a todo el
Guru-varga, a las escrituras, a los asociados y reino de Bhagavān, y a Bhagavān
Mismo.
Aquel que no tiene fe en esta narración no
debería leer este libro, porque si el duda, el cometerá ofensas a los pies de
loto de Śrīla Gurudeva. Por otra parte, al leer repetidamente con fe, nuevas y
nuevas revelaciones de las glorias de Śrīla Gurudeva se manifestaran en el
corazón de uno.
Al escuchar las glorias de Śrī Guru, Krsna se
complace y nos permite entrar en el reino del bhakti. Por lo tanto es esencial
saber las especialidades de Śrīla Gurudeva. Al escuchar o leer sobre su vida y
enseñanzas podremos entender su especialidad. ¿Si los pasatiempos de Śrīla
Gurudeva no estuvieran presentes entonces de qué forma podríamos saber sobre
él? Somos muy afortunados de que este libro Śrī Guru Darsana fue manifestado
por la inspiracion y misericordia de Śrīla Gurudeva. La verdad de Śrī Guru solo
puede manifestarse por su misericordia. De la misma forma que la verdad de
acerca de los vaisnavas y la verdad acerca de Bhagavan se manifiesta por sus
respectivas misericordias. Śrīla Gurudeva se ha manifestado por su dulce
voluntad en este escrito y está siempre presente para ayudar a los devotos. Si
alguien piensa, “Este es un producto de mi propio trabajo” entonces esta es una
ofensa. Tal como uno no puede revelar el Sol por la noche, Similarmente nadie
tiene el poder de iluminar la verdad de Śrī Guru. Śrī Guru se auto manifesta.
El propietario de este libro es únicamente Śrī Guru-pada-padma.
Un
lejano darsana despierta krsna- prema
Quinientos años atrás, Śrī Caitanya Mahaprabhu
y sus asociados descendieron a este mundo, trayéndonos el amor de los
Vrajavasis. Krsnadasa Kaviraja Goswami escribio:
emana kṛpālu nābi śuni tribhuvane
Kṛṣṇa-prema haya jāra dura daraśane
“No hay nadie más
misericordioso que Mahaprabhu dentro de los tres mundos. Incluso al observarlo
a la distancia, uno puede obtener amor puro por Dios”.
Este amor fue libremente distribuido y alcanzo
aun a quienes querían estar lejos de él. Los asociados de Mahaprabhu
difundieron abiertamente las glorias de este prema y aquellos quienes tuvieron
la fortuna de oír el divino mensaje de ellos a su vez lo compartieron con el
resto. Este mensaje ha sido preservado en la sucesión de devotos puros de
Mahaprabhu, y el tesoro invaluable del Vraja-prema está disponible por su
misericordia incluso hoy en día. Este amor continua tocando los corazones de
las almas condicionadas, ya sea directa o indirectamente. Śrī Guru-pada-padma
es uno de esos mensajeros enviados por Śrī Caitanya Mahaprabhu, y ha viajado
alrededor del mundo con el propósito de difundir el Vraja-prema.
Śrīla Gurudeva estableció “New Braj” en una
villa de California y anualmente realizaba festivales de Hari-katha en esa
localidad. Con sus dulces palabras el transformaba los corazones de aquellas
almas afortunadas quienes tuvieron la suerte de asistir a estos eventos.
Una de estas almas afortunadas quien recibió
bendiciones especiales de Śrīla Gurudeva fue la Señora Joyce Mann. Ella era la
querida madre de Śrīmati Nilacala Devi y la suegra de Śrīman Nirguna Prabhu.
Ella era conocida por su servicio incomparable a Hari, Guru y Vaisnavas.
Durante el tiempo de Śrīla Bhaktivedanta Swami Maharaja, ella dio varias
donaciones a través de su hija y yerno para el beneficio de su misión. Ella
siempre fue muy generosa, tenía la mente abierta y era muy respetuosa hacia
todos miembros de otras fes y religiones, especialmente hacia los devotos de
Radha y Krsna. Ella ofreció su propiedad en Badger (que más tarde se convirtió
en un tirtha) para observar los festivales de Hari-Katha de Śrīla Gurudeva en
New Braj y contribuyo por catorce años para el mantenimiento y preparación de
estos. Ella siempre estaba feliz de ver y conocer a los devotos.
En 1999, ella tuvo la fortuna de conocer a
Śrīla Gurudeva en New Braj. En ese entonces, Śrīla Gurudeva le dijo, “Debido a
que eres la madre de Nirguna y Nilacala te respeto como a mi madre.” Śrīla Gurudeva
entonces le pregunto “ Vendrás a mi clase y tomaras Maha-prasada?”
Ella respondió, “Me encantaría pero tengo que
volver a casa y alimentar a mi pez y a mi gato.”
Ella recibió bendiciones y Maha-prasada de
Śrīla Gurudeva y retorno a su casa. Las bendiciones de un maha-bhagavata son
extraordinariamente poderosas. Cuando un alma sincera recibe dichas
bendiciones, el resultado es fenomenal. Śrīla Gurudeva vio su tierno corazón e
internamente le dio la bendición de que ese sentimiento de preocupación por
cuidar y alimentar a su familia y animales se expandiera para dar cuidado,
alimento, albergue y felicidad a varias almas sinceras que se acercaban de
todas partes del mundo. Durante el resto
de su vida ella continúo abriendo su corazón y generosamente contribuyendo para
los festivales y el servicio a los vaisnavas.
Poco tiempo después de que Śrīla Gurudeva
desapareciera de nuestra vision mortal, ella también dejo este mundo. Un gran
festival y una ceremonia de Sraddha fueron organizados en su honor en Śrī
Jagannatha Puri dham, en el mismo lugar donde Śrīla Gurudeva entro en sus
eternos pasatiempos (Nitya-Lila). Todos los sadhus, brahmacaris, y sannyasis de
muchos Gaudiya-mathas, al igual que brahmanas locales fueron invitados. Se
observó la adoracion de los Causatti-mahanta,(64 grandes mahantas),
Asta-kaviraja (8 grandes poetas kaviraj) y Dvadasa-gopala (12 amigos
pastorcitos de Krishna) y todos los invitados recibieron Jagannath
Maha-prasada. El festival fue sin precedentes e inolvidable. Todos los vaisnavas
estuvieron muy complacidos y la llenaron de bendiciones. Sin ninguna duda, ella
ha sido otorgada entrada al reino de Vraja-dhama.
Antes de la publicación de este libro, algunos
bhaktas estaban preocupados, pensando, “ De donde vendrán los fondos para poder
imprimir esta edición?” Entonces una noche, la Señora Joyce Mann vino al sueño
de un brahmacari y le dijo, “No te preocupes, yo proporcionare todo lo que sea
necesario para poder imprimir este libro. Yo quiero ser parte de esta causa y
quiero hacer este servicio."
Al dia siguiente, Śrīman Nirguna Prabhu y
Śrīmati Nilacala Devi se sintieron inspirados a donar el costo completo de la
impresión de Śrī Guru Darsana. Por ello, nosotros oramos a Śrīla Gurudeva y a
Śrī Śrī Radha Krsna para que bendigan a la Señora Joyce Mann y la mantengan
siempre asociada con nuestra familia de Mahaprabhu continuando su gran
servicio. Le oramos también a ella para que nos de su misericordia y nuestros
corazones se vuelvan tan blandos como el de ella. Así algún dia podremos rendir
servicio y complacer a Hari, Guru y a los Vaisnavas.
Fuente: Sri Guru Darshan
Traducción al español: Manjulali dasi
Edición y corrección: Hare Krishna das, Anupam das, Hari-ras das
