Advaita Saptami (Por Sripad Premananda Prabhuji
Vrindavan,
17 de febrero de 2013
EL ADVENIMIENTO DE SRI ADVAITA ACHARYA
Hoy es Advaita Saptami,
el día de aparición de Sri Advaita Prabhu.
En kali-yuga, por
ordenes de Dios, el Señor Shiva vino como Sankaracharya y predico advaitavada,
así engañó a las jivas necias, convirtiéndolas en mayavadis, el
Señor Shiva siempre está listo para seguir las ordenes de Dios y siempre asiste
al Señor Supremo en todas las otras yugas.
Advaita Acharya prabhu
vino antes de la aparición de Chaitanya Mahaprabhu, El pensó “Antes enseñé mayavada
y conduje a todos muy lejos de Dios, ahora no creen en las Deidades de Dios o
en los sastras, ellos piensan `Yo soy Brahma´ y repiten las palabras `Sarvam
khalv idam brahma- no hay nada sin Brahma´y citan el verso:
sloka
dhenu pravakshyami
yad aktam
yanti kotibhih
brahma
satyam jagan mithya
jiva
brahmaiva na parah
(Sankaracharya)
“En tan solo un medio verso, resumo la verdad que ha sido expresada en
volúmenes y volúmenes de escrituras. En apenas medio verso. Revelaré la esencia
de todas las verdades: brahma satyam, jagan mithya.
Brahman, el espíritu, es verdadero; este mundo es falso y la jiva no es
otra que Brahman. Esta es la esencia de
las escrituras: Brahma es verdadero, todo lo demás es falso”.
“Como SankarAcharya, enseñé esto, ahora ¿Como puedo remediarlo? ¿Cómo
puedo traer a todas las jivas de regreso a Dios? En kali-yuga,
las entidades vivientes tienen un periodo de vida corto, no pueden realizar
austeridades, siempre son engañadas por maya, incluso ahora, todo el
mundo esta apegado a la filosofía mayavada y lo ha perdido todo, las jivas
se han tornado severas y crueles, no se respetan unas a otras y cometen
cualquier clase de pecados atroces, ¿Cómo puedo traerlas de regreso a los pies de loto de Dios?”
Advaita Acharya apareció
en kali-yuga como el hijo de Kuvera Pandit y Nabha Devi; en ese entonces
todas las personas del área habían puesto su fe en Durga, Kali y otras formas
de Radha, sin embargo Kuvera Pandit adoraba a Salagram y Madan Gopal, por esta
razón mucha gente estaba descontenta con él. El rey sin embargo, le respetaba
mucho y personalmente le pidió convertirse en su sacerdote primado.
El rey preguntó: “¿Me ayudará
usted a adorar a Devi (Durga Devi)?, Kuvera Pandit respondió: -“Enviare a otros
sacerdotes para que le guíen en su adoración a Devi”. Esta respuesta fue dada
debido al apego que Kuvera Pandit sentía por su servicio a Salagram y Madana
Gopala.
Después de un tiempo,
Kuvera Pandit y Nabha Devi fueron a residir cerca de Santipura, a la orilla del Ganga donde vivían muchos sadhus y sabios, ese era el lugar de sus austeridades;
el área era tranquila y pacífica y ahí realizaban bhajana, adoraban al
Señor Supremo, respetaban a todos Sus devotos y tenían buena relación con el
Gita y Bhagavata.
Un día, Nabha Devi revelo
unos pensamientos a su esposo: “Tu eres el sacerdote del rey” dijo ella, “Te ha
pedido que adores a Durga pero no lo has hecho, creo que no hemos tenido hijos
debido a una maldición de Devi, Ella ha debido enojarse con nosotros”.
Kuvera Pandit dijo: “No
te preocupes, Devi no tiene la autoridad, Dios es la autoridad suprema, debes esperar
Su deseo”.
En este mismo día, pero muchos
años antes, durante satya-yuga, el Señor Vishnu y Maha Lakshmi
aparecieron en este mundo para dar bendiciones a las jivas, este día se
llama Ratha-saptami o Marka-saptami. Hoy en el sur de la India se celebra un
festival con carrozas en el que las Deidades salen del altar del templo y dan darshana
libremente a todos.
Kuvera Pandit y Nabha
Devi se rindieron al Señor Vishnu. Sada Shiva y Maha Vishnu no son diferentes
el uno del otro, si el puesto de Shiva se queda vacío, Vishnu viene a tomar el
puesto de Sada Shiva y realiza sus deberes universales.
LOS
PASATIEMPOS INFANTILES DE KAMALAKSHA
Advaita Acharya apareció
como el hijo de Kuvera Pandit en este día de Makara-saptami y le fue dado el
nombre de Kamalaksha, el nombre Kamalaksha no solo significa que tiene los ojos
tan bellos como pétalos de loto, en el libro Advaita Prakasa se explica que
Advaita Acharya es Kamalaksha, que significa que sus ojos están fijos en el
sastra, los sadhu, Sri Guru y las persona adorables, el no usa sus ojos
para ningún otro propósito.
Cuando un loto florece
todos se ven complacidos y atraídos a su belleza, de la misma manera,
cualquiera que se acerque a Kamalaksha comenzara a seguir las reglas y
regulaciones del sastra y adorara a Dios.
Cuando Adavaita Acharya
era un niño, Madhavendra Puripada visitó su casa: Kuvera Pandit ofreció el
debido respeto a Madhavendra Puri así como a los otros devotos que le
acompañaban, tales como, Isvara Puri y Paramananda Puri. Todos ellos habían peregrinado
por todos los lugares sagrados de India y se alojaron en la casa de Kuvera Pandit
por un tiempo. Kuvera Pandit nunca supo que fue lo que se dijo durante las
largas juntas entre Madhavendra Puri y Kamalaksha que tuvieron lugar durante su
estadía.
Durante la visita de los sadhus,
llegaron noticias al rey sobre el brillante primogénito de Kuvera Pandit, de quien
se decía que tenia completo conocimiento en veda y vedanta, así
como del pasado, presente y futuro; el rey envió un mensaje a Kuvera Pandit,
que decía: “Por favor visíteme un día
junto a su hijo en mi palacio, deseo conocerle”, esta fue su petición.
Un día Kuvera Pandit
llevo a Kamalaksha al palacio y el rey se alegro de ver al muchacho, respetaba
a ambos y comenzó a preguntar muchas cosas a Kamalaksha, quien le respondía de
forma directa y dulce, muchos otros Pandits que estaban presentes en la
corte del rey y se pusieron muy celosos.
El rey le dijo a
Kamalaksha, “Por favor ven cada semana con tu padre, estaremos agradecidos de
recibir tus enseñanzas”, Kamalaksha comenzó a ir a la corte del rey junto a sus
padres, allí respondía inteligentemente a cualquier pregunta hecha a el rey o por
los sacerdotes, Pandits; todos estaban felices, sus corazones se
serenaban en su presencia y el rey estaba especialmente satisfecho. En ese
tiempo los brahamanas generalmente eran smartas que adoraban a
Kali y realizaban tantra-upasana, adoración oscura.
Kamalaksha dijo “El Srimad
Bhagavad-gita es la escritura más importante”, el rey coincidió y cuando
Kamalaksha volvió a la corte comenzó a dar lecturas sobre el Bhagavad-gita.
El Gita describe:
ye ‘py
anya-devata-bhakta
yajante
sraddhayanvitah
te ‘pi mam
eva kaunteya
yajanty
avidhi-purvakam
Bhagavad-gita 9.23
“Aquellos que son devotos de otros dioses y les adoran con fe, en
realidad están adorándome a Mi, Oh hijo de Kunti, sin embargo lo hacen de forma
errónea”.
Krishna dice que si
alguien adora a los semidioses, a final de cuentas Le están Adorando, los smartas
argumentaron, “Si acepta esto como verdad, si Krishna dice que el adorar a los
semidioses es adorarlo a Él, entonces ¿Por que se rehúsa a adorar a Devi? “.
En la entrada del palacio
había un templo de Durga-devi, los envidiosos smartas y Pandits
habían notado la posición de Kamalaksha y estaban tratando de encontrar alguna
falla en su naturaleza, como un medio para derribarlo.
Los Pandits dijeron:
“No adoras a Devi, por lo tanto estas faltando al respeto a los semidioses y al
Bhagavad-gita”, Kamalaksha citó mas slokas del Bhagavd-gita:
kamais tais tair hrita-jnanah
prapadyante
‘nya-devatah
tam tam
niyamam asthaya
prakritya
niyatah svaya
Bhagavad-gita 7.20
“Aquellos cuya inteligencia ha sido robada por los deseos materiales,
se rinden a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones particulares acorde
a su propia naturaleza”.
antavat tu phalam tesham
tad bhavaty alpa-medhasam
devan deva-yajo
yanti
mad-bhakta
yanti mam api
Bhagavad-gita
7.23
“Los hombres de poca inteligencia adoran a los semidioses y sus frutos
son limitados y temporales; aquellos que adoran a los semidioses van a los
planetas de los semidioses, pero Mis devotos al final alcanzan mi morada
suprema”.
Kamaksha explico:
“¿Quienes adoran a las devis y devatas? Sólo aquellos que tienen
deseos materiales. ¿Si no existe el deseo para esas cosas, para qué adorar entonces
a los semidioses? Uno debe adorar directamente al Señor Supremo”.
Los Pandits se
enojaron mucho pero Kamalaksha continúo diciendo: “Krishna es todo, pero los
tontos no Le entienden”.
avajananti
mam mudha
manushim
tanum asritam
param bhavam
ajananto
mama
bhuta-mahesvaram
Bhagavad-gita
9.11
“Los tontos Me ridiculizan cuando desciendo en
forma humana, ellos no conocen Mi naturaleza trascendental como el Señor
Supremo de todo lo existente”.
janma
karma ca me divyam
evam yo
vetti tattvatah
tyaktva
deham punar
janmanaiti mam eti so ‘rjuna
Bhagavad-gita
4.9
“Oh Arjuna, aquel que conozca la naturaleza
trascendental de Mi aparición y actividades al momento de dejar el cuerpo, no
volverá a nacer en este mundo material, pues alcanzará mi morada suprema”.
daivi hy
esha guna-mayi
mama maya
duratyaya
mam eva ye
prapadyante
mayam etam
taranti te
Bhagavad-gita
7.14
“Esta Mi energía divina que consiste en los tres
modos de la naturaleza material, es difícil de superar; no obstante, aquellos
que se rindan a Mi pueden trascenderla fácilmente”.
Kamalaksha dijo, “Si
alguien toma refugio en Krishna, trascenderá a maya, no hay otra forma
de liberarse de la existencia material”. Kamalaksha derroto sólidamente a todos
los Pandits y ellos comenzaron a consumirse por los celos, ellos se
quejaron ante el rey, diciendo: “Maharaja, usted no debería mostrar tanto
respeto hacia Kamalaksha, él es el calificado hijo de un brahmana, pero
no sigue ninguna etiqueta, dice que el consejo de Krishna en el Gita es
completo y que no hay necesidad de adorar a Devi, tampoco muestra ningún
respeto a los semidioses, está desafiando todas las reglas y regulaciones del sanatana-dharma”.
El rey preguntó: “¿Qué es
lo que ha hecho para romper la etiqueta?”, los Pandits dijeron: “Él viene con
regularidad, pero a la entrada del palacio nunca presenta sus respetos a Durga
Devi”, el rey respondió: “Le preguntaré a su padre acerca de esto”. Kuvera Pandit
sugirió: “¿Por qué no preguntarle directamente a él?”.
Entonces el rey le
preguntó al niño: “Kamalaksha, ¿Le ofreces o no reverencias a Durga-devi?,
Kamalaksha contestó:
-“No lo hago”.
-“¿Por qué no?”.
-“No le ofrezco pranama
por que ella no lo aceptaría”.
-“¿Qué cosa?, ¿No va a
aceptar tus pranamas?”.
-“No”.
Los sacerdotes y Pandits
comenzaron a reír, aplaudir y clamaron con sarcasmo, “¡Que gran personalidad es!,
¡más exaltado que Devi misma!”
Kamalaksa confirmo, “Devi
no aceptará mi pranama, eso es imposible”.
Al día siguiente cuando
Kuvera Pandit llego con Kamalaksha, todos los Pandits estaban parados
frente a la entrada del palacio,
esperándolos cerca del templo de Devi; le dijeron a Kamalaksha: “Debes
ofrecer pranama, ¿Por qué Devi no lo aceptaría?”. El rey junto con
cientos de personas estaba observando.
Kuvera Pandit miro a su
hijo y dijo,
-“Ofrecele pranama”.
Kamalaksha respondió “No”,
-“¿Acaso me vas a
desobedecer”-
-“Le daré respeto, pero
no seguiré esa su instrucción”.
-“Esto no está bien,
muéstrame un poco de respeto”.
-“Pregunte a Devi si
aceptara mi pranama o no”
-“No, no seas obstinado, ¡ofrécele
pranama a Devi!”.
Kamalaksha apenas había
comenzado a bajar lentamente su cabeza frente a la deidad de la diosa Durga,
cuando súbitamente, la deidad explotó produciendo un sonido ensordecedor, sus
fragmentos cortaron e hirieron los cuerpos de todos los pandits y sacerdotes:
el rey y todas las demás personas presentes cayeron al piso cubriéndose temerosamente
los oídos.
Apenas se levantaron,
vieron que la deidad de Devi había desaparecido, pero su voz se escuchó en el
aire, diciendo: “Kamalaksha no es un niño ordinario, no es el hijo de un
sacerdote, es el avatar de Maha-Vishnu, él es mi maestro”.
Los brahmanas se
levantaron del piso, y el rey comenzó a adorar a Kamalaksha con reverencia, sin
embargo los brahmanas se volvieron más envidiosos. Kamalaksha se volvió
muy famoso y respetado, pero ninguno de los pandits lo pudo honrar.
En kali-yuga, Kali
Maharaja otorga cuatro cosas como presentes a los brahamanas:
abhyarthitas
tada tasmai
sthanani
kalaye dadau
dyutam
panam striyah suna
yatradharmas
catur-vidhah
Srimad-bhagavatam
1.17.38
“Entonces, Maharaja Pariksit, por solicitud de la personalidad de Kali,
le otorgó el permiso de residir en lugares donde el juego, la bebida, la
prostitución y la matanza de animales se llevaran a cabo”.
Maharaja Pariksit otorgó
el oro como lugar de residencia de Kali Maharaja; el rey donó a los brahmanas
y sacerdotes grandes cantidades de este mismo oro; ellos tenían muchos bellos
ornamentos, usaban grandes aretes, collares y brazaletes, y habían cesado la
práctica de austeridades y su sadhana. Felizmente aceptaron la fortuna
que el rey les dio, lo cual es una forma de vishaya-anna, comida
manchada por los pecados de las personas mundanas.
Ellos eran adoradores de
Devi, pero su adoración era supuesta, personas como ellos en realidad son
adoradores de sus propios sentidos, siguen a Kali Maharaja para obtener más
disfrute, estos brahamanas no siguieron a Kamalaksha.
Kamalaksa regresóo a casa
con su sorprendido padre, quien le dijo: “A partir de hoy, adoraras a Salagram
y Madana Gopala en mi casa”. ¿De qué manera los adoraría? El sastra dice
que en kali-yuga ningúna parafernalia es pura, cuando Kamalaksha mencionó
esto, su padre le preguntó “¿Entonces cómo los vas a adorar?”.
Kamalaksha respondió:
“Voy a adorar a Salagrama con hojas de Tulasi y agua del Ganga, esto complacerá
a Salagrama”.
tulasi-dala-matrena
jalasya
culukena
va
vikrinite svam
atmanam
bhaktebhyo bhakta-vatsalah
Srimad-bhagavatam 5.3.6
“Sri Krishna, quien es muy afectuoso hacia sus
devotos, Se vende a un devoto que le ofrezca una hoja de Tulasi y un palmar de
agua, el Señor Supremo otorga
misericordia sin causa a Sus devotos, tan es así que aun el mas pobre de los
hombres puede ofrecerle un poco de agua
y una flor en devoción y complacerle, esto es debido a su relación afectuosa para con Sus devotos”.
Muchos Vaishnavas
fueron a la casa de Kuvera Pandit, Haridas Thakur acostumbraba ir diario por madhukari,
Kamalaksha comenzó a dar clases a las que en poco tiempo muchos niños se
unieron y escucharon con fe. Kamalaksha servía amorosamente a Madana Gopal, con ofrendas de Ganga-jala
y frutas frescas que el mismo recogía de los jardines cercanos, en ellos solía
colectar jacas (jackfruit), guayabas, mangos, naranjas y muchas otras frutas.
Cuando Haridas Thakur y
otros devotos llegaban, Kamalaksha les distribuía maha-prasada, nunca
salvaba nada para su familia ni para él mismo. Sus padres le preguntaban:
“Haces ofrendas, pero ¿a donde va todo ese prasadam?”.
-“Los miembros de la
familia de Dios toman este prasadam”.
-“¿Como vamos a poder
mantener nuestra vida?”.
-“Dios se ocupa de
mantener a Sus devotos”, respondió.
Habia muchos brahamanas
que asistían a las clases de Kamalaksha, el presentaba enseñanzas muy profundas;
un dia Kuvera Pandit le dijo a Madhavendra Puripada, “Mi hijo actúa de forma un
tanto extraña, distribuye todo lo que tiene, no guarda nada para su
manutención”.
Madhavendra Puri preguntó:
“¿Cómo sobreviven?”. “De alguna forma logro colectar un poco para nuestra
manutención”, respondió Kamalaksha. Madhavendra Puri le dijo: “Si una persona
codicia cosas mundanas, se alejará de Dios y se verá atrapada en maya,
debes tomar aquello que viene naturalmente a ti por el deseo de Dios, debes mantenerte
con aquello que venga fácilmente; como la serpiente, la codicia y el esfuerzo
por los placeres sensuales solo causa tensión y se encontrarán apegados a las
cualidades de la naturaleza material”.
Madhavendra ejemplificó
perfectamente este principio; era un sannyasi, viajaba y solo tomaba
aquello que le llegaba por voluntad propia, si nada llegaba, simplemente
ayunaba, si había agua la bebía y si no había no se preocupaba, estaba
completamente por encima de maya.
LAS
GLORIAS DE HARIDAS THAKUR
Kuvera Pandit dejo este
mundo a su debido tiempo, Kamalaksha invitó a muchos brahmanas para la
ceremonia de sraddha de su padre; es una tradición ancestral que en el día
de sraddha, el hijo mayor debe adorar al miembro más respetable de la
asamblea y después debe ofrecerle dadivas, a continuación esa persona ofrece bhoga
a Dios y es el primero en aceptar prasadam, este miembro mayor debe dar
sus bendiciones e iniciar el sacrificio de fuego, solo entonces la ceremonia
será exitosa.
Muchos brahmanas
asistieron, pero Kamalaksha escogió a Haridas Thakur para ser su invitado
especial, Haridas Thakur dijo: “Esto no es bueno para mi, tomaré algunos
remanentes dejados por los brahmanas”, pero Kamalaksha sentó a Haridas Thakur
en un asana, le adoro y le ofreció un plato de prasadam ante
todos los demás.
Los brahamanas se
molestaron mucho y dijeron: “No tomaremos prasadam en un lugar como
este, no vinimos aquí a tomar los remanentes de Babajis, mucho menos de esta
persona que no tiene casta, no tiene conocimiento alguno de los veda-mantras, no sabe nada, ¿cómo
es posible que le adoremos y mostremos respeto? Con este comportamiento nos
has faltado al respeto a todos nosotros”.
Dejaron la asamblea y
discutieron la situación, después de unos minutos decidieron entre ellos: “No
aceptaremos esta deshonra, vayamos a demandar una explicación ante tal falta de
respeto”, regresaron a la asamblea y se dirigieron a Kamalaksha, “¿Por qué nos llamaste
aquí tan solo para faltarnos al respeto ofreciéndole prasadam a este Babaji sin casta antes
que a los estimados brahmanas?”. Kamalaksha dijo: “Es la ceremonia de sraddha
de mi padre, he organizado este programa, todos ustedes son sacerdotes brahmanas,
ahí hay madera así como alcanfor y ghee (señaló con un gesto hacia el área designada
para hacer el yajna). Comiencen el yajna, inviten al dios del
fuego, si el acepta su invitación, entonces le daré las ofrendas para mi padre
y ustedes serán los sacerdotes”.
Los brahmanas
intentaron invocar el fuego una y otra vez, pero sus intentos no dieron frutos,
un sacrificio de fuego no puede ser iniciado por cerillos o máquinas;
Agni-deva, el dios del fuego se manifiesta cuando es llamado por un santo
calificado, él viene y toma la ofrenda para Yajñeshvara Hari, el Señor Supremo
que es el último destino para todos los sacrificios, si uno gestiona fuego por
medio de alguna causa material o artilugios desarrollados por la sociedad
demoniaca, como cerillos o encendedores de keroseno, el yajña no será
puro ni exitoso, en un yajña verdadero Agni-deva se situara el mismo
mediante la pureza del sacerdote.
Cuando los brahamanas
fallaron en sus intentos para invocar el fuego, Kamalaksha pidió a Haridas Thakur:
“Por favor prabhu, venga y ofrezca sacrificio para mis ancestros”, Haridas
Thakur circunvalo el pozo de sacrificio cuatro veces mientras cantaba harinama,
entonces ofreció reverencias y el fuego se manifestó automáticamente.
Kamalaksha instruyó a los brahmanas: “Su relación y apego es con su
mente, cuerpo, sentidos y miembros familiares, cualquier adoración que ustedes
realicen, es en realidad adoración a estas mismas cosas, no a Dios, Haridas Thakur
no tiene relación con nadie, ni nada material, ni siquiera con su cuerpo o
sentidos, él solo tiene relación con Dios, cualquier cosa que él haga es
perfecta por que está relacionado con Parabrahma, por lo tanto el es un brahmana
verdadero”.
Con verdadera humildad
los brahmanas dijeron, “Oh Kamalaksha usted es un acharya, sabe
quien es un brahamana, quien es un vaishnava y quien es un
granuja, nosotros tenemos conocimiento del sastra pero no seguimos nada
de forma apropiada, Haridas Thakur tiene todo el conocimiento y también lo
sigue”.
Sanatan Gosvami glorifica
a Haridas Thakur de la siguiente forma:
apane
acare keha na kare pracara
pracara
karena keha na karena acara
acara
pracara namera karaha dui karya
tumi
sarva-guru tumi jagatera arya
Sri Chaitanya-charitamrita Antya-lila 4.102-103
“Algunos se comportan muy bien pero no predican el culto de conciencia
de Krishna, mientras otros predican pero no se comportan de forma apropiada.
Deben realizar de forma simultánea ambos deberes en relación al santo nombre:
práctica y prédica. Por tú comportamiento personal y prédica eres el devoto mas avanzado en el
mundo”.
A partir de ese momento
Kamalaksha fue conocido como Advaita Acharya.
GOURAHARI,
EL SEÑOR DE SU CORAZÓN
Advaita Acharya enseña todo
en relación al bhakti, el ayuda a las jivas a desarrollar su relación con Dios, el no las separa del Señor.
advaitam harinadvaitad
Acharyam bhakti-samsanat
bhaktavataram isam tam
advaitAcharyam asraye
Sri Chaitanya-caritamrita Adi-lila 1.13
“Por que El no es diferente de Hari, el Señor Supremo, es llamado Advaita
y por que propaga el culto de devoción es llamado Acharya, es el Señor y la encarnación
del devoto del Señor, por lo tanto yo tomo refugio en El”.
Cuando la ceremonia sraddha
terminó, Advaita Acharya partió de Santipura y tomó residencia en el centro de Sri Navadvipa-dham, conocido también
como Mayapur o Antardvipa; allí abrió un asrama y gurukula, donde
enseñó el Bhagavad-gita y Bhagavatam, Murari Gupta, Sanjaya, Mukunda, Vasu
Ghosha y los demás vaishnavas de Navadvipa se reunían frecuentemente con
él.
Personas muy especiales asistían
a las clases de Advaita Prabhu, otros tantos le tenían miedo, ya que alguna vez declaró: “En este mundo
todos se han alejado de Dios, si la gente no sigue el bhakti, los destruiré
a todos”.
Advaita Acharya rezó al
Señor Supremo diciendo: “Por favor, venga y ayude a las entidades vivientes,
los corazones de las personas son muy pequeños y crueles en esta era, las
entidades vivientes están ocupadas todo el tiempo en su propio disfrute, oh
Señor, venga y ayude a las jivas, deles el poder de svarupa-sakti,
entonces ellos comprenderán la verdad del alma y del Alma Suprema”.
Al no manifestarse la
presencia del Señor, Advaita Acharya dijo: “¡Entonces voy a destruir todo!”, gritó
estruendosamente el nombre del Señor, y su llamado fue escuchado:
sutiya
achilun kshira-sagara-bhitare
mora nidra
bhangileka nadara hunkare
Chaitanya
Bhagavat Madhya-khanda 22.16
“Estaba durmiendo en el océano de leche, pero mi sueño ha sido roto por
el estruendoso clamor de Advaita”.
Día y noche cantaba
mantras y gritaba al Señor para que apareciera.
Sachi Mata acostumbraba
bañarse en el Ganga rio arriba del lugar donde lo hacía Advaita Prabhu; antes
de bañarse en sus aguas, él ofrecía Tulasi y flores al Ganga. Sachi Mata habia
perdido a sus nueve hijas previas, durante su decimo embarazo, mientras se
bañaba en las aguas del Ganga, la ofrenda diaria de Tulasi de Advaita Acharya
viajó rio abajo y tocó el vientre de Sachi Mata y se mantuvo fija ahí.
Angustiada fue a ver a su padre Nilambara Chakravarti y le pregunto: “Mi
querido padre, usted es un gran astrólogo, hay un yogi muy peligroso que
vive cerca, ofrece diariamente Tulasi y flores a Ganga, la hoja de Tulasi vino
rio abajo y se pego a mi vientre, mis nueve hijas han muerto, ahora creo que el
esta maldiciendo al decimo hijo que ha entrado a mi vientre, cuando intento
quitar las hojas de mi vientre no puedo, ¿Qué debo hacer?”.
Mediante el poder de sus
cálculos astrológicos, Nilambra Chakravarti vio que Sankarshana Rama, Sri
Ananta Padmanabha estaba presente en le vientre de su hija, le aseguro, después
de revelarle lo que vio: “No te preocupes, esta Tulasi no es mala y ese yogi
no está tratando de hacerte daño”. Más tarde, Nilambra Chakravarti conoció a
Advaita Acharya y vio que no era un yogi, sino un gran vaishnava-acharya.
Tan pronto como el hijo
de Sachi Mata nació, no perdió tiempo de ir de aquí para allá, desde una
temprana edad fue directamente a la casa de Advaita Prabhu, seguía todas sus
clases, se sentaba cerca a él y le escuchaba atentamente; su padre Jagannatha
Misra no lo detuvo.
Antes del nacimiento de Chaitanya
Mahaprabhu, Advaita Prabhu comenzó un gran programa de sankirtanam, los
cuatro hermanos, Srivasa, Srirama, Sripati y Srinidhi se unieron a Advaita Acharya
en la celebración de sankirtanam, Sanjaya, Mukunda, Vasu Gosha y otros vaishnavas
también fueron y comenzaron el kirtana en la casa de Advaita Prabhu, un
día en medio del Kirtana, Advaita Prabhu hizo un anuncio: “¡Pronto Dios
va a venir! y se hechó a llorar”. Muchos argumentarían que el Señor no adviene
en kali-yuga, al menos no hasta el final de la era, pero Advaita Acharya
dijo: “¡No! Este es dhanya-kali-yuga”. Sukadeva Gosvami le dijo a
Pariksit Maharaja:
kaler
dosha-nidhe rajan
asti hy
eko mahan gunah
kirtanad
eva krishnasya
mukta-sangah
param vrajet
Srimad-bhagavatam 12.3.51
“Mi querido rey, aunque kali-yuga es un océano de faltas, todavía existe una buena cualidad en esta
era, simplemente por cantar el Hare Krishna maha-mantra uno puede
liberarse del cautiverio material y ser promovido al reino trascendental”.
Solo una cosa es buena en
kali-yuga: el krishna-kirtana; Advaita Prabhu dijo: “Donde quiera
que el krishna-kirtana esté presente, sin duda Krishna Mismo aparecerá
ahí”. Poco tiempo después Gauranga Mahaprabhu apareció en este mundo, tan
pronto como apareció Advaita Prabhu rugió fuertemente y tomo baño en el Ganga,
ahí se encontró con otros devotos y les informó: “Dios ha venido”.
-“¿Donde ha venido?”.
-“No estoy seguro, pero
pronto todos los sabremos”.
Siendo un niño pequeño,
Mahaprabhu llamaba a Visvarupa Prabhu para que regresara de la casa de Advaita Acharya,
Sachi Mata le decía a Nimai: “Ve por tu hermano, dile que es hora de prasadam”.
Aunque Advaita Prabhu nunca se apegaba a nadie, quedo completamente asombrado
mientras observaba a este niño Nimai, no podía quitarlo de su corazón, Nimai
entro a la mente y al corazón de Advaita Acharya e hizo de él su centro.
Advaita Acharya preguntó a Visvarupa:, “¿Cuál es su nombre?”.
-, “Su nombre es
Visvambhara, es mi hermano menor”.
-, “¿Tiene algún otro nombre?”.
-, “Si, Nimai y
Gaurahari”.
, Advaita Acharya se
lleno de deleite al escuchar el nombre de su Señor.
Ahora el tiempo se ha
terminado.
Traducción al español: Anupam das
Corrección y edición: Hari-rasa das
Fuente: http://bhaktabandhav.com/2013/02/advaita-saptami-17-feb-2013/
Traducción al español: Anupam das
Corrección y edición: Hari-rasa das
Fuente: http://bhaktabandhav.com/2013/02/advaita-saptami-17-feb-2013/