Viraha Mahotsava, Segunda Parte (Por Sripad Premananda Prabhuji)

7 de Enero de 2013, clase nocturna

Srila Gurudeva está presente

 

Ayer celebramos el día de la desaparición de Sri Srila Guru-pada-padma, todos observamos la festividad, es por ese motivo que hemos venido a este lugar (Sri Navadvip Dham). Srila Gurudeva ha desaparecido de este mundo, sin embargo está presente ahora en el mundo espiritual. ¿De qué manera está  presente allí? Intentaremos comprender este punto desde sus propias enseñanzas.

Srila Gurudevaha desaparecido de este mundo, pero en días especiales viene a ayudar a sus seguidores y a cualquier alma condicionada, o quien sea que tenga una pequeña fe, respeto y amor por él. Su presencia y ayuda está garantizada. ¿En qué consiste esa garantía?

Días como Janmastami, Ram Navami, Siva-ratri, Gour Purnim, Nityananda Trayodasi, Advaita Saptami, Edadasi, todos ellos son días sagrados especiales, así como lo son también los días de aparición y desaparición del guru-varga.

El sastra dice:

janma karma ca me divyam

evaṁ yo vetti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti so ’rjuna

  Bhagavad-gītā 4.9

“¡Oh Arjuna! Mi nacimiento y actividades son trascendentales. Quien tenga cnoocimiento de esto, en realidad no tomará nacimiento nuevamente luego de dejar su cuerpo actual. Sin falta alguna Me obtendrá".

Krishna le dijo directamente a Arjuna, "Mi nacimiento y aparición en este mundo, son trascendentales, no ordinarios. Si alguien tiene conocimiento de esto, entonces ya no transitará en el ciclo de nacimiento y muerte. El guru-varga es eterno, trascendental, y está siempre presente en la morada espiritual. Desde allí, siempre están enviando bendiciones y ayuda.

Si experimentamos una fuerte separación de Srila Gurudeva, y sentimos profundamente la necesidad de su ayuda, sin duda alguna él hará los arreglos y enviará todo tipo de ayuda para nosotros.

Muy especialmente Srila Gurudeva está presente en este mundo en los días de aparición y desaparición. ¿Por qué? Porque todos le adoran y organizan una gran fiesta para él.

Así como cuando Nityananda Prabhu organizó un gran festival en Panihati e invitó a Mahaprabhu, quien se hizo presente en el lugar. En cualquier lugar en el que los asociados íntimos de Mahaprabhu, tales como Raghava Pandit, Nakula Brahmachari o Sachi Mata organizaban un festival e invitaban a Mahaprabhu, Él asistía y aceptaba sus ofrendas. Mahaprabhu prometió: "Yo me haré presente donde sea que ocurra nama-sankirtana. Me haré presente en la forma de mi Deidad; y cuando los devotos me ofrezcan bhoga con amor, sin duda alguna me haré presente y aceptaré la ofrenda".

Srila Gurudeva permanece solitario junto a sus asociados; no es un seguidor de Brahma, sino un seguidor del svarupa-shakti y las Vraja-devis. Si alguien tiene gusto por el krishna-seva, entonces recibirá la ayuda de Sri Guru, sus enseñanzas e iniciará una dulce relación con él por el deseo de Krishna.

Hoy en día, las jivas no están entrenadas ni cualificadas; sin embargo, pensar que Srila Gurudeva nos abandonó, no es correcto. Primero Srila Gurudeva apareció como una deidad física; luego de su desaparición, hizo el arreglo para aparecer en la forma de muchas deidades. Si alguien adora a sus deidades con amor y fe, no tendrá problemas en su vida. Sin embargo en los últimos dos años, ¿cuántas personas le han adorado y han clamado su ayuda? Deben pensar sobre este punto. 

Yo escuché que durante los pasatiempos de Srila Gurudeva en este mundo, en Costa Rica, Miami y otros lugares instalaron deidades de Srila Gurudeva. En algunos lugares los devotos de Gurudeva le adoraron, obedecieron y brindaron servicio. Sin embargo ahora están muy ocupados adorando su propia deidad (sus propios cuerpos). Por esa razón ahora se encuentran muy distantes de él.

Uddhava preguntó a Krishna cómo conquistar a maya, aquella  que siempre vence y subyuga a las entidades vivientes. Krishna le ordenó que partiera y mande a hacer deidades de Él mismo y establecerlas por todas partes. Krishna dijo: "Si alguien adora Mí deidad, Me mantendré más cercano a esa persona que pronto creará una relación conmigo sin ninguna condición, meditación ni austeridad". 

Hoy en día la gente tiene relación con sus propios cuerpos. Este cuerpo está hecho de cinco elementos, y la gente tiene un fuerte deseo de adorar su propia deidad física. Ese deseo no se va fácilmente, se va en cuanto se empieza a adorar la deidad de Dios o de Sri Guru, en tiempos de Ramanujacharya, él mismo hizo su deidad y se la dio a sus discípulos.

Bhaktivinod Thakur escribió acerca del vapu vaibhav  y el vani vaibhav. Primero Srila Gurudeva tenía un vapu, forma física. Ahora, donde sea que haya una deidad suya, él acudirá a ese lugar, y desde allí ayudará a todos.

Por otro lado, Srila Gurudeva tiene amorosos seguidores y devotos; él está presente también en sus corazones. ¿Por qué? Porque ellos tienen amor, y no pueden vivir sin Srila Gurudeva. No les gusta nada más que él, y no tienen relación ninguna otra relación.

¡Ananya, ananya, ananya!

Gurudeva enseñó a todos acerca de la naturaleza de las Vraja-devis. 

pati-sutānvaya-bhrātṛ-bāndhavān
ativilaṅghya te ‘nty acyutāgatāḥ
gati-vidas tavodgīta-mohitāḥ
kitava yoṣitaḥ kas tyajen niśi

Srimad bhagavatam 10.31.16

“Querido Achyuta, Sabes muy bien por qué vinimos a este lugar. ¿Quién sino un tramposo como Tú abandonaría a jóvenes mujeres que acudieron a Tu encuentro en el medio de la noche, encantadas por la canción de Tú flauta? Únicamente por verte hemos abandonado a nuestros esposos, hijos, ancestros, hermanos y parientes".

āsām aho caraṇa-reṇu-juṣām ahaṁ syām
vṛndāvane kim api gulma-latauṣadhīnām
yā dustyajaṁ sva-janam ārya-pathaṁ ca hitvā
bhejur mukunda-padavīṁ śrutibhir vimṛgyām

Srīmad Bhāgavatam 10.47.61

“¡Oh! Permíteme convertirme en una hierba o planta de Vrindavan y ser regularmente rociada por el polvo de los pies de las gopis. Las gopis abandonaron a sus familiares y a los principios religiosos, ambos extremamente difíciles de abandonar, para adorar a Mukunda, el máximo objetivo de toda la literatura Védica".

Las Vraja-devis abandonaron a sus maridos, hijos, madre, padre, hermanos y a todos. ¿Ahora los devotos, discípulos, brahmacharis y brahmacharinis están dejando todo y viniendo hacia Gurudeva? Srila Gurudeva ha desaparecido, ¿dónde irán ahora? ¿Con quién se encontrán? 

Krishna enseñó a ser ananyata, exclusivos.

  

ananyāś cintayanto māṁ
ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy aham
 

Bhagavad-gītā 9.22

“Sin embargo, para quienes siempre están absortos pensando en Mí, y Me adoran con devoción exclusiva, Yo mismo me ocupo de sus necesidades y les preservo lo que poseen".

Gurudeva nos enseñó, ananya ananya ananya todo el tiempo, nos enseñó a seguir las huellas de las vraja-devis y mañjaris. Ahora que no es más visible, ¿dónde tomaremos refugio? ¿Quién nos ayudará, mantendrá y disciplinará? ¿De dónde vendrá ese flujo de néctar? Sin ese flujo, los pequeños brotes morirán por falta de riego.

¿De qué forma obtienen svarupa-siddhi las jivas? Cuando son bañadas por el anuraga de las vraja-devis y los vrajavasis, su siddha-svarupa puede ser obtenido, y a continuación obtendrán vastu-siddhi. No pierdan las esperanzas. Srila Gurudeva está presente en vapu-vaibhava: sus deidades, y vani-vaibhava: todas sus conferencias, clases, libros e instrucciones. Si se aproximan a sus enseñanzas, lo encontrarán. Si no comprenden, él les enseñará muy amorosamente, les dará la inspiración e instrucción con todo tipo de significados.

Además está presente en su mantra. El guru-mantra y el guru-gayatri deben cantarse diez veces por la mañana, tarde y noche. Si alguien siente separación ¿cómo podría entonces olvidar este mantra? Alguien sincero cantará continuamente estos mantras y jamás se distanciará de Gurudeva; si no cantan guru-mantra, cantarán otros mantras, los nombres de sus amigos y sus parientes y así se alejarán enormemente de Gurudeva

La fogata y el sadhu

¿Cuál es el significado de sadhu-sanga o vaishnava-sanga? En las noches sin luna, durante el crudo invierno, la gente divaga sin esperanza en la oscuridad. Existe un ashram donde un sadhu enciende una gran fogata brindando luz y calor a los desamparados. Uno siente mucho alivio cuando va a ese ashram. 

De forma similar, la gente se encuentra atrapada entre las profundas y oscuras grietas de maya, allí lo han perdido todo; sin embargo, guru-pada-padma envía sadhus. Los sadhus nos iluminan con la llama trascendental de conocimiento puro, y nos dan abrigo con su afecto; de no ser así, muchos fantasmas, brujas, ladrones y engañadores vendrán y nos atacarán en la oscuridad. Por otro lado, los sadhus nos iluminan, "¿Cómo ir donde Guru Maharaja? ¿Cómo encontrarme con él?" Muchos ladrones y bribones van diciendo, "Gurudeva a partido. Yo soy Guru, ven a mí. Te ayudaré y enseñaré. Soy la segunda deidad de Guru, soy su expansión". Eso es un completo engaño.

Sri Guru es eterno; si alguien me ayuda a aproximarme al Guru,  encontrarme con él, servirle y tener una relación con él, entonces esa persona es mi muy querida amiga. A esas personas se los denomina vaishnavas y sadhus. De otra manera, quienes engañan e intentan robarse el tiempo y energía de los demás, sus corazones, cerebros, salud y fortuna, son simples ladrones en disfraces de santos. Ellos no son más que retorcidos engañadores. Por esa razón deben tener cuidado. Dios Mismo dijo: 

ācāryaṁ māṁ vijānīyān
nāvamanyeta karhicit
na martya-buddhyāsūyeta
sarva-deva-mayo guruḥ

Śrīmad-bhāgavatam 11.17.27

“Deben comprender qeu el guru no es diferente de Mí. No deben faltarle el respeto o contemplar faltas en él con su visión materila, ya que él es la personificación de todos los semidioses".

 

El guru es eterno. Él es sarva-deva-maya, la corporificación de los 330 millones de semidioses. El sastra dice:

gurur brahmā gurur viṣṇur
gurur devo maheśvaraḥ
gurur eva paraṁ brahma
tasmāt sampūjayet sadā
 

 Manu-smṛti

“El guru no es otro que el mismo Brahma. No es otro que Vishnu. No es otro que Shiva. En realidad, el guru es la Suprema Verdad Absoluta. Por esta razón, uno debe adorar cuidadosamente al guru a todo  momento".

Esto no significa que Gurudeva es el Señor Brahma, o el Señor Mismo, no. Brahma tiene el poder de crear. En esta línea del bhakti, ¿cómo puede el alma obtener su siddha-deha, su cuerpo espiritual puro? Guru es este Brahma, quien manifiesta la identidad del alma. El Guru es Vishnu; esto quiere decir que tiene las cualidades de Vishnu, ya que nos mantiene y ayuda. Gurudeva es también Maheshvara; Shiva Thakur destruye los pecados, ofensas y anarthas; de forma similar, guru-pada-padma elimina los malos deseos, anarthas y ego falso de la gente, los limpia y transforma por completo.

Gurur eva param brahma, esto significa que lleva a Param-brahma en su corazón.

vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ

yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

Śrīmad-bhāgavatam 1.2.11

“Sabios trascendentalistas conocedores de la Verdad Absoluta, denominan a esta substancia no-dual con los nombres de Brahman, Paramatma o Bhagavan".

¿De qué manera guru-pada-padma es Parabrahma? Dios y sus asociados se encuentran en Vrindavan, Gokula, Vraj-mandal. Todo aquello está presente en el corazón de Sri Guru. Navadvip-dham, Vraj-dham, Kshetra-dham y todos los santos dhams están presentes en el corazón del guru. El sastra y todo lo trascendental está presente en él. Sri Guru no es un ser ordinario.

A ese guru-pada-padma,  la gente dice: "Ha partido, desapareció". Esto es simple especulación. Dios no parte, no desaparece. Guru-pada-padma tampoco parte, ni desaparece. Su amor y afecto está fluyendo constantemente.

 

Si ustedes permanecen con los sadhus,  junto a los miembros de su familia trascendental, entonces Srila Gurudeva se mostrará a ustedes directamente. ¿De qué manera? A través del poderoso, misericorioso, bendito y dulce corazón de los sadhus. Los sadhus siempre permanecen junto a Sri Guru. Ellos nos ofrecen a Gurudeva, y nos piden que cada día cantemos : "Gurudeva kripa bindu diya".

Si Gurudeva ha partido, ¿cómo podría entonces darte kripa bindu, una gota de misericordia? Debes hacer guru-puja. La adoración de guru-pada-padma quiere decir en realidad, ´¿cómo podrá él estar satisfecho conmigo?´ Por esa razón es que obedecemos reglas y regulaciones.

El servicio al sadhu y las nueve ramas del bhakti

Srila Gurudeva se unió al templo en Navadvip Dham. Allí le preguntó a su Guru Maharaja: "Todos residen en el santo dham, Navadvip-dham, junto a Mahaprabhu, Sus seguidores y los devotos. Esta es una plataforma. Yo he venido aquí, y todavía no tengo relación ni realización, pero me siento muy bien. He cruzado a través de la vida familiar mundana y sus apegos, y ahora he llegado aquí, y me siento muy feliz. Pero ¿cómo podré encontrarme con Mahaprabhu, Nityananda Prabhu, el Pañcha-tattva y todo el guru-varga?".

Entonces Paramgurudeva le dijo: "Primero debes servir a los vaishnavas, establecer una relación con ellos. Ellos poseen un amor profundo por su amado Mahaprabhu, Krishna. Si ellos se complacen contigo, desde sus corazones, este amor será transferido o reflejado en tu corazón; entonces Usted podrá realizarlo todo".

Luego Gurudeva preguntó: "¿Cómo debo servir?

Paramgurudeva respondió: "Sravanam kirtanam vishnoh smaranam pada-sevanam archanam vandanam dasyam, sakhyam atma-nivedanam (Śrīmad-bhāgavatam 7.5.23) El bhakti por Sri Vishnu es ejecutado de nueve maneras: escuchando cantando, recordando Su nombre, forma, cualidades y pasatiempos, etc., brindando servicio a Sus pies de loto, adorándole, ofreciéndole oraciones, sirviéndole y haciendo amistad con Él y rindiéndose a Él".

Paramgurudeva continuó diciendo: "Existen nueve ramas del bhakti; sigue todas esas ramas del bhakti y así los vaishnavas estarán contentos. Ninguna otra cosa les contentará. Si Parikshit Maharaja no habría escuchado las clases de Sukadeva Gosvami, el flujo del vraja-prema no habría entrado a su corazón. Sravan y kirtan son verdadero servicio".

¿Escuchar novelas, música, bromas y teatros es sravana? Eso no es sravana, sino marana, muerte. La muerte segura. Ese es un veneno que entra en el corazón y en el cerebro a través de los oídos. Y de esa manera me encuentro automáticamente atendiendo día y noche ese prostituido programa.

Los cines, las danzas y todos esos programas están muy cerca de mí, pero si yo escucho las glorias de Dios de labios de los asociados de Dios, entonces esas poderosas glorias vendrán a mí y todas esas malas impresiones de millones de vidas serán removidas por completo. A esto se denomina limpiar el corazón y la mente. 

Luego viene sravana, y si hago kiratana con los vaishnavas, entonces vendrá smarana. Smarana significa que el flujo correrá continuamente hacia mi corazón, cuando este toca el corazón, entonces se inicia el sambandha-jñan. Luego de sravana, si no se hace kiratana y smarana, entonces no brotará el sambandha-jñan.

Recordaré cada día a Vraja-dham; siempre recordaré a Guru Maharaja, le adoraré cada día. Él me dio este mantra. Cantaré y recordaré este mantra y le adoraré. El sastra instruye:

 

prathamaṁ tu guruṁ pūjya
tataś caiva mamārcanam
kurvan siddhim avāpnoti
hy anyathā niṣphalaṁ bhavet   

 Hari-bhakti-vilāsa (4.344)

Krishna dijo: "el devoto que adora al maestro espiritual primero y luego a Mí, logra la perfección. Adorarme únicamente a Mí es inútil".

Primero adora a tu guru-pada-padma. Si no adoras a tu amado guru-pada-padma, entonces lo que haces será en vano, todo quedará contaminado, ¡todo será inútil! No vendrá ningún beneficio.

No hay necesidad de parafernalia extravagante, instrumentos, ornamentos y otras cosas. El instrumento más importante que se requiere es la mente.

  

Raghunath das Gosvami dijo en el Verso 11 del Manah Siksha:

samaṁ śrī-rūpeṇa smara-vivaśa-rādhā-giribhṛtor
vraje sākṣāt-sevā-labhana-vidhaye tad-gaṇa-yujoḥ
tad-ijyākhyā-dhyāna-śravaṇa-nati-pañcāmṛtam idaṁ
dhayan nītyā govardhanam anudinaṁ tvaṁ bhaja manaḥ

“Oh mi querida mente, con el objeto de obtener el servicio directo a Sri Sri Radha-Giridhari, quienes siempre están extasiados por Su deseo apasionado, y el servicio a Sus asociados eternos en Vraj; es necesario beber el pañchamrita del servicio a Ellos, acorde al método prescrito por Sri Rupa Gosvami. Este pañchamrita es un néctar ambrosíaco compuesto por los siguientes cinco elementos: la adoración a la Pareja Divina (archana), el canto de las glorias de Sus nombres, formas cualidades y pasatiempos trascendentales (sankirtan), la meditación en Ellos (dhyana), el escuchar las glorias de Sus nombres, formas, cualidades y pasatiempos (sravana), y ofrecer reverencias a Ellos. Adicionalmente uno debe adorar a Sri Govardhan diariamente acorde a los preceptos de la devoción".

No hay necesidad de agua, miel, mantequilla, azúcar, yogur, leche; samarana significa que mientras uno canta el guru-mantra con deseo de guru-seva, adorarán a guru-pada-padma con la mente. Si realizan continuamente este smarana, entonces emergerá el sambandha-jñan.

Pada-sevana, archana, y vandana son abhidheya. Luego viene dasya, sakhya y atma-nivedana, que están en la categoría de prayojana.

Estos son los tres pasos, y si siguen las nueve ramas del bhakti continuamente, no tendrán que esperar más, y no se sentirán nunca lejanos.

Gurudeva preguntó a Paramgurudeva sobre este tema, y obtuvo inmediatamente su instrucción. Al día siguiente Gurudeva inició este proceso. Fue a escuchar el hari-katha, luego se sentó y repitió este hari-katha. Realizaba preguntas y profundizaba sobre los tópicos expuestos por su Gurudeva; si no hacemos esto, no obtenemos la energía y fuerza del Guru. 

Paramgurudeva notó el fuerte deseo de Gurudeva, y dijo: "Así es, Usted vino a la línea de Mahaprabu. En esta línea, el sánkirtan es lo más importante; si usted bebe este sankirtan-rasa, y se baña con esto, entonces muy rápidamente realizará todo. Todo se le rebelará tal como es. Sin sankirtan, el krishna-kirtana no otorgará rápidamente sus beneficios."

Luego inició un nagar sankirtan. Viajó por muchísimos lugares junto a Paramgurudeva haciendo nagar sankirtan.

Sriila Gurudeva visitó junto a Paramgurudeva los nueve templos de Prabhupada Sarasvati Thakur en las nueve islas de Navadvip, y también lugares como Ashta-kaviraj, Chaushatti-mahanta, y los lugares de aparición de los vaishnavas. A todos los lugares que visitaba Paramgurudeva, iba acompañado de sankirtan.

La distribución del rati

Cuando Paramgurudeva visitó Adi Saptagram, Gurudeva le preguntó: "¿Por qué razón vaishnavas renunciantes como Haridas Thakur visitaron la casa de Hiranya Govardhan? Si Mahaprabhu dijo: `Asociarse con reyes y con la realeza es como un veneno. Los vaishnavas renunciantes jamás visitan a tales personas`. Pero podemos ver que algunos vaishnavas lo hicieron, ¿Por qué motivo?"

Paramgurudeva explicó que el padre de Raghunath das Gosvami era Hiranya Govardhan. Haridas Thakur no tenía deseo de riqueza ni nada similar, él era niskiñchana, akiñchana, completamente neutral y libre de deseos mundanos. Pero Haridas Thakur tuvo el deseo trascendental de encontrarse con Raghunath das Gosvami.

Das Gosvami viene del mundo espiritual de Vraj-mandal. Allí está presente como Rati Mañjari. En el lila de Mahaprabhu él es Raghunath, pero en el vraja-lila es Rati Mañjari. Sin la misericordia de Rati Mañjari, no obtendremos rati. Este sentimiento especial y energía del bhakti no vendrá.  Rati Mañjari otorga anuraga, deseo por bhajan, bhakti y una relación trascendental. De otra manera nuestro rati, atracción, permanece en nuestros propios sentidos; sin esta fuerza espiritual, jamás atravesaremos esta condición ni podremos ir al mundo trascendental.

¿Cómo entender mejor este punto? En una ocasión, Nityananda Prabhu estaba en Panihati, cerca a la casa de Raghava Pandit, se encontraba con Sivananda Sena y otros devotos. Cuando Raghunath llegó, Nityananda Prabhu le dijo: "Hoy voy a castigarte. Has estado escondido con tu familia, pero a partir de hoy, debes servir a todos los vaishnavas". 

Raghunath sirvió a los devotos en su casa, pero Nityananda Prabhu le dijo: "Has venido a ayudar a todas las entidades vivientes brindándoles este vraja-rati. Todos estamos esperando en la orilla del Ganga. Ahora estoy recordando el pulina-bhojan, la merienda en las orillas del Yamuna con Krishna. Haz los arreglos para inmediatamente para el prasadam".

Entonces Raghunath das Gosvami hizo inmediatamente todos los arreglos. Distribuyó su amor, anuraga y rati; él tiene el amor del svarupa-shakti, Srimati Radharani está presente en él. Él no distribuyó yogur y arroz simplemente, sino distribuyo su rati. Rati Mañjari distribuyó rati por Radha-Krishna. El medio fue el arroz, guí, bananas, fruta, yogur, y demás, pero en realidad él ofreció su profundo amor. Esto fue distribuido a todos los devotos con el permiso de Nityananda Prabhu. 

Nityananda Prabhu, quien es el akhanda-guru-tattva, primero ofreció la preparación a Dios, luego de que Mahaprabhu aceptó la ofrenda, Su prasada fue distribuido por decenas de miles. Al aceptar ese prasadam, todos se sintieron colmados de bendiciones. Ese día, Raghunath das Gosvami ofreció ese rati, y todos cambiaron. Nityananda Prabhu le dio la orden de jamás detener ese servicio.

 

Luego Gurudeva le preguntó a Paramgurudeva: "Oh, Rati Mañjari distribuyó este vraja-rati, ¿También distribuyó el mismo rati Prabhupada Sarasvati Thakur, quien es la expansión del svarupa-shakti?

- “Ciertamente”.

- "¿También Usted está distribuyendo lo mismo Gurudeva?"

- "Sí. Pero sólo si alguien acepta esto con amor y fe, obtendrá entonces el beneficio y la bendición".

Gurudeva preguntó: "Si yo oro por esto, ¿el guru-varga me lo concederá?  

-"Claro, ¿por qué no habrían de dártelo? Si usted clama por obtener ese rati con fe y con respeto, el guru-varga muy gentilmente y con certeza se lo dará".

A partir de ese momento, Srila Gurudeva oró cantando Sad-gosvami Ashtakam y estudiando el Vilapa-kusumañjali de Raghunath das Gosvami y el Sva-niyam Dasakam; estudió y colectó todas las instrucciones de los libros de los Gosvamis. Ese es el maha-prasada que dejaron para nosotros.

Srila Gurudeva memorizó y oró versos, tales como:

yat-kiṅkarīṣu bahuśaḥ khalu kāku-vāṇī,
nityaṁ parasya puruṣasya śikhaṇḍa-mauleḥ
tasyāḥ kadā rasa-nidheḥ vṛṣabhānu-jāyās
tat-keli-kuñja-bhavanāṅgana-mārjanī syām

Rādhā-rasa-sudhā-nidhi Verse 8

“Oh hija de Vrishabhanu Maharaja, océano de rasa, ese hermoso niño que viste una graciosa pluma de pavo real inclinada sobre su cabello, no es otro sino la original Supremema Personalidad de Dios. Sin embargo, Él siempre cae a los pies de Tus sirvientas y se lamenta rogándoles con humildes palabras que le permitan entrar a Tú kuñja en el que ambos se ocupan en sus amorosos pasatiempos. Mivida sería exitosa si puediera yo ser una paja de la escoba que utilizan Tus sirvientas para limpiar tu encantador kuñja".

hā devi! kāku-bhara-gadgadayādya vācā
yāce nipatya bhuvi daṇḍavad-udbhaṭārtiḥ
asya prasādam abudhasya janasya kṛtvā
gāndharvike! nija-gaṇe gaṇanāṁ vidhehi
 

Gāndharvā-samprārthanāṣṭakam Verse 2

“¡Oh Devi Gandharvika! Hoy, en total desesperación, caigo al piso como una bara y en total humildad Te imploro con voz entrecortada que tengas misericordia de este tonto y me cuentes como Tuyo".

Srila Gurudeva siempre cantaba e invocaba estos versos en sus clases. ¿Cómo podría entonces venir a nosotros ese rati si no lo deseamos ni oramos sinceramente?

La colecta de Paramgurudeva

 

Tiempo después,  en cada darshan de los lugares sagrados de Gaura Mandal, Gurudeva visitó los lugares de los gosvamis junto a Paramgurudeva. Paramgurudeva hacia esto con todos los sannyasis, brahmacharis, y sus hermanos espirituales. Junto a un sankirtananm, visitó todos los lugares sagrados y a la vez colectaba.

Paramgurudeva decía: "¡Vaishnavas, vayan y colecten, mendiguen! ¿De quién? Mendiguen a su guru-varga. Imploren por vraja-rati y vraja-bhav. Si van y colectan de personas comunes, les darán una, cinco, o diez rupias, pero no les podrán dar vraja-rati; les darán vishaya-rati, les jalarán de las orejas y les dirán `Ahora eres mi sirviente; haz esto y aquello. Cuando yo llegue, debes servirme y obedecer`. Sin embargo el guru-varga nos da vraja-rati".

 

Durante el Vyasa-puja, junto a Asram Maharaja y muchos otros, Paramgurudeva realizaba un hermoso sankirtan. Cuando Gurudeva vio por primera vez este sankirtan, pensó: "esto no es algo ordinario". Todos flotaban y perdían noción del día, noche, mañana o tarde; Paramgurudeva danzaba horas de horas, no apenas unos minutos o segundos. Lo olvidaban todo. 

Este sankirtan-rasa se manifestaba con la presencia de Paramgurudeva. Todos los seguidores y devotos estaban allí. Srila Gurudeva observaba, oraba y mendigaba; luego del sankirtan, iba ante los vaishnavas y tomaba el polvo de sus pies y lo derramaba por todo su cuerpo. Ofrecía pranam rodando en el polvo y orando: "¿Cuándo vendrán a mi sus sentimientos?".

Luego del sankirtan, Srila Gurudeva dijo a Paramgurudeva: "Usted ha danzado hoy por más de cinco o seis horas, debe estar muy cansado". Paramgurudeva respondió: "No es un ejercicio físico. Luego de beber el sankirtan-rasa, ¿cómo alguien podría cansarse? Yo me encuentro muy contento y satisfecho".

Mahaprabhu prometió hacerse presente personalmente en cualquier lugar donde se desarrolle el movimiento de sankirtanam. Si Él no hubiese venido, entonces no habría venido el poder del svarupa-shakti, y la gente estaría agotada y enferma. Un día hay un gran kirtan, y al día siguiente no lo hay; viene un fuerte dolor al corazón y al cuerpo; pero si beben y flotan en este rasa, no se secarán, cansarán ni enfermarán

Desde aquel Vyasa-puja hasta el Gour Purnim, cada día Paramgurudeva salía de parikram junto al sankirtan-rasa. Dijo, "Este sankirtan es la más importante actividad del bhakti".

Mahaprabhu dijo, "Kirtaniya sada harih, siempre realiza el kirtan del Señor Hari". Gurudeva aprendió esto; desde ese día, Gurudeva memorizó todos los anuragamaya kirtanas y siempre estaba cantando. Sus hermanos espirituales Mukunda Prabhu y Kanhai Prabhu eran muy jóvenes y aprendieron todo de Gurudeva, que a su vez aprendió de Param Gurudeva y sus hermanos espirituales, los discípulos de Prabhupada Sarasvati Thakur; así enseñó todo lo aprendido a los devotos nuevos. 

Mientras enseñaba, los nuevos devotos no podían aprender si no daban su amor y esfuerzo desde el fondo de su corazón; si no no podían cantar y quedaban como piedras o rocas, ningún kirtan salía de sus bocas. Pero si este flujo está presente, entonces el kirtan fluye continuamente. Sólo así es posible el kirtaniya sada harih.

Kirtaniya sada harih 
 

A partir de aquel día, el kirtan de Gurudeva empezó. Cantaba bhajans tales como: 

 radha-kunda-tata-kuñja-kutira,  

govardhana-parvata, yamuna tira 

Una pequeña choza en una arboleda en las orillas del Radha-kunda, la colina de Govardhan, las riberas del Yamuna. kusuma-sarovara, manasa-ganga kalinda-nandini vipula-taranga, Kusuma-sarovar, Manasa-ganga, la hija del monte Kalinda (Yamuna) con sus olas expansivas..."

Gurudeva decía: "Mientras se hace kirtan con la lengua, uno debe meditar internamente. Cuando se canta radha-kunda-tata, el Radha-kunda  debe manifestarse en tu visión interna y allí debes hacer servicio".

Esta es la regla para el sankirtan. Así como temprano en la mañana, cuando uno inicia el parikram y canta:

jaya radhe, jaya krishna, jaya vrindavan,  

sri govinda, gopinatha, madana-mohan  

Todas las glorias a las tres Deidades regentes de Vrindavan, Sri Govinda, Gopinath y Madhan-Mohan".

¿Apenas están repitiendo la letra? ¿Por qué no están presentes allí en Vrindavan, junto a Govindadeva, Gopinath y Madan-Mohan? 

jaha saba lila koilo sri-nanda-nandan  

Todas las glorias a los lugares de pasatiempos de Nanda-nandan". ¿Por qué no están presentes en esos lugares de pasatiempos de Nanda-nandan?

  

sri-nanda-yasoda jaya, jaya gopa-gana 

sridamadi jaya, jaya dhenu-vatsa-gana 

Todas las glorias a los divinos padre y madre, Nanda y Yasoda. Todas las glorias a los pastorcillos, liderados por Sridam, el hermano mayor de Srimati Radharani y Ananga Mañjari. todas las glorias a las vacas y becerros de Vraj.

Recuerden todos estos nombres y lugares. Vayan allí y encuéntrense con esas personalidades. Así flotarás en el sankirtan-rasa. El sankirtan vendrá a ustedes. De otra manera no es verdadero kirtan, sino mero teatro y comedia. Es importante aprender este kirtan. Tan solo mirar el cancionero, repetir, cantar y finalmente cerrar el libro, no es el proceso tal como es. Los Gosvamis, sus libros y sus canciones tienen un poder eterno.

Cuando llegué al Gaudiya Math, vi que habían fuertes normas. No era permitido mirar al libro para hacer kirtan, debias memorizarlo todo primero. De otro modo no son más que bromistas, y de igual forma todos quienes les siguen. Primero memoricen todo, y luego oren. Entocnes esa oracion aparecer ante ustedes y les llevará a todos esos lugares. Sino no es más que tiempo perdido.

Paramgurudeva y los vaishnavas estaban muy contentos con el tono, melodía, canciones y voz de Srila Gurudeva, todo lo relacionado a él era muy dulce. Paramgurudeva dijo, "Gaura Narayan va a hablar. Él tiene el deseo de hacer todo tal como es, no solo para pasar el tiempo y bromear. Este es un tipo de bhati-yoga".

Si alguien faltaba a clases, kirtan, gour-arati, o mangal-arati, Gurudeva lo comprendía, iba con ese devoto y le preguntaba: "¿Prabhu, tienes algún problema? ¿Cómo puedo ayudarte? ¡Vamos al gour-arati!" De esta forma se dirigía a sus mayores. Si los más jóvenes no asistían al programa, se ocupaba de brindarles inspiración, y si por una o dos semanas dejaban de asistir, entonces iba a sus habitaciones con una campana, se sentaba junto a ellos y hacía el kirtan allí mismo. ¿Entonces cómo podrían continuar durmiendo? ¿dónde podían esconderse? Apenas habían pocas habitaciones. Gurudeva les decía: "Hoy haré el mangal-arati aquí, este devoto está muy débil, no tiene fuerza". Entonces ellos se ponían muy avergonzados e iban con Srila Gurudeva a la sala del templo.

    

Una vez vi un video de una caminata matinal de Srila Gurudeva en occidente; luego de la caminata iniciaron la clase, pero los devotos no habían iniciado el kirtan. Srila Gurudeva preguntó a un devoto: "¿Por qué iniciaron el kirtan?" El devoto respondió: "No soy un kirtaniya. No vine para hacer eso". 

Gurudeva le dijo: "Todos somos kirtaniyas. Si no lo eres, entonces no permanezcas con nosotros. Si no te gusta el hari-kirtan, entonces puedes irte a otro lugar.

elo goura-rasa-nadi kadambini ho´ye, 

bhasailo gauda-desa prema-brishti diye,  

El rio de Goura-rasa nació de un banco de nubes que vino desde Gouda-desh con una lluvia de prema.

nityananda-raya tahe maruta sahaya, 

jaha nahi prema-brishti tahan lo´ye jaya   

 

Nityananda-ray ayudó como el viento que lleva esta lluvia de amor a los lugares donde no había llegado.

 

huru-huru-sabde ailo sri advaitachandra

jala-rasadhara tahe raya ramananda

Sri Advaitachandra vino como el sonido estrepitoso de los truenos de esas nubes y Ray Ramananda vino como la lluvia, permitiéndo fluir el torrente de rasa.

Por esta razón, el movimiento de sankirtan y rasa es la ayuda para todos. Esto da un grán impeto para que todos entremos en el reino del bhakti. Todo lo que hagan sin la presencia de sankirtan será inútil en kali-yuga.

Por esta razón Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja fue a los países occidentales y comenzó a cantar Sri Krishna Chaitanya Prabhu Nityananda, y Jaya Radha Madhava... 

Enseñó estas canciones a todos, y Gurudeva enseñó este raganuga y rupanuga-bhakti a todos. Los kirtanas de los Gosvamis son lo más importante para lograr relación y conección .

Paramgurudeva inició el Parikram de Navadvip-dham. Durante todo el parikram, Srila Gurudeva estaba sirviendo y ayudando al parikram, jamás se escapaba o escondía.

Srila Gurudeva jamás detuvo el Vraj-mandal Parikram. Cada año visitó todos los lugares de pasatiempos y distribuyó las glorias de estos lugares. Allí oró, y estableció la relación de los devotos con esos lugares.

Mañana continuaremos glorificando.

Intentaré explicar la forma en que Srila Gurudeva sirvió al guru-varga  y a este movimiento de sankirtan; cómo desarrollo sus libros y su servicio al guru-varga.

Uno es seva directo y el otro indirecto. La gente sin esperanza pasa el tiempo esperando a que llegue el tren, Srila Gurudeva dijo: "La gente sin esperanza jamás cruzará maya".
 

uttiṣṭhata jāgrata
prāpya varānnibodhata
kṣurasya dhārā niśitā duratyayā
durgaṁ pathastatkavayo vadanti

Kaṭha Upaniṣad 1.3.14

"¡Despierten, despierten! Aprovechen esta forma humana de vida, e incluso si el sendero espiritual es difícil y filo como una navaja.Este es el consejo de los eruditos trascendentalistas".

Las jivas estan durmiendo en maya. ¿Cómo podrán despertarse? Por esa razón Srila Gurudeva arregló un programa. vino al Gaudiya Math e inició este programa. 

Mañana en la mañana lo explicaré en la clase. Ahora es de noche.

En honor a Bhakta-bandhav, Srila Gurudeva,

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaja

 

Fuente: http://bhaktabandhav.com/2013/01/07-jan-2013-p-m-viraha-mahotsava/

Traducción al español: Hari-rasa das

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