Las Glorias de Srila Jagannath Das Babaji Maharaja (por Sripad BV Sriddhar Maharaja)
Las Glorias de
Srila Jagannath Das Babaji Maharaja
En honor del día de su divina aparición.
Vrindavan, 27 de febrero de 2009
El mejor de todos los Vaisnavas
gauravirbava-bhumes tvam nirdesta sajjana-priya
vaisnava sarvabhauma sri jagannathaya te nama
En el verso de su pranam mantra leemos “vaisnava sarvabhauma”, esto significa que es “reconocido en todas partes como el mejor de todos los vaisnavas”. Sabemos que existen tres mandals: Vraj Mandal, Gour Mandal y Kshetra Mandal; Babaji Maharaja era famoso entre los vaisnavas de cualquier rincón de estos tres mandals. Todos le respetaban y le solían llamar Siddha Baba.
Algunas veces mientras se quedaba en Vraj Mandal, muchos vaisnavas solían venir a tomar el polvo de sus pies; entonces pensó que muchos vaisnavas estaban acudiendo con él, entonces pensó que no era bueno permanecer allí, entonces se excusó diciendo, “Oh no soy capaz de hacer mi bhajan aquí, será mejor que vaya a hacer bhajan a otro lugar”.
De esta manera Babaji Maharaja se fue a Gour Mandal. Cuando llegó a Navadwip, lágrimas empezaron a caer de sus ojos, al ver a tantos vaisnavas intentó contenerse y ocultó todos sus síntomas, pero internamente poseía muchísimo bhava, incontables olas de emociones inundaban su corazón.
El Jardín de Tulsi
Muchos educados residentes de Navadwip habían escuchado que él era un Siddha Mahatma, así que desearon comprobarlo. Para saber si era cierto o no, se aproximaron a él; sin embargo un sincero devoto le advirtió a Babaji Maharaja: “Oh, ellos desean examinarlo. Pero con su sola presencia usted está predicando el mensaje de Mahaprabhu. Si usted no demuestra su cualificación, estas personas educadas no comprenderán al movimiento de Mahaprabhu. Así que por el seva de Mahaprabhu, le pido por favor que exhiba algún tipo de síntoma”.
Cuando la gente llegó a ver a Babaji Maharaja, él comenzó a golpear el piso con un palo. Al principio la gente se asustó pensando que los iría a golpear, pero cuando vieron que sólo estaba golpeteando al piso se pusieron muy curiosos para ver lo que pasaría. Así que le preguntaron, “Oh Maharaja, ¿Por qué está haciendo eso?, ¿acaso hemos hecho alguna ofensa a sus pies de loto?”
Maharaja respondió, “¡No, no, no!, En Vrindavan en el Samadhi de Lokanath Goswami, hay un pequeño jardín de Tulsi, ahí están ahora unas cabras queriendo destrozar el jardín. Yo solo estoy intentando espantarlas con mi vara”. Ellos quedaron sorprendidos. Babaji Maharaja está en Navadwip, y las cabras están intentando comerse a Tulsi en Vrindavan, así que pensaron que algo estaba mal. Para confirmarlo, enviaron un telegrama a Vrindavan, inmediatamente respondieron confirmando la versión del Mahatma, reportaron que una persona había ido a espantarlas y como prueba habían quedado los pelos de las cabras por el piso.
Quedaron muy sorprendidos al escuchar lo sucedido e inmediatamente cayeron a los pies de Babaji Maharaja suplicando perdón, “Oh ¿por qué hemos dudado de Usted si es un verdadero Siddha Mahatma?”. De esta manera, algunas veces los grandes vaisnavas para el servicio a Mahaprabhu exhiben algún tipo de síntomas; no para alardear que son grandes mahabhagavats. Pero a veces exhiben algunos síntomas como servicio; en realidad ellos están totalmente inmersos en servicio constante a Chaitanya Mahaprabhu.
Asi es como Babaji Maharaja brindó algunas enseñanzas en la forma de pasatiempos
Ningún Interés Aparte del Bhakti
Una vez un gran erudito llegó de Katwa a Vrindavan para realizar un Bhagavat Saptah, exposición del Srimad Bhagavatam. Era un gran erudito y conocedor de los significados del Bhagavatam. Al empezar el Bhagavat Saptah observó que su audiencia no era de devotos; preguntó a alguien que averiguase por qué razón los vaisnavas no habían asistido a su katha sabiendo que se trataba de la exposición de un gran erudito conocedor de muchos tattvas. Le respondieron que los devotos no asistieron debido a que el era un recitador profesional . “Usted no habla por bhakti, sino por el dinero”.
Así que este erudito buscó a Srila Jagannath Babaji Maharaja y le preguntó al respecto. Con gran paciencia y dulzura Babaji Maharaja le explicó: “Este Srimad Bhagavatam es el swarup de Krsna. ¿Por qué intenta vender el swarup de Krsna?, ¿Sólo por dinero? Si por leer y escuchar el Bhagavatam uno escapa del ciclo de nacimiento y muerte, entonces no es una mercancía, pero parece que así lo utiliza usted. No es la etiqueta apropiada para recitar el Bhagavatam . Si desea honrar el Bhagavatam, entonces hable sobre él sólo para obtener bhakti. Este debe ser el único propósito para hablar del Bhagavatam. No debe haber ningún otro interés aparte de éste.
Existe un narrador profesional del Bhagavatam en Vrindavan; es muy famoso en todas partes. Una vez fue a un lugar para hablar y le preguntaron cuánto cobraría, les respondió que cuatro lakh (mil) rupias. Entonces acordaron realizar el evento pero observó que su alojamiento no era apropiado, así se quedó allí solo por un día y volvió. Les dijo que no hablaría el Bhagavatam en ese lugar debido a que los organizadores no habían arreglado un cuarto apropiado para el. Así que incluso a pesar de que estaba cobrando 4 lakh por siete días de narración, incluso así el rechazó. Esto ciertamente no es bhakti, hablar por dinero es negocio.
Así, Babaji Maharaja solía decir a los vaisnavas que cualquier cosa que ese hombre dijese, él tan sólo escuchaba “dinero, dinero, dinero”, y no una narración del Bhagavatam. Él no pronuncia Krsna, Rama o Harí. Tal como cuando vamos a Loi Bazar, los vendedores te llaman diciendo “Haribol Prabhu, ¡Hare Krsna, Radhe Radhe!”; no pronuncian los nombres por devoción, sino para atraerte como cliente. Incluso hoy en día, vemos las fotos de Srila Gurudeva (Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami) por todas partes; antes se veían fotos de Srila Swami Maharaja (Srila Prabhupad), en unas pocas tiendas todavía se puede ver, pero en la mayoría está la foto de Gurudeva. ¿Por qué? Porque hoy los discípulos de Gurudeva son prominentes. Ponens su foto solo para hacer dinero. Incluso verán la empresa “Taxis de discípulos de Gurudeva”. Ellos solo pretenden, pero no hay devoción en eso, lo hacen por dinero. Así que Babaji Maharaja les dijo, “Lo que pronuncias no es nama”.
Con mala asociación no se puede cantar el Santo Nombre. Incluso si el nombre sale de esa boca, pero eso no es el verdadero nombre, es otra cosa. Así que tal persona es una mala asociación. Esta dándoles malas vibraciones que tan solo otorgan mercantilismo y nada más.
Existen dos tipos de oradores, sarag y nirag. Quienes son sarag son codiciosos y hacen todo solo para tener gratificación sensorial; así que cualquier cosa que hablen, sus palabras o su hari-katha, no pueden llegar al corazón. Aquellos que son nirag, quienes son renunciados, ellos no desean nada de nadie; cuando hablan hari-katha, lo hacen con el motivo de purificarse a sí mismos y a todos los demás, con este sentimiento se puede tocar el corazón de todo el mundo. Incluso toca el propio corazón del orador, y a veces su corazón se derrite porque habla con devoción para atraer la misericordia de Bhagavan, ese es su único propósito al hablar hari-katha.
Así que estas fueron las palabras de Srila Jagannath Das Babaji Maharaja al orador professional. No solo era perfecta su forma, también lo eran sus palabras. Esto quiere decir que cuando Maharaja le explicó todo esto, el profesional fue tocado profundamente por esas palabras y su corazón cambió. Desde entonces dejó de cobrar por narrar el Bhagavatam y comenzó a cantar los Santos Nombres y a conversar sobre los pasatiempos de Mahaprabhu, Radha Y Krsna, sin cobrar ni un centavo.
El Huerto de Mahaprabhu
Había una vez un devoto que frecuentaba a Babaji Maharaja con la idea de que por asociarse con tal Siddha Mahapurusha, automáticamente obtendría entrada al asta-kaliya-lila smarana, la remembranza de los pasatiempos octuples de Radha y Krsna. Sin embargo Babaji Maharaja le dijo que sería mejor que cantara un poco y ocupara el resto de su energía en el cultivo de berenjenas, que eso sería un buen servicio a Mahaprabhu.
El devoto quedó sorprendido, pensó: “Oh, he escuchado tantas glorias de que Babaji Maharaja es un Siddha Mahapurusha, y he venido a él con el propósito de que me instruya sobre mi gopi swarup, mis vestimentas, el color de mis ropas, mi seva. Vine con este motivo, pero ahora me dice algo diferente… ¡quiere que trabaje en el huerto! Esto lo hago ya en casa, sirvo a mi esposa, voy al mercado a traer vegetales, una y otra cosa, y aquí me pide que haga lo mismo, ¿por qué quedarme entonces?”. Este pensamiento vino a su mente y pensó que Babaji Maharaja no se había dado cuenta de que se trataba de una persona educada, así es que acudió a Srila Bhaktivinod Thakur.
Buscó a Srila Bhaktivinod thakur e inquirió de él. Srila Bhaktivinod Thakur le dijo que lo que Srila Babaji Maharaja le sugirió era cien por ciento correcto, le dijo: “Debes seguir sus instrucciones”. Nosotros somos almas condicionadas y no tenemos la cualificación de recordar los pasatiempos de Radha y Krsna, cuando estamos en el estado condicionado, pasamos gradualmente al estado de recordar los pasatiempos de Krsna.
El krsna-prem es nitya-siddha, esto no puede obtenerse sin hacer sadhana; pero cuando ejecutamos sravan y kirtan, y seguimos las nueve ramas del bhakti, recién entonces este prem descenderá a nuestro corazón. El suddha-sattva descenderá a nuestro corazón y esto nos cualificará para el krsna-prema, antes no.
Así que en el estado condicionado en el que el sadhaka canta, si intentase recordar los pasatiempos de Radha y Krsna, esto sería la causa de su destrucción. Al no tener realización, cualquier cosa que intente recordar únicamente llevaría a su mente a pensar en alguna forma. Esto es totalmente falso. Así que esto no es de interes de los sadhakas que están condicionados. Ese es un asunto únicamente para personas liberadas.
Entonces, ¿cómo obtenemos ese estado? Únicamente ejecutando sravan, kirtan y las nueve ramas del bhakti llegaremos automáticamente a ese estado. Y una vez situados en ese estado, automáticamente sin ningún esfuerzo el sadhaka podrá contemplar los pasatiempos de Radha y Krsna, además verá su propia swarup mientras sirve a Radha y Krsna. Pero antes de eso, si alguien está imaginandose que soy tal o cual manjari; muy pronto esa persona caerá. Esta instrucción de Bhaktivinod Thakur fue aceptada inteligentemente por el devoto.
Bhaktivinod Thakur decía que las personas con esa mentalidad, son en realidad sahajiyas. Gurudeva también ha mencionado cómo muchos rusos van al Radha Kunda y allí intentan hacer el bhajan que fue rechazado por Srila Babaji Maharaja, Srila Bhaktivinod Thakur y Srila Bhaktisiddhanta Thakur. Ellos nos enseñaron que en nuestro estado no es correcto ejecutar este tipo de bhajan. Ahora podemos ver cómo muchos de quienes van al Radha Kunda con este propósito, terminan rechazando el proceso e incluso se convierten en ateos al no ver satisfecho su deseo, ya que es imposible recordar sin haber realizado seva a Hari, Guru y Vaisnavas.
De esta forma Srila Babaji Maharaja deseaba enseñar que todo lo que estamos obteniendo en nuestro parampara es cien por ciento correcto y que no deben haber dudas sobre nuestro proceso.
La mejor rama del bhakti
(Un devoto entre la audiencia pregunta): “¿Cómo es que el cultivo de berenjenas puede ser una de las nueve ramas del bhakti?”
¿Por qué no? Es pada sevanam, es arcana. Si una persona barre el templo, ¿qué rama del bhakti piensan que está ejecutando? Si alguien lava las ollas, o compra verduras, ¿qué rama del bhakti piensan que está haciendo?
(Otro devoto pregunta:) ¿no es eso servicio indirecto, igual que la distribución de libros?
No, no, no, ¡Es directo! Es una rama del bhakti. Es pada-sevanam. Yo pienso que la distribución de libros es la mejor rama del bhakti. Cuando uno realiza distribución de libros, todas las ramas están presentes, sravan está ahí, smaran está ahí, vandan está ahí, pada sevanam esta ahí, dasya, sakya, atma nivedana… todas están en la distribución de libros. ¡Puedo probárselos! Es lo mejor que hay, ustedes están dando Krsna a las almas condicionadas, están dando la filosofía a una persona. Piensen cómo vinimos a este movimiento, alguien nos trajo, alguien nos hizo una introducción: “Esta es nuestra filosofía, este es Mahaprabhu, esto Vrindavan”.
Alguien ocupó su energía en nosotros, y ahora es nuestro deber usar nuestra energía para el beneficio de las almas condicionadas, Este es el mejor servicio. Predicar y distribuir libros. Muchas personas se atraen únicamente por causa de los libros. Incluso si no lo sleen. Pero una impresion va a sus corazones gradualmente con el tiempo. Algunas veces nos confundimos pensando,”Oh he distribuido cincuenta libros, y apenas vinieron dos personas al programa”. Pero incluso eso vale la pena.
Estamos invirtiendo mucha energía, gastando mucho dinero y tolerando muchos dolores de cabeza, ¿todo esto para qué? Todo depende del sentimiento; con qué sentimiento lo estoy haciendo. Si lo hacemos con el sentimiento de que es un seva para Mahaprabhu, para nuestra sampradaya, para Gurudeva, no importa cuántos obstáculos vengan, aún así no abandonaré este seva porque pienso que es para Mahaprabhu. ¿Qué dijo Prabhupada (Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur)? Imprimir libros y distribuirlos es el único servicio para Mayapur Dham. ¿De quién es Mayapur Dham? Es el dham de Mahaprabhu. Así es que imprimir libros y distribuirlos es un servicio directo a Mayapur Dham.
(Devoto: ) Muchos devotos afirman eso (que es un servicio indirecto).
Depende del humor con el que se realiza; si alguien piensa que por distribuir libros obtendrá dinero y obtendrá elogios de Gurudeva y todos, entonces eso no es bhakti. Incluso sravan, kirtan con ese sentimiento no es bhakti; es más, el canto del harinam, si no hay el sentimiento correcto, no es bhakti. Es así, cada seva para Bhagavan es una rama del bhakti. Incluso ir a comprar al mercado, eso es pada-sevanam.
Por este motivo Bhaktivinod Thakur es un acharya revolucionario. El simplificó todos los libros de los goswamis para el beneficio de todos. Invirtió mucha energía en eso. El era un magistrado y un hombre de familia, tenía muchas responsabilidades, pero aun así ocupó mucha energía ocupando la noche entera en escribir cientos de canciones, muchos libros, todos llenos de siddhanta, todos los libros de los Sandarbhas, Ujjvala nilamani, todas las evidencias están presentes en los libros de Srila Bhaktivinod Thakur.
¡Qué hermosas presentaciones de esos libros! ¿Quién le inspiró a hacer todo eso? Srila Swarup Damodar Goswami. Se presentó en un sueño y le ordenó que haga todo eso. Anteriormente, cuando Srila Swarup Damodar Goswami estaba glorificando a Mahaprabhu, él dio una pista acerca de Srila Bhaktivinod Thakur. Cuando Srila Swarup Damodar se encontró con Mahaprabhu, le dio sus reverencias y le dijo un sloka (…) Allí pronuncia bhaktivinodaya.
Igualmente nuestro Srila Bhaktivedanta Vaman Maharaja, en una de sus introducciones a un libro, escribió que Srila Swarup Damodar Gosvami señala a Srila Bhaktivinod como Goura sakti, y por este motivo cumplió los deseos de Mahaprabhu. Luego Srila Prabhupad (Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur) abrió cinco imprentas y ocupó a muchísimos discípulos suyos en el servicio de imprimir libros. Dijo que si necesitaba dinero para imprimir libros, quitaría y vendería incluso los ladrillos del Math, y si no fuese posible, quitaría incluso ladrillos de Vaikuntha para imprimir libros. Por esta prédica muchas personas vinieron al movimiento de Mahaprabhu.
Así pues, la distribución de libros es el mejor tipo de bhakti al estar todas las ramas allí. Incluso Narottam, Syamananda y Srinivas recibieron la instrucción de su guru: “Vayan y distribuyan libros por todas partes”.
La Supremacía del Maha Mantra
En una ocasión, Srila Prabhupad (Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur) instruyó personalmente a uno de sus discípulos; al principio de su misión había muchísimo seva: prédica, construcción de templos, impresión de libros. Algunos de sus discípulos acudían a él quejándose de que no les quedaba tiempo para cantar siquiera una ronda, Prabhupad les respondió afirmando que hacían kirtan el día entero; entonces le preguntaron: “¿Construir templos con ladrillos es bhakti?” y Prabhupad les respondió que sí, pero que dependía de su sentimiento. Este es el punto central aquí.
Babaji Maharaja también inspiraba a todos los vaisnavas a cantar el maha mantra Hare Krsna. Solía explicarles cómo todos los otros mantras en realidad eran falsos, que únicamente el mantra Hare Krsna era el mantra efectivo para kali-yuga. Sriman Mahaprabhu le dijo a Tapan Misra que el mantra Hare Krsna es el único maha mantra.
Todos los mantras que hoy en día escuchamos son: Nitay-Gour, Radhe-Syam, Hare Krsna Hare Ram y Sri Krsna Chaitanya Prabhu Nityananda, Sri Radhe-Govinda, etc. Ninguno de esos mantras es maha-mantra. Pero afirman que sus acharyas les dicen en sueños que esos mantras nos pidió Mahaprabhu que cantáramos. Todo eso es falso. ¿Qué evidencia tenemos de que son falsos? La evidencia es que no encontramos tal afirmación en ningún lugar del sastra.
Por otra parte, en muchos lugares del sastra encontramos detalles sobre el maha-mantra. Encontramos también los comentarios de Srila Jiva Gosvami, Gopal Guru Goswami y Srila Bhaktivinod Thakur. Allí nos explican con detalle todas y cada una de las sílabas del mantra, no según sus elucubraciones, sino citando a los Puranas. Así nos explican cuál es el significado de “hare”, qué significa “krsna”, etc.
Otro tipo de mantras son falsos. Sus sueños también son imaginarios. Este no es el humor de Mahaprabhu, él solía cantar Hare Krsna, entonces, porque nosotros tendríamos que cantar otros mantras. En diferentes sastras se prueba que únicamente el maha mantra “Hare Krsna” nos puede librar de nuestros anarthas. Se explica que este maha mantra de dieciséis sílabas es lo único que nos puede librar de kali.
El Poder del Sadhu-Sanga
Existe un pasatiempo de su sirviente Bihari. Él solía servir a Babaji Maharaja día y noche, solía transportarlo sobre su propia cabeza. Desde un punto de vista material, era ignorante. En una ocación Babaji Maharaja le pidió que trajese el Chaitanya Charitamrita y que lo leyera. Bihari, sonrió y dijo, “¿Está bromeando conmigo?, si sabe que yo no puedo leer ni siquiera una letra”. Babaji Maharaja le dijo, “Abre el libro…”.
Bajo la orden de Babaji Maharaja abrió el libro; entonces Maharaja le dijo, “¡Ahora léelo! Apenas lo abrió, fue capaz de leer. Mientras ojeaba las páginas, era capaz de leer, En su vida entera jamás había conocido la lectura. Este es el poder de vaisnavas tales como Babaji Maharaja.
Tal como Druva Maharaja; Bhagavan apareció en frente de él, pero no podía hablar. Entonces Bhagavan le dio su misericordia tocándolo con su concha sobre su cabeza, y entonces comenzó a ofrecerle hermosos stutis – oraciones-, tan sólo por la misericordia de Bhagavan. Esta es la infusión de sakti, la potencia de Bhagavan y de los vaisnavas. Esto es lo que Babaji Maharaja hizo. Infundió su potencia en su discípulo analfabeto. Este es el poder del servicio a los vaisnavas.
Existen tantos otros pasatiempos, pero el tiempo ha terminado, continuaremos en otro momento.
Srila Jagannatha Das Babaji Maharaja Ki Jay!
Traducción al español: Hari Rasa das
Fuente: http://purekatha.ning.com/profiles/blogs/rasananda-prabhu-class-feb-27
