Srila Prabhupada enseña a servir según la cualificación (Por Srila Bhakti Vigñan Bharati Goswami Maharaja)

Ocupar a otros en servicio según sus respectivas cualificaciones

Es extremadamente difícil entender las actividades e intenciones de los vaiṣṇavas mahā-bhāgavatas. A pesar de parecer, en veces, contradictorio su comportamiento, tales contradicciones son perfectamente armonizadas en su determinación fijada de servir a Śrī Hari, guru y vaiṣnavas.

Siendo un sirviente del Señor Supremo que todo lo sabe, Śrīla Prabhupāda podía percibir aun las intenciones más sutiles de las personas, y por lo tanto, sabía interactuar con cada uno de los individuales de tal manera que condujera a su beneficio espiritual.

A continuación, hay un ejemplo de cómo manejaba dos situaciones parecidas de dos maneras muy diferentes.

Antes de que Śrīpāda Yadumaṇi Bābū, un residente de la ciudad de Khurdā en Orissa, tomara refugio en los pies de loto de Śrīla Prabhupāda, él trabajó en la municipalidad de Purī. Más tarde aceptó vivir en el Śrī Puruṣottama Gauḍīya Maṭha establecida por Śrīla Prabhupāda, cerca de Caṭaka-parvata en Purī. 

Durante este tiempo, él cultivó un jardín muy bello de vegetales, frutas y flores. Hasta preparó un fertilizante con sus propias manos. En ese entonces, Śrīla Prabhupāda residía en el maṭha de Kaṭaka y cuando escuchó que muchos devotos elogiaban el jardín, mandó una carta al gerente de Śrī Puruṣottama Gauḍīya Maṭha, ordenándole que mandara a Śrī Yadumaṇi Bābū a Kaṭaka.

Al leer la carta, el administrador del maṭha se perturbó mucho y le contestó a Śrīla Prabhupāda: “Si Śrī Yadumaṇi Bābū se va de aquí, el mantenimiento del jardín se acabará, y todo se secará. No hay nadie en el maṭha que sea capaz de servir así”.

Śrīla Prabhupāda contestó: “Yo puedo tolerar ver un jardín marchitándose, pero no puedo tolerar que se marchite la vida espiritual de Yadumaṇi Bābū. Un alma condicionada nunca puede tener la inclinación natural para servir como esa; definitivamente algo anda mal. Por favor mándame a Kaṭaka inmediatamente. Al estar apegado al jardín, su apego por Bhagavān gradualmente disminuirá hasta que lo único que quede es su apego por el jardín. Nuestro deber es estar apegados a Bhagavān.

anāsaktasya viṣayān

yathārham upayuñjataḥ

nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe

yuktaṁ vairāgyam ucyate

Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.125)

Una persona que no tiene apego por la gratificación de los sentidos y que acepta cualquier acomodación apropiada necesaria para el servicio de Śrī Kṛṣṇa, no está atado por tales actividades. Tal desapego dice ser yukta-vairāgya, que se refiere a la renuncia por la cual siempre se mantiene una conexión con Śrī Kṛṣṇa. *

“Estar apegado a los objetos de los sentidos y no a los principios establecidos por nuestros ācāryas anteriores, no solamente es desfavorable para el bhakti, si no que está totalmente en contra de esto. La verdadera identidad de Śrī Chaitanya Maṭha es el ideal. La conciencia de Yadumaṇi Bābū está menos inclinada hacia el recuerdo de Bhagavān, y más inclinada a recordar al jardín. Además, no ha llegado a la etapa de la fe firme, en la cual existe el entendimiento que servir un jardín es equivalente a servir a Bhagavān. Hasta que uno no desarrolla esta fe determinada, es esencial servir bajo la guía de los vaiṣṇavas mayores.

En realidad, Yadumaṇi Bābū simplemente está alimentando su tendencia de efectuar karma, y se identifica a sí mismo con el hacedor. Él cree que es experto en jardinería y que puede enseñarles a otros esto”.

Contrastando con esta historia, Śrīpāda Rāma dāsa Prabhu, otro discípulo de Śrīla Prabhupāda, mantuvo un jardín Śrī Chaitanya Maṭha en Māyāpura. Pero Śrīla Prabhupāda tenía otra opinión de él, diferente a la de Śrīpāda Yadumaṇi Bābū, porque Śrī Rāma dāsa Prabhu nunca se identifica a sí mismo como el hacedor. Él aceptó este servicio de jardinería no para impresionar a nadie, si no más bien, porque él creía que ese servicio era, por sí solo, la manera de obtener el beneficio más elevado. Por lo tanto, mantuvo el jardín con la fe determinada de que estaba sirviendo a Bhagavān y Sus devotos.

Una vez, una persona que tenía deseo de estudiar el Śrīmad-Bhāgavatam se aproximó a Śrīla Prabhupāda y él lo mandó donde Śrī Rāmadāsa Prabhu. Después de conocer a Śrī Rāmadāsa Prabhu, esa persona observe que era un jardinero muy sencillo. Cuando le preguntó acerca del Śrīmad-Bhāgavatam, Rāmadāsa Prabhu le explicó que la esencia del Bhāgavatam es ocuparse en el servicio de Bhagavān y Sus devotos. Esa persona regresó donde Śrīla Prabhupāda y se quejó: “Rāmadāsa Prabhu no está cualificado para enseñarme el Bhāgavatam. Él desea ocuparme a mí en jardinería, y dice que este servicio es la esencia del Bhāgavatam”.

Śrīla Prabhupāda contestó: “Śrī Rāmadāsa Prabhu es un verdadero bhāgavata. Él ha perfeccionado su vida habiendo absorbido perfectamente las enseñanzas del Śrīmad-Bhāgavatam.”

etāvaj janma-sāphalyaṁ

dehinām iha dehiṣu

prāṇair arthair dhiyā vācā

śreya-ācaraṇaṁ sadā

Śrīmad-Bhāgavatam 10.22.35

Es el deber de todas las entidades personificadas realizar actividades beneficiosas para el beneficio de otros, con su vida, riqueza, inteligencia y palabras.

En otra ocasión donde él demuestra su perspectiva revolucionaria, Śrīla Prabhupāda una vez le pidió a un devoto que comprara un par de zapatos muy caros para Śrī Śrīmad Bhakti Hṛdaya Vana Gosvāmī Mahārāja, quien por su renunciación natural, nunca usaba calzado durante el tiempo que se quedó en el maṭha. El devoto luego mandó esos zapatos, que costaban treinta y dos rupias, un gasto considerable para ese tiempo, a Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja con un mensaje que decía que Śrīla Prabhupāda le había dado la instrucción de que se presentara ante él usando esos zapatos. Cuando Śrī Vana Gosvāmī Mahārāja siguió la instrucción y llegó frente a él usando los zapatos, Śrīla Prabhupāda dijo: “Hoy tu renuncia ha alcanzado la perfección, porque has renunciado a la propia renuncia por el servicio de Śrīman Mahāprabhu”.

Por otro lado, cuando Śrīla Prabhupāda observó a un devoto usando zapatos que costaban tan solo ochenta y cinco paisās (céntimos), dijo: “Tú eres un disfrutador de los sentidos. Es extremadamente vergonzoso para una persona usar zapatos tan caros después de haber aceptado el veśa (atuendo) y los votos de un renunciante”.

Śrīla Prabhupāda era de esta opinión: “Sólo ella que ha aceptado el papel de una reina merece usar ropaje de una reina”. Con esta concepción en mente, aunque había un auto en el maṭha disponible, Śrīla Prabhupāda no permitía que todos lo usaran. 

(Libro Vīśuddha Caitanya Vāṇī).

Traducción: Radha Kanti dasi

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Edición al español: Hari-ras das