El Arte de orar - Vijñapati (Sri Prem Prayojan Prabhu)
La oración es una parte integral de la vida espiritual. Sin embargo, cuando se trata del acto de “orar” hay cierta confusión en muchas personas, porque se piensa que es una petición para un beneficio personal.
En el camino del bhakti, del amor puro, esta oración no es aceptada en sí misma como una oración, porque Dios no es un Amazon personal que llevará todo lo que le pidas a través de un dron hasta tu puerta.
Todas las almas son sirvientes de Dios, debemos tratar de no enlistar a Dios en nuestra agenda personal de este mundo material, sino esforzarnos por ser enlistados en su agenda del mundo espiritual
Krishna dice en el Bhagavad Gita:
catur-vidha bhajante mam
janah sukritino´rjuna
arto jijñasur artharthi
jñani ca bharatarsabha
BG 7.16
! Oh Arjuna! hay cuatro tipos de personas que se rinden a mí. Primero, están las personas que sufren y toman refugio en Mí, ellas oran : “¡Oh mi Señor! dame refugio, oh! sálvame” – de esta forma piden ayuda. En la segunda categoría, están las personas que tienen problemas financieros:” ¡Oh mi Señor! tengo una gran deuda en mi tarjeta de crédito, ¡Oh mi Señor! no puedo pagar mi renta ni el pago de mis impuestos”-, así en situaciones difíciles financieras oran a Dios. Y hay otras personas, las terceras, que son curiosas e inquisitivas y que quieren saber la verdad: ” Oh Dios! si tú existes dame una señal”- y finalmente, la cuarta categoría, aquellas personas rendidas que le oran a Dios con conocimiento espiritual. Krishna dice que ellos son los mejores, porque no piden nada a cambio.
Srila Rupa Goswami ha dado la definición de la devoción pura:
Anyabilasita -sunyam
Jñana -karmady- anavritam
Anukulyena krsnanu-
Silanam bhktir uttama
Bhakti Rasamrita Sindhu (1.1.11)
Devoción pura significa el continuo e ininterrumpido cultivo de todas las actividades del cuerpo, mente y palabras, que son destinadas para el placer y beneficio de Dios, los cuales están completamente libres, incluso del más sutil aroma de cualquier otro deseo material.
Como por ejemplo: ustedes saben que si se tiene una botella de vinagre, aunque echen fuera el vinagre y luego laven la botella con agua, aún así se sentirá el olor del vinagre, entonces anyabilasita sunyam quiere decir que no es solamente abandonar los deseos mundanos sino que en el corazón ni siquiera debe haber el sutil aroma del deseo de salvación o liberación.
La devoción pura no considera la situación externa en la que uno se encuentre porque el significado de devoción es la completa absorción en el objeto de esta devoción, entonces, no está cubierta por las actividades fruitivas – karma kanda-, tampoco está mezclada con jñana que es el deseo de liberación o salvación: – “Oh mi Señor estoy sufriendo, estoy triste por favor sácame de este mundo”-, al contrario, se debe orar de esta forma:-” El Señor en su perfecta sabiduría, me está manteniendo aquí y donde sea que me tenga le voy a servir”-.
Algunas veces, las personas oran por obtener poderes místicos, como el poder de sanación, tampoco esto debe ser mezclado con la devoción por Dios.
Entonces, cuando las personas escuchan que no se debe orar a Dios por algún beneficio personal, preguntan: – “¿Ahora, qué digo, qué me queda por hacer ?”-.
El arte de cómo orar en una manera efectiva para atraer a la Suprema Personalidad Sri Krishna, debemos aprenderlo de nuestros grandes santos.
En el Srimad Bhagavatam se dice que cuando Krishna estaba a punto de manifestarse en este mundo y estaba en el vientre de Madre Devaki muchos dévatas o ángeles le ofrecieron oraciones que son famosas y conocidas como los garbha stutis, garbha significa el vientre. Ellos oraron así:
Svayam samuttirya sudustaram dyuman
Bhavarnavambhimam adabhra-sauhridah
bhavat-padambhoruha-navam atra te
Nidhaya yatah sad-anugraho bhavan
SB 10.2.31
Oh mi Señor, Tú eres como el sol espiritual y nosotros estamos dentro del océano de existencia material, el cual es muy difícil de cruzar, pero tus santos puros cruzan este océano en un bote de rendición completa a Ti y ellos son tan misericordiosos que aunque cruzan este océano y van al mundo espiritual, dejan detrás suyo el método por el cual cruzar para los demás.
Sad-anugraho bhavan: Tú siempre das misericordia a tus santos
Esa es el traducción de este verso ahora vamos a abrir el significado profundo de el:
Generalmente las personas que utilizan un bote para cruzar un río o un lago, al llegar a la orilla destino se bajan y ahí permanece el bote, no existe un bote en la orilla origen para los siguientes, pero los santos cruzan este océano de ilusión material en el bote del servicio completo a los pies de loto de Sri Krishna y aún así ellos dejan el mismo bote detrás suyo para para los siguientes, ¿ qué significa esto? .
Significa que los santos puros muestran el camino del bhakti con su propio ejemplo y enseñanzas que, incluso cuando ellos parten de este mundo material, permanece el método para la siguiente generación, siempre y cuando se esté bajo anugatya, bajo guía, siguiendo exactamente lo que ellos han enseñado, así las siguientes generaciones se benefician y las subsiguientes, etc, a esto se llama el guru-parampara.
En este poema se dice sudustaram dyuman: -”Oh mi Señor, Tú estás brillando como un sol”- el significado es que la oscuridad del sufrimiento de la existencia material no existe en Dios. En este mundo material están las sombras pero no así en el sol. Este es un punto muy profundo e importante dentro de los Vedas que explica que Dios no tiene realización o comprensión del sufrimiento.Vamos a entender este punto:
Si oramos a una persona que tiene conocimiento del sufrimiento, entonces cuando vea nuestro sufrimiento su corazón se derretirá: -” Oh! ellos están sufriendo”- e inmediatamente querrán darte misericordia, alivio, pero si alguien que no ha tenido experiencia del sufrimiento, su corazón no se derretirá, no se identificará al ver a la otra persona en sufrimiento. Los Vedas dicen que Dios es completamente trascendental, Él nunca ha experimentado el sufrimiento y que El no esta consciente del sufrimiento de las entidades vivientes en el mundo material, entonces, El no dice:- “Oh! todos están sufriendo les voy a dar misericordia”- Si ustedes no aceptan esta idea, tendrán que pensar que Dios es muy cruel, que Él ve a todos sufrir pero que no hace nada para ayudar y no da misericordia, entonces es una entidad cruel.
El hecho de que todos estén sufriendo en el mundo material y que Él no está interviniendo directamente, significa que en realidad, Él no está consciente de esto, sino absorto en la bienaventuranza de su propio mundo espiritual, ¿Entonces, quien está consciente de este sufrimiento? Los santos. Aquellos que han estado en este mundo y han tenido alguna experiencia de este sufrimiento, que ahora por el bhakti shakti el poder de devoción que es del mundo trascendental y que ha entrando en sus corazones, ellos pueden dar alivio.
Los santos cuyos corazones están llenos de la potencia espiritual de placer, hladini shakti, ellos pueden atraer la atención de Dios e interactuar con Él y sólo a través de ellos podemos conectar con Él, porque la devoción que es potencia interna de Krishna, antaranga shakti, desciende a través del guru parampara (sucesión discipular de maestros) y puede entrar a nuestro corazón, a la jiva (entidad viviente) porque somos tatasta shakti, la energía marginal de Krishna. Entonces, a menos que uno tenga esta energía en su corazón, hladini shakti, no puede dar placer a Krishna porque las tres gunas (energías materiales) que son las únicas con las que contamos en este mundo material, no dan placer a Dios.
Sad-anugraho bhavan tiene 3 significados:
En sánscrito sad significa santos y anugra significa misericordia.
1) Sad anugraha significa que Krishna da misericordia e interactúa con aquellos que ya tienen devoción por El. Se explica que Dios está consciente de su propia energía espiritual, y porque esta reside en el corazón de los santos, Él está consciente de ellos y no conoce a nadie más, porque Él no es consciente de maya- ilusión.
2) Sad anugraha significa que los santos son anugra- la misericordia de Krishna. En otras palabras, si alguien se pregunta: “ ¿Dónde está la misericordia de Dios?”- Está manifestada, corporificada en los santos que caminan por la tierra
3) Sad anugraha bhavan significa que Krishna da anugraha misericordia solamente a través del sad – santo.
Cualquier persona dentro de este mundo material que no está imbuida de la energía trascendental devocional de Krishna, no puede atraer su atención, entonces su relación con El siempre estará mediada por los santos o guru.
Esto también ha sido expresado de otra forma por otro santo Srila Bhaktivinoda Thakur:
Sadanga saranagati hoibe jahara
Tahara prartahana sune sri nanda-kumara (5)
Sri Krsna-Caitanya Prabhu jive daya kori
Tara pratahana suni sri nanda kumara entonces ahí Krishna escucha la oración de esa persona, en otras palabras, si una persona ha rendido toda su vida completamente al servicio de Krishna, entonces Él puede escucharle, pero si esta persona esta pidiendo por cosas materiales, Krishna no va a escuchar esta oración porque El no tiene relación con la energía material.
Muchas veces pasa que, una persona quiere rendirse a Krishna pero no sabe cómo hacerlo: – “¿a dónde voy, qué hago para rendirme?- Entonces ahí se debe aceptar con obediencia la guia del santo como el representante de Dios y Él, a su vez, acepta su rendición porque están bajo obediencia de la guia del santo, ahora es posible que Krishna escuche sus oraciones porque están conectados a alguien que a su vez está conectado con Dios. Esta es la forma de obtener conexión espiritual.
Cuando nosotros estamos en anugatya ,es decir, bajo la guía de estas personas espirituales podemos aprender el arte orar, de tal forma que no tenga ninguna conexión con el mundo material ni ninguna situación material.
Asi Srila Rupa Goswami ha descrito en su Bhakti rasamrita sindhu que hay tres tipos de Vijñapti o petición a Dios:
Vijñapati Samprarthana mayi: samprarthana significa requerir, pedir, es decir, una petición transcendental por ejemplo:
Vishaye je priti ebe achaye amara
Sei mata priti hauka carane tomara (5)
Prabhu Tava Pada-juge.Basada en el 4to verso del siksastakam. Bhaktivinoda Thakur
“ Oh mi Señor! mis sentidos están completamente atraídos por los placeres, sabores y objetos materiales en forma natural y espontánea, bondadosamente bendíceme para que de esa misma forma este atraído espontáneamente a tu servicio exclusivo. Asi como un hombre joven está infatuado y obsesionado con pensamientos acerca de una joven mujer o una joven mujer está obsesionada e infatuada por los pensamientos de un joven hombre, que mi corazón esté naturalmente obsesionado contigo”.
Aquí pueden ver que esta oración es muy hermosa y no tiene ninguna conexión con el mundo material
2) Vijñapati Dainya bhodhika: una expresión de humildad
Dainya significa desafortunado, miserable, insignificante
Cuando Srila Rupa Goswami se encontró con Chaitanya Mahaprabhu, le ofreció reverencias repetidamente y le dijo:
Mat-tulyo nasti papatma
Naparadhi ca kascana
Parihare ´pi lajja me
Kim bruve purusottama
CC madhya 1.190
“ Oh mi Señor! no hay persona tan pecaminosa igual a mi, no hay nadie que se compare a mi en cometer ofensas, aunque mi comportamiento es muy abominable y tengo malos hábitos y también dudo en dejarlos Kim bruve purusottama: ¿Oh! mi Señor supremo que puedo decirte?
Otro gran santo Srila Bhaktivinoda Thakur ha orado:
Amara jivana sada pape rata
Nahiko punyera lesa
Parere udvega, diyachi je kato,
Diyachi jivera klesa
“Oh mi Señor, mi entera vida he cometido muchos pecados y he dado grandes ansiedades a otras entidades vivientes, y en cada momento miles de deseos materiales nacen en mi corazón, soy lujurioso y codicioso, tengo tendencia a la ira, y siento envidia hacia tus criaturas, si veo alguien que tiene mucho éxito mi corazón se quema y me pongo triste, pero si veo a alguien que ha fracasado me siento feliz, hago muchas ofensas continuamente. Ahora estoy envejeciendo y en mi vida me he asociado con personas materialistas nunca he estado cerca de tus santos amados, no tengo esperanza, no veo ningún medio o forma para ser purificado o rectificado”. Este tipo de oración es Dainya Bhodika que es una expresión de humildad.
Se dice kripana kripa nugamini que quiere decir que la misericordia de Dios sigue a las personas que son humildes. Se darán cuenta que la misericordia de Dios se encuentra por todos lados, pero solamente aquellas personas que son humildes podrán obtenerla, así como ven las grandes montañas en cuyos picos no hay árboles porque el suelo es muy duro y rocoso y que cuando llueve esta agua no permanece ahí, sino que fluye a los valles donde es colectada, en la misma forma las personas que son orgullosas y creen ser superiores y muy “altas”, la misericordia no se queda con ellos, pero sí es colectada por aquellas que son muy humildes.
Entonces este tipo de oración se llama dainya bodhika que es extremadamente importante en nuestra vida espiritual, incluso si, naturalmente no nos sentimos humildes, pues así como mencionamos anteriormente, que los santos cruzan este océano de existencia material y dejan atrás un bote, que son también estas oraciones y si nosotros las cantamos algo de su humildad vendrá a nosotros gradualmente.
Mi Srila Gurudeva solía decir: – “ Nosotros debemos ofrecer siempre las oraciones de nuestros santos previos” . Incluso en acto de humildad podemos pensar que nosotros no estamos orando, sino que solamente estamos escuchando sus hermosas oraciones y esperando que algo de su humor extático brille en nosotros.
Estamos hablando del arte de orar para esto necesitamos cierta chaturya, ingenio e inteligencia para realizar el servicio y bhajan. Verán hay un nivel de oración a Dios que no es sincero: -” Oh mi Señor! yo soy el más caído” – pero realmente no lo crees. Sin embargo, si dejas el ego y te conviertes en un sakshi – testigo: “yo no estoy orando, pero los grandes santos como Srila bhaktivinoda Thakur, Narottama das Thakur, ellos son los que con lágrimas en sus ojos dicen estas oraciones”- entonces, ahí es posible que cuando vayas pronunciando estas oraciones, realmente las escuches y esto hará una completa diferencia en la experiencia.
Cuando meditas que solamente estás escuchando las oraciones de los grandes santos, al momento de pronunciarlas, ahí te estás asociando con ellos, estas manteniendo su compañía trascendental y si lo haces diariamente, gotas de su humildad vendrán a ti por seguro.
Mi Gurudeva solía dar este ejemplo: cuando un hombre consiguió empleo en una fábrica de velas, después de haberlas manipulado de un lado a otro durante el primer día de trabajo, vió que la cera se le quedaba en las manos, entonces, al volver a casa se las lavaba, pero aunque lo hacía siempre le quedaba algo pegada. Después de 1 año de trabajar en esta fábrica se dio cuenta que no importaba cuanto se lavara las manos siempre le quedaban capas finas de cera adheridas en la palma de las manos. De la misma forma si oramos diariamente de esta manera, gradualmente llegará a ser algo natural y espontánea en nuestro humor hacia Krishna.
3) Vijñapati Lalasa mayi
Lalasa significa codicia, codicia espiritual, y estas oraciones son de una persona que ha alcanzado bhava- extásis trascendental- en otras palabras, ellos han visto en samadhi – trance, el mundo y forma espiritual para realizar servicio. Pero su trance aparece y desaparece y luego ellos lloran muy amargamente.
Como Srila Rupa Goswami: un día él se encontraba en meditación, cantando los santos nombres y entró en samadhi . Ahí vió que se encontraba en Vrindavan , en realidad, en el palacio de Radharani, y que la noche se adentraba y Radha comenzaba a sentir gran desesperación para encontrarse con Krishna.
Este santo vió que tenía una forma espiritual femenina y que estaba decorando el rostro y cuerpo de Radharani con pinturas, pasta de sándalo y ornamentos. Era de noche y la envolvía con una tela oscura para que nadie la viera, también sujetó sus tobilleras con trapos para que no hicieran ruido y alertaran de su presencia en palacio, aunque producían un ruido armonioso al andar y durante el baile. Luego, la dirigió a través del bosque oscuro al encuentro con Krishna, quien la esperaba a orillas del río Yamuna. Pero él no llevo a Radha directamente a este encuentro sino que primero la llevó a otro lugar cercano y le pidió que se sentara y esperara. Mientras tanto, Krishna que se encontraba en un lugar hermoso kunja y que decoró la cama con pétalos, estaba desesperado y anticipaba su llegada con cualquier sonido que hacía un pájaro afuera, se agitaba y salía pensando: – “Oh Radha viene!”. Pero al ver que solo se trataba de un pájaro quedaba decepcionado. Luego vió a una de las sirvientas más cercanas, en este caso, al santo, lo que le hizo pensar: – “donde sea que haya una sirvienta íntima de Radha, también ella está cerca”- entonces Krishna se alegró mucho, pero la sirvienta se aproximé y le dijo: – “Oh Krishna con gran tristeza debo decirte que esta noche Radha no puede encontrarse contigo”- entonces Krishna comenzó a llorar y arrodillado exclamó : -” ¡Oh Bhagavan!”- La sirvienta se sintió feliz al ver así a Krishna, porque esto demuestra o expresa su profundo amor por Radha, y ya para calmarlo le dijo: – “ Oh Shyamasundara, ¡estaba bromeando!,ven conmigo yo te llevaré donde está ella”- ahí Krishna sintió un gran alivio. Este encuentro de Krishna y Radha ha sido incrementado por la broma de esta sirvienta íntima, esto es servicio, lo que incrementa la felicidad de Krishna, tal vez no inmediatamente pero sí ultimadamente.
Entonces así esta sirvienta llevó a Krishna al lugar secreto “kunja” donde Radha estaba esperando por el. Cuando este santo Rupa Goswami en su forma femenina intentaba ver a través de la ventana el encuentro de ellos dos, de repente, en ese preciso momento su trance se rompió y el santo volvió a la consciencia externa: -“ Oh! yo estaba en el mundo espiritual con Radha y Krishna y ahora lo he perdido todo”- comenzó a llorar y oró de esta forma:
Tvam pracchadena mudira-cchavina pidhaya
Manjira- mukta- caranam ca vidhaya devi!
kunje vrajendra-tanayena virajamane
Naktam kada pramuditam abhisarayisye?
Sri Gandarva-samprarthanastakam, verso 4 Sri Rupa Goswami
“! Oh cuándo vendrá ese día , Oh Radhika! En el que pueda decorarte con la tela azul oscura,
Oh cuándo vendrá ese día que pueda atar tus tobilleras para que no hagan ruido cuando te lleve al bosque? Oh! cuando podré llevarte al kunja dónde está Krishna esperando?
Esta es una oración muy elevada, lalasa mayi, imbuida completamente con la intensa codicia por el servicio a Krishna, no tiene conexión con este mundo, es servicio a Krishna en su divina morada,
kunje vrajendra-tanayena virajamane
Naktam kada pramuditam abhisarayisye?
Cuando en la noche !Oh, Radha! traeré a tu amado Krishna para que se reúna contigo?
Entonces la diferencia entre estos tipos de oraciones Samprartharna, Dainya bodhika y lalasa mayi, es que la segunda muestra un estado de humildad, y entre la tercera y última, es que en la primera Samprarthana el devoto no está en el nivel de bhava pero en la última lalasamayi, el devoto ha alcanzado el nivel de bhava y está anhelando estar siempre en servicio espiritual.
Se dice que el nombre de Dios es como una chintamani, piedra de toque legendaria, que cuando pides un deseo lo hace realidad, entonces incluso si una persona no ha alcanzado este nivel de bhava pero tiene algo de codicia espiritual para servir en ese divino mundo espiritual, con la piedra chintamani de toque que satisface todos los deseos la cual es:
hare krishna, hare krishna
krishna krishna hare hareh
hare rama hare rama
hare rama hare rama
rama rama hare hare
Y además repiten las oraciones de Lalasa mayi , entonces esta piedra que complace los deseos, los santos nombres, harán que se hagan realidad, a esto se llama el camino del amor espontáneo raganuga bhakti , devoción espontánea.
Espero que ahora tengan una idea del verdadero significado de orar, pero no en una forma materialista que Dios no va a escuchar sino, dentro del camino de la devoción pura, que te hará progresar en tu camino devocional y atraerá la atención de Krishna
¿ Hay alguna pregunta? Levante la mano por favor
Devoto: entiendo que uno tiene que repetir las oraciones de los santos previos, pero ¿ habría alguna ofensa al bhakti si uno ora directamente a Dios cuando tiene un pesar grande en el corazón? Siempre se tienes que remitir a oraciones previas, o puedes expresarte directamente de tú a tú con Dios?
Prem Prayojan P. : Es mejor al principio seguir las oraciones de los santos previos o de tus maestros, porque verás que cuanto más las escuches, descubrirás que en realidad, cualquier sentimiento que tengas ya existe en una oración que la expresa, es aún tu sentimiento, pero ya hay una oración que articula en una forma, incluso, más bella que tú mismo la hubieras articulado, entonces, no sientes que es una limitación, que no limita tu voz sino la amplifica y luego cuando el corazón se vaya purificando, tal vez aparezcan ahí oraciones espontáneas que sean puras, ahí directamente puedes orar tus propias oraciones.
La situación es esta: Dios es puro y nosotros no queremos ofrecerle nada que esté contaminado en cualquier forma, entonces vamos ofrecerle oraciones que sean puras en nuestro estado inmaduro a través de las oraciones de los santos previos, pero luego cuando nosotros maduremos, entonces ahí podremos orarle directamente, este es el más seguro y complaciente método de oración.
También hay otro estilo de oraciones que en sánscrito se llaman vandana, hoy nosotros hemos hablado de oraciones que se llaman Vijñapati, son una peticion, pero hay otras oraciones simples o glorificaciones a Dios, estas se dividen en dos: stotras y stavas
Stotra es cuando tu glorificas a Dios tomando una oración de la literatura Védica:
Venum kvanantam aravinda-dalayataksam
Barhavatamsam asitambuda-sundarangam
Kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham
Govindam adi-purusam tam aham bhajami
Brahma Samhita 5.30
Este es un ejemplo de stotram:
“ Oh Krishna tú tienes hermosos ojos como pétalos de flor de loto, tocas una flauta encantadora, tu complexión es como una nube fresca a punto de llover y eres tan encantador que millones de cupidos se desmayan con tan solo verte”
Stava, es una alabanza, glorificación intensamente personal y está en conexión con tu propia experiencia y relación íntima y personal con Dios. Cuando un santo ora de esta forma en base a su relación y lo escribe, nos da la oportunidad de ofrecer su stava también, como
Srila Prabhodananda Sarasvati, el ha orado:
Gaurange madhima smithe madhurima
Netram cale dragima vaksu je garima
Tathai tre va madhima madhiai gatho mandima
Sounyam ca pratima brhuvo kutil mah
Bimba daresu suny ma
Sri radhe redite rasyane jadima
Dhyane stu me goucchara
Radha Rasa Sudha Nidhi Verso 75
“Oh Radha¡ ¿ Cuando voy a ver la suavidad de tu forma dorada? la brillantez de tu sonrisa, el largo de tu mirada de soslayo, de la gracia de tu caminar, la curvatura de tu cejas, el rojo de tus labios, como te petrificas al ver a Krishna, ¿ Cuando las dulzuras de tu forma divina van a manifestarse en mi meditación?
Esta es una experiencia personal para el, luego la escribió y después nosotros tenemos la posibilidad de seguir los pasos de sus deseos espirituales y alcanzar realizaciones similares.
De esta forma hemos tratado de dar una visión general de las oraciones: samprarthana, dainya bhodika y lala samayi, strotra y stava
Devoto: Dijo que la misericordia de Dios está en todos lados y también hemos oído que la misericordia de Dios son los santos, pero los santos no están siempre visibles, entonces esto implica que hay una presencia sutil del santo alrededor y desarrollar una actitud humilde podremos conectar con ellos o como lo entendemos?
PP: Dios es vibhu que significa grandioso e ilimitado y también vyapi que es omnisciente aunque El es omnisciente nosotros no estamos en la consciencia para tener acceso a esa experiencia de Dios, como he mencionado esta mañana, nosotros estamos debajo de las gunas (energías materiales) y El está más allá de las gunas, entonces mientras estemos por debajo de las gunasno vamos a tener una experiencia divina, sin embargo, aunque estemos dentro las gunas es posible encontrarse con un santo y asociarse.
¡Goura premande!
Fuente :
https://navitasakhi.com/2019/08/17/el-arte-de-orar-vijnapati-por-s-prem-prayojan-p/
Festival en Avila, 27 de junio 2019
Traducción y edición: Navalatika dasi
Edición para Radkharani Ki Jay: Hari-ras das
Edición para Radkharani Ki Jay: Hari-ras das
