El significado de Akṣaya-tritīyā
&
el Servicio Devocional de Śrī
Mādhavendra Purī
(Parte 2)
[Buenos Aires – 24 de Abril, 2015]
En primer lugar, ofrezco mis humildes reverencias a los pies de loto de mi
Paramārādhya Gurupāda-padma Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Svāmī
Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Śrīla Vāmana Gosvāmī Mahārāja
y a Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Svāmī Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja.
También ofrezco mis humildes reverencias a los pies de loto de mi
abuelo espiritual Śrī Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
y a Śrī Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja y a nuestro gauḍīya guru-varga.
También ofrezco mis daṇḍavat-praṇāmas a todos los vaiṣṇavas y vaiṣṇavīs
congregados aquí, y doy la bienvenida a todos nuestros invitados que están
presentes hoy y me alientan para hablar hari-kathā.
Ayer hablé de Akṣaya-tritīyā y cuál es su importancia. Esto
marca el primer día de la creación llevada a cabo por Brahmājī de
cuatro cabezas, el ādi-guru de
nuestra sampradāya. El creó el primer grano, la cebada.
De eso hablé ayer, así como de la apertura de las puertas del templo de Badri-Nārāyaṇa. Durante seis meses, la Deidad está completamente
cubierta por nieve. Hace tres días, después de seis
meses, se reabrieron las puertas. La Deidad es adorada seis meses por
los semidioses y seis meses por los seres humanos. Hablé de esto ayer en
detalle. Cómo sabemos que los semidioses adoran a Badri-Nārāyaṇa, también lo expliqué ayer. Las tulasī ofrecidas
a los pies de loto de Badri-Nārāyaṇa son encontradas seis meses después tan frescas
como si acabaran de ser ofrecidas. Además, seis meses antes, después de
que el pūjārī completara su
adoración, el dejó una lámpara de
mantequilla clarificada encendida antes de cerrar las puertas. Incluso
después de seis meses, cuando se vuelven a abrir las puertas, las lámparas
siguen encendidas. Esta es la evidencia de que la Deidad de Badri-Nārāyaṇa es adorada por los semidioses durante seis meses.
También hablé sobre el Candana-Yātrā de Jagannātha Deva y de cómo comienza en este mismo
día de Akṣaya-tritīyā. ¿Cómo
empezó? Un miembro de nuestro guru-paramparā, Śrī
Mādhavendra Purīpāda, descubrió la Deidad
de Gopāla, quien es conocida hoy en
día como Śrīnāthajī, en Nāthadvārā, India. Después de un mes del festival Annakūṭa, Gopāla le dijo a
Mādhavendra Purīpāda en un sueño,
—"O Mādhava, Me has alimentado tan bien. Mi estómago está
totalmente lleno, y estoy completamente satisfecho. Pero, necesito una
cosa más... "
— "¿Qué, Prabhu?"
— "Estuve enterrado
por mucho tiempo, y ahora Mi cuerpo sigue ardiendo."
— "Prabhu, ¿cómo
puedo aliviar la sensación de ardor en su cuerpo?"
—"Tienes que ir a
Jagannātha Purī por tu cuenta y recoger malayaja-candana (un
tipo especial de madera de sándalo). Convierte
el candana en una pasta y mézclala con alcanfor. Luego, úntalo sobre Mi
cuerpo, y este se enfriará. "
Después de hacer los
arreglos para que algunos brāhmaṇas continuaran el servicio a la Deidad, Mādhavendra
Purī partió hacia
Jagannātha Purī a pie. No había otra forma de ir. En su camino, se
detuvo en el templo de Kṣīra-cora
Gopīnātha. El nombre de la Deidad
era Gopīnātha en ese entonces. En el principio, el nombre de la
Deidad no era Kṣīra-cora Gopīnātha sino Gopīnātha. Cuando Mādhavendra
Purī llegó, era el momento del ārati de
la noche. Tan pronto como se abrieron las puertas, una muy agradable
fragancia salió del templo.
—"¿De dónde viene
esta fragancia?", preguntó Mādhavendra Purī a un devoto.
—"Esta es la
agradable fragancia del mahā-prasāda de Gopīnātha."
—"¿Qué tipo de mahā-prasāda? ¿Cuál
es su nombre?", volvió a preguntar Mādhavendra
Purī.
—"Se llama amṛta-keli... son
productos lácteos."
Mādhavendra Purī pensó para sí mismo: "Si pudiera probar un
poquito de este amṛta-keli, podría prepararla
para Gopāla cuando regrese." Inmediatamente, el pensó,
"¡Oh, qué vergüenza! ¡Qué vergüenza! ¿Por qué estos deseos vienen a
mi corazón? ¡Esto no es bueno para mí!" Su naturaleza era tal
que él nunca pedía nada de nadie, ni siquiera comida o agua. Si alguien le
ofrecía algo, él lo aceptaba. De lo contrario, ayunaba, incluso por
muchos días. No había problema. Después de que la ceremonia de ārati había
terminado, el pūjārī cerró
las puertas del templo, puso la Deidad a descansar y se fue a
dormir. Mādhavendra Purī fue al mercado,
donde había un enorme árbol pīpala, bajo el cual se
sentó y cantó.
Incluso hoy en
día, el amṛta-keli es tan sabroso... muy sabroso. Todavía se siguen
ofreciendo doce vasijas de arcilla de esa misma preparación. ¿Qué tipo de
sabor es? Si no lo has probado, no entenderás. Hace años,
la India estaba gobernada por los británicos. Voy a contarles una
historia que escuché de Gurudeva. Hay muchas
variedades de mangos en la India, muy sabrosos, muy
dulces. Algunos de ellos no tienen fibras en absoluto, algunos
otros sí... y hay que chupar en vez de
masticarlos. Una vez un turista
británico se quedó en la India durante tres meses, durante esta época del
año. Llevaba una barba muy larga. De regreso, en Inglaterra, les dijo
a todos, "los mangos de la India son tan dulces, tan
dulces." "¿Cómo es el sabor?", la gente le
preguntaba. "¿Cómo puedo explicarlo...?", pensó el
hombre. Luego consiguió un poco de tamarindo del mercado y melaza —es
decir, azúcar morena o guḍa (gur). Remojó el tamarindo en agua, removió las
semillas y agrego un poco de guḍa. Entonces el hizo una pasta gruesa y la untó sobre toda su barba. . "Ahora
pueden chupar mi barba. Así es el sabor de los mangos." De la misma
manera, no puedo explicar cómo es el sabor del prasāda amṛta-keli. Quien pueda
ir allí, lo probará.
Así, Mādhavendra
Purī estaba sentado debajo de
ese árbol pīpala, cantando, "hare kṛṣṇa
hare kṛṣṇa, kṛṣṇa kṛṣṇa
hare hare, hare rāma hare rāma, rāma rāma hare hare." Así cantaba día y noche... apenas dormía. En el
medio de la noche, cuando el pūjārī del
templo estaba durmiendo, Gopāla vino en sus sueños,
—"¡Oh, pūjārī, levántate!
¡Levántate!"
— "¡Oh, Prabhu, no me
moleste!”
— "¡Vamos, pūjārī, levántate!
— "¿Por qué Prabhu...?"
— "Hay algo que debes
hacer. Uno de Mis devotos vino a la ciudad. Su nombre es Mādhavendra
Purī. He robado una vasija de kṣīra [khīr] para él. Tómala y
dásela..." Pero el pūjārī se durmió de nuevo.
— "¡
Pūjārī, despierta!"
— "Prabhu, no
me moleste. Si me levanto ahora, no voy a ser capaz de hacer maṅgala-ārati a
tiempo." Luego, se quedó dormido de nuevo.
¡Qué afortunado fue Mādhavendra
Purī, para quien la Deidad robó una vasija
de kṣīra! ¡Qué afortunado fue el
pūjārī porque el mismo Ṭhākurajī lo despertó!
—"¡Oh Prabhu",
dijo el pūjārī en su sueño, "¿cómo es
posible que Tú robes?! Conté doce vasijas cuando las saqué... y no faltaba
ninguna."
—"Sí, pūjārī, la escondí entre Mis
pies, detrás de Mi ropa. ¡Vamos, despierta! Debido a la influencia de Mi
Yogamāyā, no puedes entender."
¿Quién
es Yogamāyā? Bhagavān le
ha dado el control remoto de Sus pasatiempos a ella. En el principio,
cuando la televisión apareció por primera vez, la sintonización y los ajustes
eran manuales. Más tarde, se inventó el control remoto, y ahora usted
puede controlar su televisor mientras está acostado o durmiendo en la
cama. De esta manera, en los pasatiempos de Kṛṣṇa, Mahāprabhu, el Señor Rāmacandra... en cualquiera de los
pasatiempos de Bhagavān, el control remoto está
en manos de Yogamāyā Devī. Así que,
finalmente, el pūjārī se levantó, tomó
un baño y fue a la habitación de la Deidad. Detrás de la ropa de la
Deidad, encontró la vasija. ¿Quién la podría haber robado más que el mismo
Señor? Él tomó la vasija, cerró la puerta y salió con la vasija en la
cabeza. Él pensaba,"¡Qué afortunado es Mādhavendra Purī, para quien Gopīnātha robó esta vasija de
kṣīra”. Él salió del templo, gritando,
—"¡Mādhavendra
Purī! ¡Mādhavendra Purī, ¿dónde estás?!"
—"¿Quién me
está llamando en el medio de la noche...?", se preguntó Mādhavendra
Purī. "¡Aquí,
soy yo! Yo soy Mādhavendra Purī”.
— "¡Qué afortunado
eres! La Deidad ha robado esta vasija de kṣīra para ti", dijo el pūjārī después de ofrecer praṇāmas. "Yo estaba
durmiendo, y la Deidad me despertó y
dijo:" Escondí una vasija de kṣīra detrás de Mi ropa. Por favor tómala y dásela a
Mādhavendra
Purī. "
Luego el pūjārī ofreció praṇāmas y regresó a dormir.
Cuando Mādhavendra
Purīpāda probó el kṣīra, los ocho síntomas de kṛṣṇa-prema se manifestaron en su
corazón. "¡Esto es tan bueno, tan sabroso!",
exclamó. Luego rompió la vasija, la envolvió en una esquina de su ropa e
hizo un nudo. "Cuando tenga hambre, puedo tomar un
bocado." Entonces pensó: "Mañana por la mañana, mucha gente va a asistir al maṅgala-ārati, y luego el pūjārī
le
dirá a todos lo que ha sucedido —que la
Deidad ha robado esta vasija para mí. Y después,
todos ellos vendrán a verme. No me gusta esto. No me gusta la fama, mucho pratiṣṭhā. ¡No voy a quedarme aquí
más tiempo! "
Kavirāja Gosvāmī explica
en su Caitanya-Caritāmṛta, pratiṣṭhāra bhaye purī gelā palāñā. Debido
al temor al renombre, la fama y a pratiṣṭhā, Mādhavendra Purī, huyó de ese lugar la
misma noche. Por la mañana, después del maṅgala-ārati, el pūjārī
les dijo a
todos lo que había sucedido. Todos salieron, en busca de Mādhavendra
Purī, pero el ya se había ido.
Cómo Gopīnātha llegó a esa
ciudad, voy a explicarlo ahora. En Tretā-yuga, el Señor Rāma, fue
enviado al exilio durante catorce años por su madrastra Kaikeya
Devī. En Navadvīpa, hay un lugar llamado Modadruma-dvīpa. Quien haya
realizado el Navadvīpa-parikramā conoce el lugar. Durante el exilio, el
Señor Rāma llegó a ese lugar. Un día, estaba sentado solo y
sonriente.
— "¿Prabhu, por
qué estás sentado allí solo y sonriendo?", preguntó Sītā Devī.
— "¡Oh, no
es nada, no es nada ...", respondió el Señor.
— "Vamos, Prabhu,
nadie sonríe sin causa..."
Cuando alguien sonríe,
hay cuatro causas para ello. Una de las causas puede ser algo
que viene a la mente, algo interesante. ¿Recuerdan lo que les dije sobre
el sabor de los mangos y el hombre inglés? Si se acuerdan de esa historia,
los hará sonreír. La segunda causa es... si todos están riendo, y ustedes están en el medio, también
van a reír. La tercera causa es la locura. Cuando alguien está loco,
él puede hacer cualquier cosa, en cualquier momento... sonreír, reír,
llorar, cualquier cosa. La cuarta causa, como se menciona en las
Escrituras [Śrīmad-Bhāgavatam,
11.2.40]
evaṁ-vrataḥ
sva-priya-nāma-kīrtyā
jātānurāgo druta-citta uccaiḥ
hasaty atho roditi rauti gāyaty
unmāda-van nṛtyati
loka-bāhyaḥ
Si alguien es un devoto de
muy alto nivel, cuando los pasatiempos de Kṛṣṇa se manifiestan en su corazón, a veces puede llorar, sonreír,
reír, saltar, bailar, rodar en el suelo, etc. Les daré un ejemplo. Todos
ustedes han oído hablar de Śrīla Rūpa Gosvāmīpāda. Una vez, estaba en Vṛndāvana-dhāma haciendo bhajana, y entró en
trance. Kṛṣṇa salió a pastar
a las vacas como de costumbre, acompañado por Śrīdāmā, Vasudāmā, Dāmā, Sudāmā, Madhumaṅgala, Subala, Vasanta, Lavaṅga, Kokila... muchos estaban allí. Un
día, Madhumaṅgala
le dijo a Kṛṣṇa,
— "O Kānhā, ¿sabes por qué los Vrajavāsīs Te aman tanto y Te dan muchos laḍḍus? No creas que
tienes alguna cualificación. Tú eres negro. Es sólo a causa de Tu pluma de
pavo real, de Tu flauta y de tu ropa de color amarillenta. Si me das
Tu flauta, Tu pluma de pavo real y Tu ropa, no conseguirás más laḍḍus por el resto de Tu
vida".
— "¿De
verdad...?", dijo Kānhā.
—"Sí."
— "Bueno, podemos
intercambiar nuestra ropa."
Así, Kṛṣṇa y Madhumaṅgala intercambiaron sus ropa, y por lo tanto Kṛṣṇa se convirtió en Madhumaṅgala y Madhumaṅgala
se convirtió en Kṛṣṇa. Sin embargo, el color de su piel era diferente. La
complexión de Kṛṣṇa es como el color de
una nube de lluvia fresca y Madhumaṅgala es blanquecino. Así, Madhumaṅgala se volvió muy jactancioso. Caminaba así [Śrīla
Mādhava Mahārāja muestra cómo]... y todos los sakhas aplaudían,
y cuanto más aplaudían, Madhumaṅgala
se volvía más jactancioso. Madhumaṅgala quería hacer reír a Kṛṣṇa; él no es engreído. Él es un sakha
eterno. ¿Cómo puede ser engreído? Todos estaban aplaudiendo y riendo,
y Kṛṣṇa estaba riendo también.
Ahora vengan conmigo a Mathurā. ¿Que estaba sucediendo allí? Kaṁsa estaba sentado así [Śrīla Mādhava Mahārāja muestra
cómo]... Uno de sus amigos, el demonio Keśī, se acercó y le dijo:
—"Mi querido amigo,
¿qué sucede? ¿Por qué estás tan preocupado?
—"¿Mi amigo, ¿qué
puedo decirte?", dijo Kaṁsa. "Mi
enemigo es tan fuerte..."
—"¿Quién es?"
—"Un niño
pequeño".
—¡¿"Un niño
pequeño es tu enemigo?! ¿Entonces por qué estás tan preocupado? Tú
tienes un cuerpo totalmente desarrollado, y eres tan fuerte y poderoso, y eres
tan valiente".
—"No entiendes. He
enviado a Pūtanā, a Tṛṇāvarta,
a Aghāsura, a Bakāsura, a Śakaṭāsura...
Todos ellos fueron allí, pero nunca regresaron.
—"¡Pūtanā era
una señora tonta!", dijo Keśī. "¿Por qué tuvo que cambiar
su forma? Śakaṭāsura...
también era un tonto. ¿Por qué entró en el carro de bueyes? Tṛṇāvarta... era incluso más tonto!
Voy a ir a Vṛndāvana a matar a tu enemigo. No me llevará mucho
tiempo. Mientras tanto, prepara un gran festín para mí, guirnaldas grandes
y muchas preparaciones. Ahora tú estás muy
tenso. Mi querido amigo, ¿cómo es tu enemigo? ¿Cómo voy a
reconocerlo?"
—"Escucha, siempre
lleva ropa de color amarilla, y su complexión corporal es como el color de una
nube de lluvia fresca. Siempre lleva una pluma de pavo real y toca una flauta.
En la forma
de un gigantesco caballo, Keśī fue allí. Él voló a través del
cielo, siempre mirando hacia abajo, observando. Finalmente, encontró
a un muchacho que coincidía con la descripción. Sin
embargo, su tez no era oscura sino
pálida. "Tal vez, él está usando un algún tipo de
maquillaje...", pensó Keśī. Así, él confundió a Madhumaṅgala con su enemigo. Inmediatamente, atacó a Madhumaṅgala con sus patas traseras. En realidad, ni siquiera lo
tocó, pero el viento producido por el movimiento de sus poderosas patas era tan
fuerte que lanzó a Madhumaṅgala
a muchos metros de distancia. Madhumaṅgala casi se desmaya.
—"¡Estoy muriendo!
¡Estoy muriendo!", exclamó. "No quiero Tu ropa amarilla,
tampoco quiero Tu pluma de pavo real ni Tu flauta. Tómalos todos ahora !
".
— "¡No, no, toma
un laḍḍu!",
dijo Kṛṣṇa.
— "¡No, no,
no. No quiero un laḍḍu! ¡No necesito Tu ropa! ¡No necesito Tu flauta ni Tu pluma de pavo
real!" Acto seguido, Le arrebató su ropa a Kṛṣṇa.
— "¿Por
qué? ¡Toma un laḍḍu!"
— " No, no, no.
La vida es más valiosa que un laḍḍu. No necesito ningún laḍḍu."
Keśī atacó de nuevo y
pateó a Kṛṣṇa en Su
pecho. "¡¿Le di una patada y no murió?!" Furioso, Keśī
atacó de nuevo. Kṛṣṇa
lo agarró por las patas traseras y lo lanzó lejos. Keśī abrió los ojos con
sorpresa y dijo: "¡¿Qué?! ¡¿Este niño pequeño me tiró en el
aire?!" Atacó de nuevo, y Kṛṣṇa lo
agarró por las orejas y lo lanzó lejos, como un niño
pequeño tira una pelota de tenis.
Viendo todo esto en su
trance, Rūpa Gosvāmī estaba riendo.
Cuando Sītā Devī vio al Señor Rāma sonreír sin causa, Le dijo,
—"No, Prabhu. Debes
decirme por qué estás sonriendo."
—"¡O Sītā, vendré en Dvāpara-yuga… y realizaré los
pasatiempos que vienen a Mi mente ahora. Por esta razón estoy sonriendo",
respondió el Señor Rāma.
— "¿En qué forma
vendrás? ¿En esta forma actual?"
Entonces, el Señor Rāma
tomó una flecha y esculpió la Deidad de
Gopīnātha en una roca junto con algunas vacas pastando. Muy hermoso...
— "¡Oh, Prabhu,
¿vendrás en esta hermosa forma?"
— "Sí, tocaré la
flauta y llevaré las vacas a pastar. Por eso las vacas están aquí..."
—"Prabhu, ¿cuál será
Tu nombre en esta forma?"
—"Mi nombre será
Gopīnātha."
La Deidad era adorada allí
por algunos brāhmaṇas y tiempo más tarde fue llevada a Remuṇā, donde hoy en día Él todavía está siendo
adorado. Después de que el pūjārī contara la historia a todos, la Deidad empezó a llamarse Kṣīra-cora Gopīnātha, porque Él robó la vasija de kṣīra para Su devoto.
Así que, Mādhavendra Purīpāda fue a Jagannātha Purī y recogió malayaja-candana y
alcanfor, y regresó a Govardhana. Dos mil cien kilómetros a pie... Él
estaba huyendo del renombre, de la fama y de pratiṣṭhā. Al devoto no le gustan el renombre ni la
fama, pero Bhagavān quiere darle a Su devoto que está fijo en Él toda la fama y
la gloria. Una noche, Gopāla se le apareció en un sueño. "O
Mādhava, lo lamento mucho. Usted es muy anciano (84) y Te he enviado tan lejos.
Ahora te encuentras bajo mucha carga. Mi corazón se está rompiendo por verte
bajo tanto trabajo. Yo y Gopīnātha no somos diferentes. Ahora
que estás en Remuṇā, haz pasta
de sándalo, mézclala con el alcanfor y
úntala en el cuerpo de Gopīnātha. Entonces Mi cuerpo se
enfriará. "Mādhavendra Purī estaba
tratando de escapar de pratiṣṭhā, pero Ṭhākurajī quería darle pratiṣṭhā. Él tenía un sevaka que
lo acompañaba y ayudaba. La mañana siguiente, fue al templo de Gopīnātha. Cuando
el pūjārī lo vio,
exclamó: "¡El es Mādhavendra Purī! ¡El es
Mādhavendra Purī! Fue
por él que Gopīnātha robó una vasija de kṣīra!" Todos le ofrecieron praṇāma. "¡O, usted es
un devoto tan afortunado!" En este momento él no pudo escapar, y durante
veintiún días, con la ayuda de los demás, él ralló el sándalo hasta hacer una pasta, la mezcló con
alcanfor y lo untó sobre el cuerpo de Gopīnātha. Esto comenzó en Akṣaya-tritīyā
y continuó durante veintiún días.
Esta es una práctica común
en la India. En muchos lugares, en Vṛndāvana, en el sur, en todas partes, cuando el clima es muy
cálido (40 ° C o más), mezclan pasta de
sándalo con alcanfor, y lo untan sobre el cuerpo de la Deidad, o sobre
Śālagrāma o Girirāja. Así, cubren completamente el cuerpo de la
Deidad. En el sur de la India, hay una Deidad de Nṛsiṁhadeva cubierta de pasta
de sándalo todo el año. Sólo en el día de Akṣaya-tritīyā, quitan la pasta, Le ofrecen baño y Le ponen pasta
de sándalo fresca mezclada con alcanfor. Después de este día, la pasta de
sándalo es aplicada todos los días. ¿Por qué a las otras Deidades se
le aplican sólo veintiún días y a esta Deidad todo el año? No pasa un solo
día sin candana. ¿Por qué? Porque si no hay pasta de
sándalo en Él, la devastación se iniciaría de inmediato. Así que cuando se
quita la pasta vieja, Lo cubren inmediatamente.
Así que ¿por qué se llama Jagannāthadeva-candana-yātrā y no Gopīnātha-candana-yātrā o
Gopāla-candana-yātrā? Mañana les diré. ¡Hare Kṛṣṇa!
Traducción y transcripción al español: Amritananda das
Edición para Radharanikijay: Hari-rasa das
Gracias a la gentileza de: Radhika dasi