El significado de Aksaya-tritiya y el Servicio Devocional de Sri Madhavendra Puri (parte 2) (Por Sripad BV Madhava Maharaj)

El significado de  Akṣaya-tritīyā &

el Servicio Devocional de Śrī Mādhavendra Purī

(Parte 2)

[Buenos Aires – 24 de Abril, 2015]

En primer lugar, ofrezco mis humildes reverencias a los pies de loto de mi

 Paramārādhya Gurupāda-padma Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Svāmī 

Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Śrīla Vāmana Gosvāmī Mahārāja 

y a Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Svāmī Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad

 Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja. 

También ofrezco mis humildes reverencias a los pies de loto de mi 

abuelo espiritual Śrī Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja

 y a Śrī Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja y a nuestro gauḍīya guru-varga. 

También ofrezco mis daṇḍavat-praṇāmas a todos los vaiṣṇavas y vaiṣṇavīs 

congregados aquí, y doy  la bienvenida a todos nuestros invitados que están

 presentes hoy y me alientan para hablar hari-kathā.

Ayer hablé de Akṣaya-tritīyā y cuál es su importancia. Esto marca el primer día de la creación llevada a cabo por Brahmājī de cuatro cabezas, el ādi-guru de nuestra sampradāya. El creó el primer grano, la cebada. De eso hablé ayer, así como de la apertura de las puertas del templo de Badri-Nārāyaṇa. Durante seis meses, la Deidad está completamente cubierta por nieve. Hace tres días, después de seis meses, se reabrieron las puertas. La Deidad es adorada seis meses por los semidioses y seis meses por los seres humanos. Hablé de esto ayer en detalle. Cómo sabemos que los semidioses adoran a  Badri-Nārāyaṇa, también lo expliqué ayer. Las tulasī ofrecidas a los pies de loto de Badri-Nārāyaṇa son encontradas seis meses después tan frescas como si acabaran de ser ofrecidas. Además, seis meses antes, después de que el pūjārī completara su adoración, el  dejó una lámpara de mantequilla clarificada encendida antes de cerrar las puertas. Incluso después de seis meses, cuando se vuelven a abrir las puertas, las lámparas siguen encendidas. Esta es la evidencia de que la Deidad de Badri-Nārāyaṇa es adorada por los semidioses durante seis meses.

También hablé sobre el Candana-Yātrā de Jagannātha Deva y de  cómo comienza en este mismo día de Akṣaya-tritīyā. ¿Cómo empezó? Un miembro de nuestro guru-paramparā, Śrī Mādhavendra Purīpāda, descubrió la Deidad de Gopāla, quien es conocida hoy en día como Śrīnāthajī, en Nāthadvārā, India. Después de un mes del festival Annakūṭa, Gopāla le dijo a  Mādhavendra Purīpāda en un sueño,

—"O Mādhava, Me has alimentado tan bien. Mi estómago está totalmente lleno, y estoy completamente satisfecho. Pero, necesito una cosa más... "

— "¿Qué, Prabhu?"

— "Estuve enterrado por mucho tiempo, y ahora Mi cuerpo sigue ardiendo."

— "Prabhu, ¿cómo puedo aliviar la sensación de ardor en su cuerpo?"

—"Tienes que ir a Jagannātha Purī por tu cuenta y recoger malayaja-candana (un tipo especial de madera de sándalo). Convierte  el candana en una pasta y  mézclala con alcanfor. Luego, úntalo sobre Mi cuerpo, y este se enfriará. "

Después de hacer los arreglos para que  algunos brāhmaṇas  continuaran el servicio a la Deidad, Mādhavendra Purī  partió hacia Jagannātha Purī a pie. No había otra forma de ir. En su camino, se detuvo en el templo de Kṣīra-cora Gopīnātha. El nombre de la Deidad era Gopīnātha en ese entonces. En el principio, el nombre de la Deidad no era Kṣīra-cora Gopīnātha sino Gopīnātha. Cuando Mādhavendra Purī llegó, era el momento del ārati de la noche. Tan pronto como se abrieron las puertas, una muy agradable fragancia salió del templo.

—"¿De dónde viene esta fragancia?", preguntó Mādhavendra Purī a un devoto.

—"Esta es la agradable fragancia del mahā-prasāda de Gopīnātha."

—"¿Qué tipo de mahā-prasāda? ¿Cuál es su nombre?", volvió a preguntar Mādhavendra Purī.

—"Se llama amṛta-keli... son productos lácteos."

Mādhavendra Purī pensó para sí mismo: "Si pudiera probar un poquito de este amṛta-keli, podría prepararla para Gopāla cuando regrese." Inmediatamente, el pensó, "¡Oh, qué vergüenza! ¡Qué vergüenza! ¿Por qué estos deseos vienen a mi corazón? ¡Esto no es bueno para mí!" Su naturaleza era tal que él nunca pedía nada de nadie, ni siquiera comida o agua. Si alguien le ofrecía algo, él lo aceptaba. De lo contrario, ayunaba, incluso por muchos días. No había problema. Después de que  la ceremonia de ārati había terminado, el pūjārī cerró las puertas del templo, puso la Deidad a descansar y se fue a dormir. Mādhavendra Purī fue al mercado, donde había un enorme árbol pīpala, bajo el cual se sentó y cantó.

Incluso hoy en día, el amṛta-keli es tan sabroso... muy sabroso. Todavía se siguen ofreciendo doce vasijas de arcilla de esa misma preparación. ¿Qué tipo de sabor es? Si no lo has probado, no entenderás. Hace años, la India estaba gobernada por los británicos. Voy a contarles una historia que  escuché de Gurudeva. Hay muchas variedades de mangos en la India, muy sabrosos, muy dulces. Algunos de ellos no tienen fibras en absoluto, algunos otros sí... y hay que chupar en vez de masticarlos. Una vez  un turista británico se quedó en la India durante tres meses, durante esta época del año. Llevaba una barba muy larga. De regreso, en Inglaterra, les dijo a todos, "los mangos de la India son tan dulces, tan dulces." "¿Cómo es el sabor?", la gente le preguntaba. "¿Cómo puedo explicarlo...?", pensó el hombre. Luego consiguió un poco de tamarindo del mercado y melaza —es decir, azúcar morena o guḍa (gur). Remojó el tamarindo en agua, removió las semillas y agrego un poco de guḍa. Entonces el hizo una pasta gruesa y la untó sobre toda su barba. . "Ahora pueden chupar mi barba. Así es el sabor de los mangos." De la misma manera, no puedo explicar cómo es el sabor del prasāda  amṛta-keli. Quien pueda ir allí, lo probará.

Así, Mādhavendra Purī estaba sentado  debajo de ese árbol pīpala, cantando, "hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa, kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare,  hare rāma hare rāma,  rāma rāma hare hare." Así cantaba día y noche... apenas dormía. En el medio de la noche, cuando el pūjārī del templo estaba durmiendo, Gopāla  vino en sus sueños,

—"¡Oh, pūjārī, levántate! ¡Levántate!"

— "¡Oh, Prabhu, no me moleste!”

— "¡Vamos, pūjārī, levántate!

— "¿Por qué Prabhu...?"

— "Hay algo que debes hacer. Uno de Mis devotos vino a la ciudad. Su nombre es Mādhavendra Purī. He robado una vasija  de kṣīra [khīr] para él. Tómala y dásela..." Pero el pūjārī se durmió de nuevo.

— "¡ Pūjārī, despierta!"

— "Prabhu, no me moleste. Si me levanto ahora, no voy a ser capaz de hacer  maṅgala-ārati a tiempo." Luego, se quedó dormido de nuevo.

¡Qué afortunado fue Mādhavendra Purī, para quien la Deidad robó una vasija de kṣīra! ¡Qué afortunado fue el  pūjārī porque el mismo Ṭhākurajī lo despertó!

—"¡Oh Prabhu", dijo el pūjārī en su sueño, "¿cómo es posible que Tú robes?! Conté doce vasijas cuando las saqué... y no faltaba ninguna."

—"Sí, pūjārī, la escondí entre Mis pies, detrás de Mi ropa. ¡Vamos, despierta! Debido a la influencia de Mi Yogamāyā, no  puedes entender."

¿Quién es Yogamāyā? Bhagavān le ha dado el control remoto de Sus pasatiempos a ella. En el principio, cuando la televisión apareció por primera vez, la sintonización y los ajustes eran manuales. Más tarde, se inventó el control remoto, y ahora usted puede controlar su televisor mientras está acostado o durmiendo en la cama. De esta manera, en los pasatiempos de Kṛṣṇa, Mahāprabhu, el Señor Rāmacandra... en cualquiera de los pasatiempos de Bhagavān, el control remoto está en manos de Yogamāyā Devī. Así que, finalmente, el pūjārī se levantó, tomó un baño y fue a la habitación de la Deidad. Detrás de la ropa de la Deidad, encontró la vasija. ¿Quién la podría haber robado más que el mismo Señor? Él tomó la vasija, cerró la puerta y salió con la vasija en la cabeza. Él pensaba,"¡Qué afortunado es Mādhavendra Purī, para quien Gopīnātha robó esta vasija de kṣīra”. Él salió del templo, gritando,

—"¡Mādhavendra Purī! ¡Mādhavendra Purī, ¿dónde estás?!"

—"¿Quién me está llamando en el medio de la noche...?", se preguntó Mādhavendra Purī. "¡Aquí, soy yo! Yo soy Mādhavendra Purī”.

— "¡Qué afortunado eres! La Deidad ha robado esta vasija de  kṣīra para ti", dijo el pūjārī después de ofrecer praṇāmas. "Yo estaba durmiendo, y la Deidad me despertó y  dijo:" Escondí una vasija de kṣīra detrás de Mi ropa. Por favor tómala y dásela a Mādhavendra Purī. "

Luego el pūjārī ofreció praṇāmas y regresó a dormir.

Cuando Mādhavendra Purīpāda probó el kṣīra, los ocho síntomas de kṛṣṇa-prema se manifestaron en su corazón.  "¡Esto es tan bueno, tan sabroso!", exclamó. Luego rompió la vasija, la envolvió en una esquina de su ropa e hizo un nudo. "Cuando tenga hambre, puedo tomar un bocado." Entonces pensó: "Mañana por la mañana,   mucha gente va a asistir al maṅgala-ārati, y luego el pūjārī  le dirá a todos lo que ha sucedido —que la Deidad ha robado  esta vasija para mí. Y después, todos ellos vendrán a verme. No me gusta esto. No me gusta la fama, mucho pratiṣṭhā. ¡No voy a quedarme aquí más tiempo! "

Kavirāja Gosvāmī explica en su Caitanya-Caritāmṛta, pratiṣṭhāra bhaye purī gelā palāñā. Debido al temor al renombre, la fama y a pratiṣṭhā, Mādhavendra Purī, huyó de ese lugar la misma noche. Por la mañana, después del  maṅgala-ārati, el pūjārī les dijo a todos lo que había sucedido. Todos salieron, en busca de Mādhavendra Purī, pero el ya se había ido.

Cómo Gopīnātha llegó a esa ciudad, voy a explicarlo ahora. En Tretā-yuga, el Señor Rāma, fue enviado al exilio durante catorce años por su madrastra Kaikeya Devī. En Navadvīpa, hay un lugar llamado Modadruma-dvīpa. Quien haya realizado el Navadvīpa-parikramā conoce el lugar. Durante el exilio, el Señor Rāma llegó a ese lugar. Un día, estaba sentado solo y sonriente.

— "¿Prabhu, por qué estás sentado allí solo y sonriendo?", preguntó Sītā Devī.

— "¡Oh, no es nada, no es nada ...", respondió el Señor.

— "Vamos, Prabhu, nadie sonríe sin causa..."

Cuando alguien sonríe, hay cuatro causas para ello. Una de las causas puede ser algo que viene a la mente, algo interesante. ¿Recuerdan lo que les dije sobre el sabor de los mangos y el hombre inglés? Si se acuerdan de esa historia, los hará sonreír. La segunda causa es... si todos están riendo, y  ustedes están en el medio, también van a reír. La tercera causa es la locura. Cuando alguien está loco, él puede hacer cualquier cosa, en cualquier momento... sonreír, reír, llorar, cualquier cosa. La cuarta causa, como se menciona en las Escrituras [Śrīmad-Bhāgavatam, 11.2.40]

evaṁ-vrataḥ sva-priya-nāma-kīrtyā

jātānurāgo druta-citta uccaiḥ

hasaty atho roditi rauti gāyaty

unmāda-van nṛtyati loka-bāhyaḥ

Si alguien es un devoto de muy alto nivel, cuando los pasatiempos de Kṛṣṇa se manifiestan en su corazón, a veces puede llorar, sonreír, reír, saltar, bailar, rodar en el suelo, etc. Les daré un ejemplo. Todos ustedes han oído hablar de Śrīla Rūpa Gosvāmīpāda. Una vez, estaba en Vṛndāvana-dhāma haciendo bhajana, y entró en trance. Kṛṣṇa salió a pastar a las vacas como de costumbre, acompañado por Śrīdāmā, Vasudāmā, Dāmā, Sudāmā, Madhumaṅgala, Subala, Vasanta, Lavaṅga, Kokila... muchos estaban allí. Un día, Madhumaṅgala le dijo a Kṛṣṇa,

— "O Kānhā, ¿sabes por qué los Vrajavāsīs Te aman tanto y Te dan muchos laḍḍus? No creas que tienes alguna cualificación. Tú eres negro. Es sólo a causa de Tu pluma de pavo real, de Tu flauta y de tu ropa de color amarillenta. Si me das Tu flauta, Tu pluma de pavo real y Tu ropa, no conseguirás más laḍḍus  por el resto de Tu vida".

— "¿De verdad...?", dijo Kānhā.

—"Sí."

— "Bueno, podemos intercambiar nuestra ropa."

Así,  Kṛṣṇa y Madhumaṅgala intercambiaron sus ropa, y por lo tanto Kṛṣṇa se convirtió en  Madhumaṅgala y Madhumaṅgala se convirtió en  Kṛṣṇa. Sin embargo, el color de su piel era diferente. La complexión de Kṛṣṇa es como el color de una nube de lluvia fresca y Madhumaṅgala es blanquecino. Así, Madhumaṅgala se volvió muy  jactancioso. Caminaba así [Śrīla Mādhava Mahārāja muestra cómo]... y todos los sakhas aplaudían, y cuanto más aplaudían, Madhumaṅgala se volvía más jactancioso. Madhumaṅgala quería hacer reír a Kṛṣṇa; él no es engreído. Él es un sakha eterno. ¿Cómo puede ser engreído? Todos estaban aplaudiendo y riendo, y Kṛṣṇa estaba riendo también.

Ahora vengan conmigo a Mathurā. ¿Que estaba sucediendo allí? Kaṁsa estaba sentado así [Śrīla Mādhava Mahārāja muestra cómo]... Uno de sus amigos, el demonio Keśī, se acercó y le dijo:

—"Mi querido amigo, ¿qué sucede? ¿Por qué estás tan preocupado?

—"¿Mi amigo, ¿qué puedo decirte?", dijo Kaṁsa. "Mi enemigo es tan fuerte..."

—"¿Quién es?"

—"Un niño pequeño".

—¡¿"Un niño pequeño es tu enemigo?! ¿Entonces por qué estás tan preocupado? Tú tienes un cuerpo totalmente desarrollado, y eres tan fuerte y poderoso, y eres tan valiente".

—"No entiendes. He enviado a Pūtanā, a Tṛṇāvarta, a Aghāsura, a Bakāsura, a Śakaṭāsura... Todos ellos fueron allí, pero nunca regresaron.

—"¡Pūtanā era una señora tonta!", dijo Keśī. "¿Por qué tuvo que cambiar su forma? Śakaṭāsura... también era un tonto. ¿Por qué entró en el carro de bueyes? Tṛṇāvarta... era incluso más tonto!

Voy a ir a Vṛndāvana a matar a tu enemigo. No me llevará mucho tiempo. Mientras tanto, prepara un gran festín para mí, guirnaldas grandes y muchas preparaciones. Ahora tú estás muy  tenso. Mi querido amigo, ¿cómo es tu enemigo? ¿Cómo voy a reconocerlo?"

—"Escucha, siempre lleva ropa de color amarilla, y su complexión corporal es como el color de una nube de lluvia fresca. Siempre lleva una pluma de pavo real y toca una flauta.

En la forma de un gigantesco caballo, Keśī fue allí. Él voló a través del cielo, siempre mirando hacia abajo, observando. Finalmente,  encontró a un muchacho que coincidía con la descripción. Sin embargo, su tez no era oscura sino  pálida. "Tal vez, él está usando un algún tipo de maquillaje...", pensó Keśī. Así, él confundió a Madhumaṅgala con su enemigo. Inmediatamente, atacó a Madhumaṅgala con sus patas traseras. En realidad, ni siquiera lo tocó, pero el viento producido por el movimiento de sus poderosas patas era tan fuerte que  lanzó a Madhumaṅgala a muchos metros de distancia. Madhumaṅgala casi se desmaya. 

—"¡Estoy muriendo! ¡Estoy muriendo!", exclamó. "No quiero Tu ropa amarilla, tampoco quiero Tu pluma de pavo real ni Tu flauta. Tómalos todos ahora ! ".

— "¡No, no, toma un laḍḍu!", dijo Kṛṣṇa.

— "¡No, no, no. No quiero un laḍḍu! ¡No necesito Tu ropa! ¡No necesito Tu flauta ni Tu pluma de pavo real!" Acto seguido, Le arrebató su ropa a Kṛṣṇa.

— "¿Por qué?  ¡Toma un laḍḍu!"

— " No, no, no. La vida es más valiosa que un laḍḍu. No necesito ningún laḍḍu."

Keśī atacó de nuevo y pateó a Kṛṣṇa en Su pecho. "¡¿Le di una patada y no murió?!" Furioso, Keśī atacó de nuevo. Kṛṣṇa lo agarró por las patas traseras y lo lanzó lejos. Keśī abrió los ojos con sorpresa y dijo: "¡¿Qué?! ¡¿Este niño pequeño me tiró en el aire?!" Atacó de nuevo, y Kṛṣṇa lo agarró por las orejas y lo lanzó lejos, como un niño pequeño tira una pelota de tenis.

Viendo todo esto en su trance, Rūpa Gosvāmī estaba riendo.

Cuando Sītā Devī vio al Señor Rāma sonreír sin causa, Le dijo,

—"No, Prabhu. Debes decirme por qué estás sonriendo."

—"¡O Sītā, vendré en Dvāpara-yuga… y realizaré los pasatiempos que vienen a Mi mente ahora. Por esta razón estoy sonriendo", respondió el Señor Rāma.

— "¿En qué forma vendrás? ¿En esta forma actual?"

Entonces, el Señor Rāma tomó una flecha y esculpió la Deidad de Gopīnātha en una roca junto con algunas vacas pastando. Muy hermoso...

— "¡Oh, Prabhu, ¿vendrás en esta hermosa forma?"

— "Sí, tocaré la flauta y llevaré las vacas a pastar. Por eso las vacas están aquí..."

—"Prabhu, ¿cuál será Tu nombre en esta forma?"

—"Mi nombre será Gopīnātha."

La Deidad era adorada allí por algunos brāhmaṇas  y tiempo más tarde fue llevada a Remuṇā, donde hoy en día Él todavía está siendo adorado. Después de que el pūjārī contara la historia a todos, la Deidad  empezó a llamarse Kṣīra-cora Gopīnātha, porque Él robó la vasija de kṣīra para Su devoto.

Así que,  Mādhavendra Purīpāda fue a Jagannātha Purī y recogió malayaja-candana y alcanfor, y regresó a Govardhana. Dos mil cien kilómetros a pie... Él estaba huyendo del renombre, de la fama y de pratiṣṭhā. Al devoto no le gustan el renombre ni la fama, pero Bhagavān quiere darle a Su devoto que está fijo en Él toda la fama y la gloria. Una noche, Gopāla se le apareció en un sueño. "O Mādhava, lo lamento mucho. Usted es muy anciano (84) y Te he enviado tan lejos. Ahora te encuentras bajo mucha carga. Mi corazón se está rompiendo por verte bajo tanto trabajo. Yo y Gopīnātha no somos diferentes. Ahora que estás en Remuṇā, haz pasta de sándalo,  mézclala con el alcanfor y úntala en el cuerpo de Gopīnātha. Entonces Mi cuerpo se enfriará. "Mādhavendra Purī estaba tratando de escapar de pratiṣṭhā, pero Ṭhākurajī quería darle pratiṣṭhā. Él tenía un sevaka que lo acompañaba y ayudaba. La mañana siguiente,  fue al templo de Gopīnātha. Cuando el pūjārī lo vio, exclamó: "¡El es Mādhavendra Purī! ¡El es Mādhavendra Purī! Fue por él que Gopīnātha robó una vasija de kṣīra!" Todos le ofrecieron praṇāma. "¡O, usted es un devoto tan afortunado!" En este momento él no pudo escapar, y durante veintiún días, con la ayuda de los demás, él ralló el  sándalo hasta hacer una pasta, la mezcló con alcanfor y lo untó sobre el cuerpo de Gopīnātha. Esto comenzó en Akṣaya-tritīyā y continuó durante veintiún días.

Esta es una práctica común en la India. En muchos lugares, en Vṛndāvana, en el sur, en todas partes, cuando el clima es muy cálido (40 ° C o más),  mezclan pasta de sándalo con alcanfor, y lo untan sobre el cuerpo de la Deidad, o sobre Śālagrāma o Girirāja. Así,  cubren completamente el cuerpo de la Deidad. En el sur de la India, hay una Deidad de Nṛsiṁhadeva cubierta de pasta de sándalo todo el año. Sólo  en el día de Akṣaya-tritīyā,  quitan la pasta, Le ofrecen baño y Le ponen pasta de sándalo fresca mezclada con alcanfor.  Después de este día, la pasta de sándalo es aplicada todos los días. ¿Por qué a las otras Deidades se le aplican sólo veintiún días y a esta Deidad todo el año? No pasa un solo día sin candana. ¿Por qué? Porque si no hay pasta de sándalo en Él, la devastación se iniciaría de inmediato. Así que cuando se quita la pasta vieja, Lo cubren inmediatamente.

Así que ¿por qué se llama Jagannāthadeva-candana-yātrā y no Gopīnātha-candana-yātrā o Gopāla-candana-yātrā? Mañana les diré. ¡Hare Kṛṣṇa!

 

Traducción y transcripción al español: Amritananda das

Edición para Radharanikijay: Hari-rasa das

Gracias a la gentileza de: Radhika dasi