Tan interesantes clases, y algunos se están durmiendo. Ellos hacen así, y algunos así, y otros así (Gurudeva señala diferentes posiciones). Entonces ellos van a perderlo todo. Algunos están cantando los nombres. No deben cantar los nombres (durante las clases) así que por favor guarden sus bolsas de japa y pongan su atención y sus oídos en mi ahora. No se duerman. Sino lo perderán todo. No puede comprarse esto con dinero; no se puede comprar con dinero. No piensen así del dinero: “Hemos venido y donado cien dólares aquí, no importa si hacemos bhajan”. Oh, tendrán alguna ganancia, muy poca, no mucho. Así que traten de abrir sus ojos y oídos.
Srila Gurudeva, 1°de noviembre de 1999. Vrindavan-India
(El 31 de ocutbre de 2003. En la Villa de Uchagaon (la villa de Lalita-sakhi) en Vraj, Vrajacharya Pith y el Parlamento Mundial de Religiones reconocieron a Sila Gurudeva- Param-pujyapad Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaj con el título de Yuga-Acharya).
No merezco este honor tan elevado que me están otorgando. Debido a vuestra propia grandeza, benevolencia y naturaleza caritativa es que me están dando este honor. Me siento avergonzado de aceptar esta designación tan elevada para mi.
Giriraj-shila puede complacer cualquier deseo. Nuestro deseo debe ser tener el deseo único de obtener krishna-prema. Debemos tomar mucho cuidado al respecto.
El punto importante es que en Kali-yuga (la presente era) el servicio denominado adoración vigraha no es el dharma prescrito. Este es el dharma de Duapara-yuga, pero no de esta era; en esta era el mejor dharma es el harinam-sankirtan, debido a que no hay ninguna consideración de aparadha.
Hay dos tipos de servicios. Uno es el servicio del gobierno, o servicio de negocios para hacer dinero, este es un tipo de servicios. Y el otro es el servicio a Krishna, servicio a la Suprema Personalidad de Dios. ¿Cuál es más importante? ¿Pueden decirlo? Entre ambos, ¿cuál es el mejor servicio? Servicio a la Suprema Personalidad de Dios, o servicio social, bancario o de negocios? ¿Cuál es más importante? Pensamos: “Debemos hacer servicio en el gobierno porque allí ganaremos más dinero, y luego podemos jubilarnos. Entonces este es más importante. Mi sirviente debe servir a Dios y yo mientras tanto haré servicio a Dios”. Sin embargo el resultado es opuesto, pero quienes sirvan a Dios y a Giriraj Govardhan directamente, y no así al gobierno, oh, ellos son más elevados y ricos en krishna-prema y en todos los aspectos. Así que deben intentar comprender todas estas cosas. ¡Goura Premanandi!
Srila Gurudeva, 30 de octubre de 1999. Govardhan – India
Visvarupa supo que la felicidad no puede hallarse en este mundo. No hay paz en este mundo, todo aquí es temporal. Nuestros cuerpos también son mortales. Un día llegará y te harás viejo y mucho sufrimiento vendrá. Al final, deberán abandonar este cuerpo. Todo quedará aquí. No podrán llevarse ni un grano ni a nadie de este mundo con ustedes. Luego de la muerte no saben dónde irán, tampoco saben de donde vienen. Así que Visvarupa pensó: “Debo abandonar el mundo, abandonar a mis padres. Debo tomar sannyas y ocuparme en bhajan”.
Srila Gurudeva, 29 de octubre de 1996. Mathura-India
¿Cuál es el significado de este mes de Kartik y Damodar vrata? Este mes es denominado el mes de Damodar, Damodar en quien fue atado a la altura del ombligo por Madre Yasoda con una cuerda, en realidad no fue atado con una soga, sino fue atado por el prem (amor puro), por el vatsalya-bhava (amor de padres) puro. Krishna es anadi, quién no tiene principio , y es ananta, que no tiene fin. Aun así a pesar de que él es Parambrahma, el Seño supremo ilimitado sin principio ni fin, él puede ser atrapado por el prem
Por esta razón el mes se llama Damodar vrata, y quienes lo siguen alcanzarán el prema con el cual atraparán a Parambrahma, el Señor Supremo. Quienes pueden observar este vrata son muy afortunados.
Sin tener el amor como el de Madre Yasoda, Krishna no puede ser atado. Él no puede ser atado por quienes tienen una concepción corporal (dehinam). Este tipo de misericordia fue logrado por Yasoda Maiya debido a que Krishna puede ser atado por el prema, no por ninguna otra cualidad.
Srila Gurudeva, 28 de octubre de 2002. Mathura-India
Las gopis dijeron a Krishna: “Hemos dejando nuestros hogares, familia y todo. Ahora hemos venido ante ti, pero nos dices que volvamos a nuestros hogares. Hemos notado que estás actuando de forma opuesta al dharma, estás cometiendo una ofensa a los pies de loto del dharma. ¿Por qué lo haces? La causa por la que abandonamos nuestros hogares y esposos y hemos llegado aquí... eres tú. ¿Por qué tu forma es tan bella? ¿Por qué tocas la flauta? El sonido que emana de la flauta era tan hermoso que se robó nuestros corazones. Por eso fuimos forzadas a venir. No solo nosotras, sino quien sea que te observe y escuche el sonido de tu flauta esta forzado a actuar de esta manera”. La belleza de Krishna bendice a los tres mundos. No hay belleza que supere a la de Krishna. Rama es muy hermoso, Narayan lo es también, Duarkadish también es hermoso, pero ellos no son tan bellos como Krishna. ¡Qué hermoso es Krishna!
Srila Gurudeva, 27 de octubre de 1996. Mathura-India
Quien puede mantener a todos con amor y afecto, darles buen consejo y perdonar a las personas por su ignorancia, es una persona poderosa. Quien puede perdonar y olvidar es una persona poderosa.
Premananda Prabhuji
Fuente: fragmento de la clase http://bhaktabandhav.com/?p=29325
Así como Jagai y Madhai dijeron: “De hoy en adelante nunca más me comportaré nuevamente de este modo”. Pido a los devotos que por favor digan: “Desde hoy nunca tendré más esta inclinación por el disfrute. ¿Para qué he venido aquí? Únicamente para servir a Guru y los vaishnavas, y abandonar la duplicidad”. Esta es la forma de hacer párikramk y escuchar hari-katha. Entonces sin falta llegarán los resultados y el amor trascendental nacerá en sus corazones.
Yasoda Maiya inmediatamente corrió hacia el pote de leche debido a que se estaba quemando en el fuego. Tomó agua y la salpicó sobre la leche para que no se rebalse. De esta forma estaba ella dando consuelo a la leche, pacificando a la leche dijo: “¡Ey!, no pierdas la esperanza, no te angusties ni abandones tu vida. Yo te necesito. Eres en realidad alguien muy importante”.
El maestro espiritual es así también. Cuando el discípulo acude ante el maestro espiritual y su corazón está roto, sintiendo mucha aflicción y desconsoladamente confiesa: “Soy muy caído, soy un inútil y mi vida está perdida. No hay esperanza para mi; porfavor ayúdame y dame refugio”. Entonces el guru muy amorosamente da consuelo al discípulo e inspira esperanza.
Srila Gurudeva, 26 de Octubre de 1999. Vrndavan-India
Krishna fue tan misericordioso que inspiró el corazón de Nárada para que tome algunas bendiciones; muy contento, Nárada pidió tres bendiciones: (1) que todos los que vayan a la tierra sagrada de Vrindavan con sinceridad y tomen el polvo de esta tierra sagrada, obtengan krishna-prema de inmediato; (2) que todos quienes escuchen los pasatiempos de Krishna, esos dulces y tan poderosos pasatiempos, entonces inmediatamente el krishna-prema llegará a ellos. (3) jamás nadie estará insatisfecho con el bhakti. Siempre tendrán interés por escuchar e incrementar y desarrollar el objetivo de Krishna-prema. Krishna se puso muy contento y dijo que nadie estará insatisfecho jamás. Cualquiera que toque esta tierra, ya sea una baddha-jiva- alma condicionada, aunque tenga muchos anarthas, no hay problema, pero no debe cometer ofensas, no deben haber ofensas. No se puede tocar esta tierra con aparadha, no se debe. Sean cuidadosos con esto: nama-aparadha, vaishnava-aparadha y guru-aparadha, siempre debemos ser cuidadosos, especialmente en este mes (de Kartik) no critiquen a nadie aunque tenga el comportamiento torcido o sea de cualquier manera. Siempre estén bajo la guía de los vaishnavas y escuchen su fuerte y poderoso hari-katha. Entonces pensaré que nuestro propósito, objetivo y meta serán obtenidos.
Srila Gurudeva, 25 de octubre de 1999. Vrindavan-India
Los devotos occidentales me preguntaron muchas veces: “Tenemos un libro exteso sobre Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja, pero no sabemos sobre Srila Bhakti Prajñan Késhava Maharaja. Él es el sannyas-guru de nuestro reverendo Gurudeva, pero no sabemos nada acerca de él”. También los devotos de toda la India y del exterior me han pedido que haga una traducción y compilación de un libro glorificando a nuestro Gurudeva, así que lo intenté, y lo he conseguido gracias a la misericordia de mi Gurudeva y de mis hermanos espirituales mayores: Pujyapad Váman Maharaj y Pujyapad Trívirkam Maharaj. Ellos son mucho mayores a mi; Váman Maharaja se unió a la Gaudiya Math en 1930, cuando tenía nueve años de edad, su madre entregó a Váman Maharaja en las manos de nuestro Gurudev, desde entonces ha estado sirviendo a todos y en especial a nuestro Gurudeva. Váman Maharaja y Trívikram Maharaj son muy cualificados. He ofrecido los libros a sus manos para que así ellos lo ofrezcan a las manos de mi Gurudeva.
Srila Gurudeva, 24 de octubre de 1999. Mathura-India
Si quieres salvarnos, debes venir a encontrarte con nosotras de inmediato. De lo contrario,moriremos.
Quinceavo Verso aṭati yad bhavān ahni kānanaṁ truṭi yugāyate tvām apaśyatām kuṭila-kuntalaṁ śrī-mukhaṁ ca te
jaḍa udīkṣatāṁ pakṣma-kṛd dṛśām
aṭati —viajas; yat —cuando; bhavān —Tú; ahni —durante el día; kānanam —al bosque; truṭi —aproximadamente 1/2.700 de un segundo; yugāyate —se vuelve como un milenio completo; tvām —Tú; apaśyatām —para los que no ven; kuṭila — enrulado; kuntalam —con mechones de cabello; śrī —hermoso; mukham —cara; ca —y; te — Tu; jaḍaḥ —tonto; udīkṣatām —para los que están mirando ansiosamente; pakṣma —de los párpados; kṛt —el creador; dṛśām —de los ojos.
Oh, amado, al no poder verte mientras deambulas por el bosque, ocupado en Tus pasatiempos placenteros durante el día, sentimos que cada momento es un milenio. Luego, cuando regresas del bosque al crepúsculo, aunque miramos con ansias Tu cara de loto exquisitamente adornada con mechones ondulados, el parpadeo ocasional de nuestros ojos nos perturba enormemente. En ese momento, el creador de los párpados nos parece un tonto. Bhāva-prakāśika Vṛtti
El significado general de este verso se da en la traducción. Aṭati significa 'camina' o 'va'. Bhavān significa 'Tú', refiriéndose aquí a Śrī Kṛṣṇa, ya que son las gopīs quienes están hablando. Ahni significa 'durante el día', especialmente 'por la mañana'; y kānanam se refiere a vṛndā-kānanam —los bosques y jardines de Vṛndāvana.
Las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa, "Luces extremadamente hermoso en la mañana cuando, rodeado por muchos amigos, vas a las tierras de pastoreo de Vṛndāvana para que Tus vacas pasten. En ese momento, nos haces sufrir de esa enfermedad del corazón llamada kāma."
Truṭi yugāyate tvām apaśyatām. Un truṭi es un tiempo muy corto, una fracción de segundo, y un yuga[1] son millones de años. Las gopīs continúan, "Cuando Tú llevas las vacas a pastar en Vṛndāvana, sentimos tanta separación que el momento más breve, sea un minuto o una fracción de segundo, se vuelve millones de milenos para nosotras."
Kuṭila-kuntalaṁ śrī-mukhaṁ ca te. Kuntalam significa 'pelo', y kuṭila-kuntalaṁ 'pelo ondulado'. Las gopīs dicen, "Tú también luces exquisito cuando regresas a casa al anochecer, con Tu pelo ondulado cayendo y cubriendo parcialmente Tu cara de loto. En ese momento también, nos causas una intensa angustia, atormentándonos con la aflicción de kāma."
Jaḍa udīkṣatām. Udīkṣatām significa 'de aquellos que están mirando muy cuidadosamente y con gran ansiedad por ver'. "Estamos muy ansiosas por ver Tu cara de loto", dicen las gopīs. "Todos en Vṛndāvana, quienesquiera que sean (padre, madre, hombre, mujer o niño), dicen que Brahmā, el creador de los párpados, es ciertamente un tonto (jaḍa). Él nos ha dado solo dos ojos, y, encima, con párpados que interrumpen nuestra visión. Si estuviésemos en el lugar de Brahmā y él en el nuestro, le habríamos dado millones de ojos sin párpados."
Este es el significado general de esta frase, pero hay otro. Kṛt significa 'el creador', pero también 'el que corta'. Te jaḍa puede ser entendida de dos maneras, ya que en sánscrito, si una palabra termina con 'e' y precede a una palabra que comienza con 'a', esa 'a' inicial se omite. De acuerdo con esta regla, te jaḍa puede también ser entendida como te 'jaḍa, o sea, te ajaḍa. En este caso, las gopīs están diciendo, "Alguien que puede cortar y remover sus propios párpados, permitiéndose ver sin obstáculos ni interrupciones, es por cierto muy sabio (ajaḍa). Nosotros no podemos hacer semejante cosa, pero si alguien es tan inteligente y experto, esa persona es ciertamente rasika y bhāvuka".
Posteriormente, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura revela las palabras de las gopīs. Llorando y buscando a Kṛṣṇa, ellas dicen, "No es Tu culpa que estemos agonizando debido a la separación. Es nuestra propia mala fortuna. En Tu ausencia, sufrimos una separación insoportable, y es lo mismo cuando Te vemos al anochecer. Cuando regresas a casa de las pasturas, con todas las vacas y los pastorcitos, Te vemos tan solo por un momento. Queremos saborear Tu belleza en ese momento, pero no es posible. Nunca hay tiempo suficiente para verte a nuestra entera satisfacción, pues tan pronto como Te vemos, aunque sea por un instante, ya Te vas a la casa de Madre Yaśodā. Aparte de eso, nuestros párpados obstruyen nuestra visión mientras Te miramos, y, a veces, nuestros ojos se llenan de lágrimas. A veces, los cascos de las vacas levantan tanto polvo que no podemos verte, y en este momento Nanda Bābā, Madre Yaśodā y otras personas mayores se acercan a saludarte. Más aun, si Jaṭilā, Kuṭilā o nuestros esposos nos vieran mirándote, una montaña de tormentos caería sobre nuestras cabezas. Así que, no somos libres de mirarte. Hay muchos problemas, y entendemos que son todos causados por nuestra mala fortuna, mala fortuna que nos hace sufrir bajo todas las circunstancias, sea separadas de Ti o cuando nos reunimos contigo".
Tvāmapaśyatām significa 'para quienes no Te ven'. Las gopīs dicen, "A las nueve de la mañana, llevas las vacas a las tierras de pastoreo, y, en ese momento, no somos las únicas que sentimos la separación de Ti. Todos en Vṛndāvana sufren debido a que ya no pueden verte. Todos los vrajavāsīs sufren, incluyendo Nanda Bābā, Yaśodā y hasta los terneros que no pueden ir contigo. No solo nosotras, sino todos los vrajavāsīs están sufriendo porque el tiempo no quiere pasar para nosotros. Parece que se ha detenido. Cuando no Te vemos, el tiempo se detiene, y es por eso que Tú no vienes a nosotras. Tantas yugas pasan, pero todavía no vienes..."
Supóngase que alguien está muy enfermo y llorando debido un dolor intenso, a raíz del cual no puede dormir por la noche. Él mira fijamente al reloj, el cual muestra el lento pasar del tiempo —una, dos, tres, cuatro de la mañana... El paciente mira constantemente el reloj, preguntándose, "¿Cuándo, cuándo llegará la mañana?" Para esta persona, un minuto, incluso un segundo, parece un mes o más. De un modo similar, de acuerdo con las gopīs, todos los vrajavāsīs sienten que un momento en ausencia de Kṛṣṇa parece como una yuga. ¿Por qué las gopīs piensan así sobre los otros vrajavāsīs? La razón es su mahābhāva por Kṛṣṇa, su apego por Él. Nadie más puede tener esos sentimientos. Su prema es tan elevado que sienten que un momento de separación es como una yuga, y que, por el contrario, durante una yuga de reunión, el tiempo pasa muy rápidamente.
No es así para nosotros. Esta experiencia es solo para aquellos que han atravesado los distintos estados de prema. Nadie más puede sentir como las gopīs, quienes no solo han alcanzado el estado de prema, sino también sneha, māna, praṇaya, rāga, anurāga, etc. Este estado elevado de separación solo se alcanzará después de haber pasado por todos los estados anteriores. Aunque solo las gopīs tienen estos sentimientos, ellas piensan, "Todos los demás sienten más separación y son más elevados que nosotras." Ellas consideran que cuando los cucús dejan de cantar, es porque están llorando en el mismo humor que ellas mismas. Este es un síntoma de mahābhāva.
Truṭi yugāyate. Un kṣana es 32/25 de un segundo, y un truṭi es 1/2.700 de un kṣana. Un truṭi es una fracción insignificante de un segundo, pero cuando las gopīs no ven a Kṛṣṇa, se vuelve como una yuga. Kṛṣṇa lleva las vacas a pastar por tres praharas[2] del día, los cuales son experimentados como tres meses por los otros vrajavāsīs y como millones de yugas por las gopīs. Solamente las gopīs pueden sentir de este modo debido a su apego único por Kṛṣṇa. Su amor alcanza el estado de madana, y Śrīmatī Rādhikā saborea madana-bhāva hacia Él.[3]
Si un hombre muere, su padre, madre y esposa llorarán por él, pero la persona que tenga el mayor apego por él llorará más. Puede ser su esposa, pero si ella tiene una relación con otro hombre, tal vez esté satisfecha con la muerte de su esposo. Si un hijo ha causado sufrimiento a su padre y madre, estos se apenarán por su partida, aunque tal vez no tanto. Sin embargo, si ha sido obediente a ellos, llorarán por él continuamente. El grado de la separación que una persona siente dependerá de la medida de su amor.
Las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa, "Al anochecer, esperamos ansiosamente sobre el camino, pensando, '¿Cuándo vendrá Kṛṣṇa? ¿Cuándo vendrá Kṛṣṇa?' Luego, cuando regresas, consideramos que Brahmā es un tonto sin inteligencia ni sabiduría por haber creado los párpados. Él debería haberle dado párpados a la gente ordinaria únicamente. ¿Por qué se los ha dado a las gopīs? Es por esta razón que decimos que Tú nos das tanto sufrimiento, sea en la separación o en el encuentro".
La explicación de Śrīla Jīva Gosvāmī de la palabra pakṣma-kṛt es similar a la de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, quien dice que kṛt significa 'cortar'. Las gopīs dicen, "Quienes son suficientemente expertos para cortar y remover sus párpados son, a diferencia de Brahmā, inteligentes y muy rasika. Nosotras no podemos hacerlo porque tampoco somos inteligentes. No tenemos la oportunidad de verlo suficientemente, sea en la mañana, durante el día, al anochecer o por la noche."
Las gopīs están cantando su canción de noche: "Si quieres salvarnos, debes venir a reunirte con nostras inmediatamente. De lo contrario, moriremos."
Próxima entrega Sexto Verso: Ekadasi 6 de noviembre
Escuche a Y.A. Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur cantando el Gopi-gita:
[1] Los Vedas explican que hay cuatro yugas o eras: Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga, las cuales rotan como los meses del calendario. La duración de cada yuga es diferente —1.728.000, 1.296.000, 864.000 y 432.000 años respectivamente.
[2] Un prahara es un período de tiempo de aproximadamente tres horas. Cada día consiste de ocho praharas.
[3]Madana es el primer estado de adhirūḍha-mahābhāva, algunos de cuyos síntomas son agitar los corazones de todos aquellos en presencia del afligido y la aprehensión de que Śrī Kṛṣṇa sienta incomodidad cuando de hecho está perfectamente satisfecho...
Cuando mahābhāva crece aun más, alcanza una condición en extremo avanzada. La emoción de amantes, en la cual mahābhāva se vuelve jubiloso debido a la manifestación simultánea de todos los tipos de emociones trascendentales, se llama madana. Este madana-bhāva se manifiesta eterna y espléndidamente solo en Śrī Rādhā, y ocurre solo en el momento del encuentro. También es conocido como madanākya-mahābhāva.
El amor que las gopis tienen porKrishna, ese es el Sanantan-dharma. Pero no lo comprendemos apropiadamente. Krishna es Sanatan-purusha, la deidad eterna predominante. Él no toma nacimiento ni muere, Krishna es Purna-brahma, todos los vedas, upanishads, Ramayana, y todos los puranas lo afirman. Krishna se ha convertido en Rama y Nrisimha, Krsishnas tu bhagavan svayam: Krishna es Svayam Bhagavan. Bhagavan Sri Krishna es Parabrahma. También todas las almas son eternas y no sujetas a transformación. Comprendan que son alma espiritual y no este cuerpo hecho de carne, sangre y huesos.
Srila Gurudeva, 23 de octubre de 2004. Faridabad-India
Esta villa, Ganthuli, esta a una milla de Gulala-kunda. Aquí ocurrió un Holi. Sri Krishna y sus amigos estaban en un grupo y Srimati Rádhika y sus sakhis estaban en el grupo opuesto, habían más gopis que gopas. Ambos portaban pistolas de color que disparaban muchos colores que eran difíciles de quitar. Todos los lugares y criaturas se ponían rojas debido a las grandes cantidades de polvo rojo que se arrojaba: el cielo, árboles, vacas y todos los seres y especialmente este kunda, llamado Gulala Kunda quedó rojo luego de este pasatiempo. Todo en Vraj se pintaba de rojo en esas fechas.
Mientras tanto Srimati Rádhika y Sri Krishna se sentaron juntos. Viendo esto, Sri Lalitaji tomó a espaldas de ambos el pitambar (chal amarillo) de Krishna y lo ató al velo de Srimati Radharani de forma que nadie podía ver el nudo, tampoco lo notaron Radha y Krishna. De repente Visakha empezó a cantar himnos matrimoniales junto a las otras gopis. Srimati Radharani y Sri Krishna se avergonzaron y quisieron escapar del lugar, pero no pudieron debido a que sus ropas estaban atadas una a la a otra, todas las gopis entonces empezaron a aplaudir. La palabra ganthuli significa: “nudo, o atar”, y por esta razón este lugar se llama Ganthuli.
Srila Gurudeva, 22 de octubre de 2003. Ganthuli-India
Cuando mi Gurudeva estaba en este mundo, no pude comprender sus glorias, pero ahora las estoy comprendiendo. Soy muy descualificado y sin méritos; no tengo conocimiento de ningún idioma occidental más que un poco de inglés. Sin embargo debido al pequeño servicio ofrecido a los pies de loto de mi Gurudeva, pueden ver que muchos devotos alrededor del mundo están escuchándome. Por otro lado, también estoy escribiendo volúmenes de libros, y cuando leo esos libros quedo muy sorprendido de cómo todo eso salió de mi mano y mi corazón.
En una occasion, cuando estábamos en el Math de Chunchura, fuimos juntos para tomar un baño en el Ganga. Yo llevaba sus ropas, su pote de agua y el mio que lo lo continuaba guardando de mi vida previa de casado. Las coloqué en la parte baja del ghat y ambos entramos al agua de Bhagavati Bhagirathi para tomar baño. Luego del baño nos dimos cuenta que mi lota había desaparecido, se la había llevado el Ganga con sus olas hacia el mar que se encontraba muy cerca de ese lugar. Pujyacharana Puri Maharaja sonrió
De esta forma ofrezco Sri Sri Pushpañjali a los pies de loto de tan elevado param-nishkunchan maha-bhagavat Sri Sri Bhakti Pramod Puri Gosvami Maharaja. Espero que él esté satisfecho de enviar su misericordia sin causa sobre mi.
Alquien puede decir: “Usted es algo diferente a Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj”. Yo les respondo: “Si, soy diferente, porque él era un poco más bajo que yo, y él y asistió a la escuela e institutos donde yo nunca fui. Él tenía muy grandes cualidades que yo no las tengo. También hay una diferencia en las palabras que utilizamos. Presentamos el mismo vino en diferentes botellas. El vino no es diferente. Yo no estoy explicando algo nuevo. Srila Swami Maharaja tampoco explicó algo nuevo, tampoco lo hizo Pujyapad Sridhar Maharaja. Ellos también dieron lo mismo en diferentes botellas. Ellos presentaron las mismas ideas con diferentes palabras. Srila Sridhar Maharaja y mi Gurudeva enseñaron la misma filosofía y princios dados por Srila Jiva Gosvami. Ellos no dieron algo nuevo.
He hablado algunos puntos pero no puedo siquiera tocar las glorias de estas grandes personalidades. Ellos eran trascendentales y yo estoy hablando sobre ellos desde la plataforma de este mundo material, no desde la del mundo trascendental. Yo no entendí el significado de trascendental; debido a que ellos son del mundo trascendental yo no puedo glorificarlos apropiadamente
Ambos, Srila Sridhar Maharaja y Srila Swami Maharaja son personas muy eruditas y exaltadas que están siguiendo la línea filosófica de Bhaktidisddhanta Sarasvati Tahkur y Srila Bhaktivinod Thakur.
Srila Gurudeva, 19 de octubre de 2003. Góvardhan-India.
¿Cuál es la esencia de esta canción compuesta por Chandidas? Él dice: “Si desean amar a Krishna, alístense para llorar por el resto de sus vidas. Si quieren quedarse felices con sus familias, entonces no amen a Krishna; manténganse alejados de Krishna”. Existen millones de devotos en Vrindavan, que no paran de llorar; sus padres también están llorando. Si ustedes son afortunados y convierten en asociados de Krishna, entonces llorarán más. Por eso las gopis nos recomiendan: “No tengan amor y afecto por Krishna. Manténganse alejados de él”.
Srila Gurudeva. 18 de octubre de 2004. Mathura-Inda
SI BIEN mi Gurudeva (nitya-lila-pravista om vishnupad Srila Bhakti Prajñan Keshava Goswami Maharaj) poseía ilimitadas cualidades trascendentales, pero su maravillosa distinción y su mejor cualidad, era el guru-nistha sin precedentes que él tenía, es decir, su fe y lealtad a su Guru. Tal fe y lealtad es la espina dorsal del bhakti (la devoción pura). Sin tener fe en nuestro maestro espiritual, no podemos ni aproximarnos a tener bhakti.
Srila Gurudeva, 17 de octubre de 2005. Vrindavan-India.
Srila Gurudeva junto a los discípulos de Srila Prabhupada
Es mi gran fortuna que he tenido la oportunidad e escuchar y servir a muchos discípulos de Srila Prabhupada. Algunos de los que discípulos con los que me asocé fueron: Pujyapad Swami Maharaja, Pujaypada Sridhar Maharaja, Pujyapad Madusudhan Maharaja, Pujyapad Vaikhanash Maharaj, Pujyapad Nemi Maharaja, Pujyapada Goswami Maharaja, Pujyapada Bon Maharaja, Pujyapada Aranya Maharaja, Pujayapda Srauti Maharaja, y Pujyapada Yayavar Maharaja. He tenido la gran fortuna de escuchar hari-katha de ellos.
Srila Gurudeva, 16 de octubre de 2006. Vrindavan-India.
Los vrajavasis nunca se ven a Krishna desde la opulencia. Esta es la especialidad de los vrajavasis. En Vraj, Krishna no es Bhgavan. Los vrajavasis nunca concideran que Krishna es Dios, sino, su relación con Krishna está basada en el amor y afecto espontáneo. Consideran a Krishna como su amigo, hijo y amado. Personalidades como Durvasa, Narada, Akrura y Uddhava ofrecen sus oraciones a Krishna. ¿Qué decir de Arjun? Pero, ningún vrajavasi ofrecerá oraciones a Krishna, sino, se dirigirán a él utilizando nombres íntimos. Este es el sentimiento especial de los vrajavasis
Srila Gurudeva, 15 de octubre de 2000. Vrindavan-India
Los vrajavasis nunca se ven a Krishna desde la opulencia. Esta es la especialidad de los vrajavasis. En Vraj, Krishna no es Bhgavan. Los vrajavasis nunca concideran que Krishna es Dios, sino, su relación con Krishna está basada en el amor y afecto espontáneo. Consideran a Krishna como su amigo, hijo y amado. Personalidades como Durvasa, Narada, Akrura y Uddhava ofrecen sus oraciones a Krishna. ¿Qué decir de Arjun? Pero, ningún vrajavasi ofrecerá oraciones a Krishna, sino, se dirigirán a él utilizando nombres íntimos. Este es el sentimiento especial de los vrajavasis
Srila Gurudeva, 15 de octubre de 2000. Vrindavan-India
Pueden ver lo bellos que son estos kuñjas. Hubieron aquí millones de arboledas y kuñjas en ese entonces. Cuando Srimati Rádhika o Sri Krishna se escondían en algún kuñja, era muy difícil para ellos encontrarse. Entonces los árboles no eran así, ahora ellos sienten separación de Srimati Rádhika y el Señor Krishna y están por morir. Aquellos árboles conocen los dulces pasatiempos de Srimati Rádhika cuando se escondía de Krishna, así como otros lilas (pasatiempos) similares. Ahora no pueden verlos más en este mundo.
Los hemos traído a todos para que vean cuan hermosos son estos kuñjas. En ese entonces, estos árboles estaban firmes y cubiertos de exuberantes enredaderas, y ahora están todos por el piso. Las personas no autorizadas no son capaces de ver quién estaba aquí y quién no. Entonces los kuñjas eran tan grandes que el rasa-lila y todos los otros pasatiempos relacionados, solían ocurrir en ellos. Millones de gopis podían entrar en ellos. El bosque de Vrindavan era sólo bosque, no habían muchas casas, cómo hoy en día.
Por el deseo del Señor Krishna, los kuñjas y la tierra podía expandir o reducir su tamaño. Son muy afortunados de haber venido conmigo a lugares tan maravillosos como este.
Srila Gurudeva, 14 de octubre de 2003. Vrindavan-India.
Hoy quiero decirles lo más importante: cómo Chaitanya Mahaprabhú escribió seis versos slokas (versos) del Sri Siksastakam, Lo que no ha sido escrito ni en el Srimad Bhagavatam ha sido dado en este Siksastakam. El Sri Siksastakam es la esencia de toda la literatura védica. Este Siksastakam fue revelado por Sri Chaitanya Mahaprabhu a Srila Svarup Damodar y Srila Ray Ramananda. Srila Svarup Damodar y Srila Ray Ramananda fueron quienes escucharon y Sri Chaitanya Mahaprabhu fue quien lo habló. Tan solo quienes son muy elevados y cualificados maha-bhagavatas pueden saborear estos versos.
El primer verso debe ser glorificado, ya que es el más importante. ¿Por qué? Cada una de las siete partes de este sloka se explica en los siguientes siete slokas. El primer sloka es la raíz sutra. Y los otro slokas son la explicación de estas siete líneas.
Si juegan mientras cantan, habrán cometido alguna ofensa, así que no deben jugar. Además, no deben criticar a ningún vaishnava, incluso si merecen ser criticados. Su Gurudeva no les ha dado permiso de criticar a ningún vaishnava; Krishna verá, y Guru y los vaishnavas lo verán. No escuchen críticas y no critiquen.
Krisna les dijo a las gopis: “Vuelvan a sus hogares y sirvan a sus esposos”. Las gopis respondieron: “Entonces devuélvenos nuestras mentes. ¿Cómo podremos regresar sin nuestras mentes? Nuestros pies no caminarán por si mismos. Nos has robado nuestras mentes”. “¿Cuándo las robé?” “Tu forma robó nuestras mentes. Tocando la flauta, parado en tu posición con tres curvas. Esa forma supremamente auspiciosa para el mundo. Al ver tu forma, las vacas, becerros, aves, pavo reales, cucús, y venados abandonaron su dharma y adoptaron otro dharma”. La naturaleza del Yamuna es fluir con su corriente hacia abajo, pero al ver a Krishna y escuchar el venu-gita, el Yamuna fluye hacia arriba.
Aquí están presentes muchas personas pudientes, les pido a ellos que vengan y ayuden en nuestros proyectos y en la publicación de libros. Sé que ellos no quieren nombre ni fama, así que pueden venir a mi en secreto.
Deseo que mis artistas expertos se pronuncien y ayuden a Syamarani, no a Syamarani sino a mi, ya que ella me ha dado su vida entera a mi. Quiero que los artistas expertos, tanto varones como mujeres de Rusia, Australia, Estados Unidos y todos los demás países se reunan con ella. Necesitamos muchas fotografías, deseamos publicar el Gita-govinda en Inglés muy pronto, y muchos otros libros.
Srila Gurudeva, 11 de octubre de 2003. Vrindavan-India.
Aquellos que quieren hacer de Krishna – Dios su propiedad, rechazan a otros diciendo: “No pueden venir”. Krishna se enoja con ellos y también Sankar se disgusta con ellos. Quienes piensan: “Krishna es nuestra propiedad; podemos utilizarlo para mantenernos”, ellos no tienen bhakti. Ellos expulsarán al mundo entero diciendo: “Si pagas algo, entonces puedes entrar, sino no”.
Les he dado algo especial que no doy ni a los devotos de hindúes. Me agradan ustedes mucho porque están sintiendo una separación de Sankar. Entonces Sankar debe ser misericordioso. Derramará su misericordia sobre ustedes.
Si alguien muere, acorde al karma-kanda-sastra, los familiares deben realizar una ceremonia sraddha. Ellos deben hacer esta celebración para el familiar fallecido¸deben realizer unas oblaciones. ¿Por qué? Si alguien comete actividades pecaminosas en su paso por el mundo, conciente o inconcientemente, entonces habrá una reacción y deberán ir al infierno y sufrir. Sus descendientes realizan esta ceremonia sraddha y así ofrecen prasadam a sus familiares fallecidos quienes se liberan del sufrimiento.
¿Si alguien es vaishnava y canta harinam durante toda su vida, existe la necesidad de realizar la ceremonia sraddha en su honor? ¿Qué necesidad existe? ¿Podría ir al infierno? ¿Estará en sufrimiento? No. No hay necesidad de hacer ceremonia sraddha para los vaishnavas; sin embargo los vaishnavas deben realizar la ceremonia para sus familiares fallecidos. ¿Por qué? Cuando ellos realizan la ceremonia, ellos invitarán a varios sadhus y familiares. Habrá harinam-sankirtan, clases de hari-katha y se distribuirá prasadam a todos. Todos serán beneficiados. Al mismo tiempo, los vaishnavas no piensan: “Si realizo esta ceremonia sraddha, mi bhakti crecerá”.
Srila Gurudeva, 9 de octubre de 2001, Sri Jagannath Puri-India
