Nueva entrega del libro "El Principio de Sri Guru y el Servicio a Sri Guru", Capítulo VI: La Perfección Mediante Guru-Seva (Por Sripad BV Madhava Maharaja)
CAPÍTULO VI
LA PERFECCIÓN MEDIANTE GURU-SEVĀ
Een el capítulo
IV, enumeramos las cualidades de un discípulo genuino, una de las cuales es
servir al guru con gran afecto. En su
Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa
Gosvāmī lista los sesenta y cuatro aspectos de la práctica devocional. La
primera de estas, como hemos observado en el capítulo II, se relaciona
directamente con el guru. La tercera
es viśrambheṇa guroḥ sevā —servicio al guru con gran intimidad. En el presente
capítulo, consideraremos en qué consiste tal servicio y cómo recompensa al
discípulo con la perfección espiritual completa.
El deber del discípulo de servir al guru con gran intimidad
La palabra
sánscrita ‘viśrambha’ significa ‘confianza’
o ‘intimidad’. Viśrambheṇā sevā denota,
por lo tanto, el servicio prestado con un espíritu de gran amor e intimidad. No
hay un término en castellano adecuado para la palabra sánscrita ‘sevā’.
La palabra ‘servicio’ generalmente transmite la connotación de
explotación, o está relacionada con una relación comercial en la cual la
persona que presta el servicio recibe una remuneración o beneficio material. En
la industria del servicio, el servicio es prestado con cuidado, pero raramente
con amor. De un modo similar, la palabra ‘sevaka’
(sirviente) transmite con frecuencia connotaciones negativas cuando son
trasplantadas en las culturas extrajeras del capitalismo occidental.
La palabra
sánscrita ‘sevā’ denota un trabajo de
amor. Es considerada no un trabajo ordinario, sino uno privilegiado. De un modo
similar, la palabra ‘sevaka’ no
transmite la connotación negativa de un trabajador de baja clase explotado. Muy
por el contrario, un sevaka
tradicionalmente tiene una posición de gran respeto, pues ha voluntaria y
felizmente renunciado a los intereses mundanos en aras de un propósito
espiritual. En la tradición gauḍīya vaiṣṇava,
el sevaka se ocupa en sevā con el objeto de alcanzar prema, la cúspide de la devoción desinteresada
en el Señor Supremo.
La característica
distintiva de viśrambheṇa guroḥ
sevā es el sentimiento que uno es propiedad del guru.[1] El discípulo
que posee este humor no dudará en cumplir cualquier pedido de su guru, sin importar cuánta dificultad personal
y cuántos inconvenientes implique. En realidad, si el humor de sevā es genuino, el sevaka sentirá un gran júbilo al aceptar cualquier dificultad o
inconveniente por la felicidad de su guru. La única meta del sevaka es complacer a su guru.
A veces se
explica que viśrambheṇa guroḥ
sevā significa viśeṣa-rupeṇa-śraddhā (una forma poco común de śraddhā[2]).
En el capítulo IV, hemos examinado el concepto de śraddhā, el cual difiere de una creencia ciega. Cuando el discípulo
no tiene śraddhā ordinaria en las
instrucciones de su guru, él se
califica para ejecutar viśrambheṇa guroḥ
sevā. Él entenderá el deseo más profundo del guru y buscará complacerlo sin reservas ni titubeos. Más que
deliberar sobre la sabiduría de la orden recibida del guru, deliberará en las glorias de esa orden. En el próximo
capítulo, consideraremos los varios tipos de guru-sevakas.
Las escrituras le
aconsejan repetidamente al discípulo que guru-sevā
otorga toda perfección espiritual. Guru-sevā
es, por consiguiente, el deber primario del discípulo. Algunos eruditos han
clamado que guru-sevā no era
originariamente un deber fundamental del discípulo en la tradición guru-discípulo de la India, sino que fue
un requerimiento adicional introducido posteriormente en el desarrollo de dicha
tradición.[3]
Este estudio ha demostrado ya la naturaleza errónea de esta declaración
haciendo referencia al Śvetāśvatara Upaniṣad
y otros textos.[4]
En los capítulos
II y IV, hemos considerado la base escritural para el requerimiento de guru-sevā.
No necesitamos rever el mismo material aquí, salvo explicar brevemente los
beneficios para el discípulo de este aspecto esencial de la práctica
devocional. Tal como se ha explicado en el capítulo I, los textos sagrados de
la India declaran una y otra vez y sin ambigūedad que el Señor supremo no puede
ser percibido por los sentidos materiales deficientes. Él solo puede ser
alcanzado a través del bhakti puro,
el cual se caracteriza por el sevā desinteresado
y continuo.[5] Cuando
este sevā se dirige directamente
hacia el guru, quien no es diferente
del Señor Supremo, el guru se lo
transfiere automáticamente al Señor, quien Se brinda por completo al devoto. En
otras palabras, el devoto obtiene bhakti
puro por el Señor Supremo.[6]
Esto es ampliamente apoyado por el Śrīmad-Bhāgavatam,
11.12.14, donde Kṛṣṇa aconseja a Uddhava lo siguiente: evaṁ gurūpāsanayaika-bhaktyā —“Así, deberías desarrollar bhakti exclusivo mediante la adoración
cuidadosa del guru”.
De un modo
similar, Śrī Kṛṣṇa le dice a Sudāmā en el Śrīmad-Bhāgavatam:
nāham ijyā-prajātibhyāṁ
tapasopaśamena vā
tuṣyeyaṁ sarva-bhūtātmā
guru-śuśrūṣayā yathā
“Yo, el alma de todos los seres, no estoy tan
satisfecho por la adoración ritual, la iniciación como un brāhmaṇa, las austeridades o la disciplina como lo estoy por el
servicio fiel rendido al guru”.[7]
El Nārada-pañcarātra lo corrobora:
sarva-sādhana-mukhyā hi
guru-sevā sadādṛtā
yayā bhaktir bhagavati hy
añjasā syāt sukhāvahā
“De
todas las actividades de la práctica devocional, la más importante es el
servicio al guru. Por tal servicio, se obtiene bhakti por el Señor Supremo fácil,
rápida y felizmente”.[8]
En la misma
línea, el Viṣṇu-smṛti instruye:
ācāryasya priyaṁ kuryāt prāṇair
api dhanair api
karmaṇā manasā vācā sa yāti
paramaṁ gatim
“Un
discípulo debe complacer a su guru
con su vida, su riqueza, sus acciones, su mente y sus palabras. Por así
hacerlo, el discípulo alcanzará la meta suprema”.[9]
Hay numerosas
citas semejantes en las escrituras, y los versos mencionados anteriormente no
son sino un puñado de versos prominentes.
Deberes específicos del guru-sevaka
Las escrituras
dan un número de deberes diarios específicos para el discípulo que ejecuta guru-sevā. Se requiere que este asista
al guru con las tareas más humildes,
las cuales incluyen, entre otras: traerle agua, lavar sus ropas y masajearlo.[10]
El discípulo debe preguntarle al guru
qué tareas diarias puede llevar a cabo.[11]
Debería ofrecerle a su guru cualesquiera
alimentos o bebidas que este prefiera, y debería honrar diariamente los
remanentes sagrados de su guru.[12]
Además, no debería comer nada sin previo permiso de su guru.[13]
El discípulo debe
ofrecerle reverencias a su guru con
las palmas juntas cada vez que lo ve. El modo de ofrecer reverencias es
postrarse sobre el piso frente al guru
—‘cayendo como un árbol cortado de raíz.'’
Al mencionar el nombre del guru, el
discípulo debe juntar sus manos en señal de gran respeto, inclinar su cabeza y
anteponer al nombre del guru las
palabras ‘Oṁ Śrī Viṣṇupāda’.[14]
Al discípulo se
le prohíbe usar las pertenencias del guru.
Así, nunca debería dormir sobre la cama de su guru, usar sus ropas o calzado, sentarse en su asiento, o comer de
su plato.[15] Además,
nunca debería poner sus pies la sombra de su guru [16], ni
pisarla, ni pasar por encima de ella.[17]
El discípulo no debería ir a ningún lado sin previo permiso del guru.[18]
En la presencia del guru, nunca
debería hablar o actuar descortésmente.[19]
El discípulo no debería yacer sobre la cama del guru ni sentarse en un asiento elevado en presencia de este.[20]
No debería recibir adoración en presencia de su guru, ni debería dar iniciación, ni instruir a otros, ni asumir la
posición de un gerente o mayor en la presencia del guru.[21]
Dos ejemplos de perfección mediante guru-sevā
El deber primario
del discípulo es complacer a su guru
en todo aspecto. El guru le dará
entonces toda su bondad al discípulo afortunado. Hay numerosas instancias en
los Upaniṣads, Purāṇas, Itihāsas y
escritos gauḍīya vaiṣṇavas de
discípulos ejemplares que alcanzaron la perfección de esta manera. Para
ilustrar los beneficios de guru-sevā,
presentaremos dos ejemplos.
En tiempos
ancestrales había un guru llamado
Dhaumya Ṛṣi, quien tenía un discípulo llamado Aruṇi.[22]
Dhaumya Ṛṣi quería probar la aptitud de Aruṇi como discípulo. Un atardecer,
cuando el sol estaba por ponerse, las nubes cubrieron el cielo. Dhaumya Ṛṣi le
pidió a Aruṇi que fuese al pequeño reservorio de agua usado para irrigar los
campos de arroz cercanos para asegurarse que no estuviese perdiendo. Cuando Aruṇi
llegó al reservorio, encontró una pequeña grieta, la cual trató de reparar con
ramas y arcilla. A pesar de todos sus esfuerzos, Aruṇi no pudo reparar la
pérdida. La oscuridad había caído ahora sobre él, pero Aruṇi estaba determinado
a cumplir la instrucción de su guru.
Como un último recurso, se acostó sobre el barro y usó su propio cuerpo para
cubrir la brecha.
Aruṇi permaneció
allí toda la noche, temblando debido al frío intenso. En las primeras horas de
la mañana, Dhaumya Ṛṣi salió a buscarlo, y lo encontró en el campo, sumergido
en el barro y casi inconsciente. Dhaumya Ṛṣi tomó a su discípulo en sus brazos
y le preguntó, ‘Mi querido muchacho, ¿qué estás haciendo? ¿Por qué no
regresaste a casa?’
‘Gurudeva, usted
me ordenó reparar el reservorio’, respondió Aruṇi. ‘Sin haber concluido mi sevā, ¿cómo podría regresar a casa?’
Al oír esto,
Dhaumya Ṛṣi puso su mano sobre la cabeza de Aruṇi y lo bendijo, ‘Que toda la
sabiduría de las escrituras se manifieste en tu corazón’. Por la misericordia
de su guru, Aruṇi obtuvo iluminación
espiritual en ese momento, y el significado de todas las escrituras se
manifestó en su corazón.
Otro ejemplo
ideal de guru-sevā es el de Śrī Kṛṣṇa
y Su amigo de la infancia Sudāmā, quienes estudiaron juntos en la escuela de Sāndīpani
Muni. El Śrīmad-Bhāgavatam relata
cómo la esposa de Sāndīpani Muni una vez envió a los muchachos al bosque a
colectar madera para el fuego y cómo ambos quedaron atrapados en una tormenta
feroz:
api naḥ smaryate brahman vṛttaṁ
nivasatāṁ gurau
guru-dāraiś coditānām indhanānayane
kvacit
praviṣṭānāṁ mahāraṇyam
apartau su-mahad dvija
vāta-varṣam abhūt tīvraṁ niṣṭhurāḥ
stanayitnavaḥ
“Oh, brāhmaṇa, ¿recuerdas lo que nos pasó
cuando vivíamos con nuestro guru? Una vez, la esposa de este nos envío a colectar madera para el
fuego. Después de adentrarnos en
los bosques, ¡oh nacido por segunda vez!, se desató una tormenta con vientos y
lluvia muy severos y truenos feroces”. [23]
sūryaś cāstaṁ gatas tāvat
tamasā cāvṛtā diśaḥ
nimnaṁ kūlaṁ jala-mayaṁ
na prājñāyata kiñcana
“A
medida que el sol se ponía, el bosque se llenaba de oscuridad. En medio del diluvio, no podíamos distinguir
las tierras altas de las bajas”. [24]
vayaṁ bhṛśam tatra mahānilāmbubhir
nihanyamānā mahur
ambu-samplave
diśo ’vidanto ’tha
parasparaṁ vane
gṛhīta-hastāḥ
paribabhrimāturāḥ
“Acosados
constantemente por los fuertes vientos y la lluvia, nos perdimos en medio de
ese diluvio. Deambulamos por el
bosque muy afligidos, tomándonos de las manos y llevando la madera que habíamos
colectados”. [25]
etad viditvā udite ravau
sāndīpanir guruḥ
anveṣamāṇo naḥ śiṣyān ācāryo
’paśyad āturān
“Nuestro
guru, Sāndīpani Muni, entendió
nuestra situación y partió al amanecer en nuestra búsqueda. Él nos encontró en
medio de nuestra aflicción”. [26]
aho he putrakā yūyam asmad-arthe
’ti-duḥkhitāḥ
ātmā vai prāṇinām preṣṭhas tam
anādṛtya mat-parāḥ
“[Sāndīpani
Muni dijo:] ¡Oh, mis niños, ambos han sufrido mucho por nosotros! El cuerpo es lo más querido para cada criatura,
pero ustedes están tan dedicados a mí que han sacrificado su propia seguridad y
comodidad”. [27]
etad eva hi sac-chiṣyaiḥ
kartavyaṁ guru-niṣkṛtam
yad vai viśuddha-bhāvena
sarvārthātmārpaṇaṁ gurau
“Es el deber de todo discípulo genuino saldar
la deuda con su guru ofreciéndole,
sin motivos ulteriores, todo lo que posee, incluso su propia vida”. [28]
tuṣṭo ’haṁ bho dvija-śreṣṭhāḥ
satyāḥ santu manorathāḥ
chandāṁsy ayāta-yāmāni
bhavantv iha paratra ca
“Oh,
mejores entre los brāhmaṇas, estoy
satisfecho con ambos. Que todos
sus deseos se cumplan y que todos los mantras
védicos que han aprendido nunca les fallen, en este mundo o en el próximo”. [29]
itthaṁ-vidhāny anekāni
vasatāṁ guru-veśmani
guror anugraheṇaiva
pumān pūrṇaḥ praśāntaye
“[Śrī
Kṛṣṇa continuó:] Hemos compartido muchas aventuras parecidas mientras vivíamos
en el hogar de nuestro guru. Por su misericordia, una persona puede cumplir el
propósito de la vida y hallar paz duradera”. [30]
Fuente: http://www.purebhakti.com/resources/ebooks-a-magazines-mainmenu-63/doc_details/232-principle-of-sri-guru-and-service-to-sri-guru.html?tmpl=component
Traducción al español: Amritananda das
Edición para radharanikijay: Hari-rasa das
Otras obras de Sripad BV Madhava Maharaja: http://radharanikijay.blogspot.com/search/label/Sripad%20Bhaktivedanta%20Madhava%20Maharaja
[2] Explicado al autor de este estudio en la
sucesión discipular por su dīkṣā-guru,
Nitya-līlā-praviṣṭa Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Gosvāmī Mahārāja, y
por su śikṣā-guru, Viṣṇupāda Śrī Śrīmad
Bhaktivedānta Nārāyaṇa Mahārāja.
[3] Ver, por ejemplo, El vaiṣṇavismo en Bengal (1486-1900) (Kolkata: Sanskrit Pustak
Bhandar, 1985), p. 81-82.
[4] Los capítulos II y IV de este estudio incluyen
amplia evidencia de las escrituras en relación con el requisito tradicional
ancestral de guru-sevā. En
particular, ver Śvetāśvatara Upaniṣad,
6.23, y Bhagavad-gītā, 4.34.
[5] En su Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.1.11, Śrīla Rūpa
Gosvāmī define uttamā-bhakti del
siguiente modo:
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam /
ānukūlyena
kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā //
"El servicio devocional puro es el flujo ininterrumpido de servicio a
Śrī Kṛṣṇa ejecutado a través de los esfuerzos del cuerpo, la mente y el habla,
así como también a través de la expresión de varios sentimientos espirituales,
el cual no está cubierto por el conocimiento dirigido a la liberación
impersonal y a la actividad fruitiva, y el cual está desprovisto de todo deseo
más allá de la aspiración de darle felicidad a Śrī Kṛṣṇa”.
na
svādhyāyas tapas tyāgo yathā bhaktir mamorjitā // Śrīmad-Bhāgavatam, 11.14.20
"Mi querido Uddhava, el
servicio devocional inmaculado rendido a Mí por Mis devotos Me pone bajo su
control. Yo no puedo ser controlado por los que practican el yoga místico, la
filosofía Sāṅkhya, el trabajo piadoso, austeridades, o la renuncia.
[22] Explicado al autor de este estudio en la sucesión
discipular por su dīkṣā-guru, Nitya-līlā-praviṣṭa
Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Gosvāmī Mahārāja, y por su śikṣā-guru, Viṣṇupāda Śrī Śrīmad
Bhaktivedānta Nārāyaṇa Mahārāja. Hay un relato similar de Dhaumya Ṛṣi y su
discípulo Upamanyu, quien había sido envidado por su guru a pastar el ganado si
provisiones.
[25] Śrīmad-Bhāgavatam, 10.20.38. Śrīla Śrīdhara Svāmī
señala que cuando el verbo paribabhrima
se lee con el prefijo pari seguido
por el verbo bhṛ ('acarrear, llevar,
transportar'), indica que Śrī Kṛṣṇa y Sudāmā continuaron transportando la
madera que habían colectado para su guru.