Caminando Con Un Santo. Entrega 37: "Jiva-tattva y Conciliando la vida material y espirutal"

29 de abril de 2008

Darshan en Alachua, Florida

 Del posicionamiento de la jiva en la tatastha-shakti. Sobre los tres tipos básicos de orgullo. Cómo podemos conciliar vida material y espiritual. Aquellos que cantan el santo nombre también sufren.

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Srila Gurudeva: ¿Es realmente guru o no? ¿Está siempre cantando y recordando a Krishna? ¿Tiene alguna realización sobre su relación con Krishna?  El guru genuino debe conocer todas las escrituras védicas para que pueda resolver las dudas de sus discípulos, debe estar desapegado de los deseos mundanos.

Uno debe comprobar si el guru posee dichas cualificaciones para tomar iniciación de él o no. Desgraciadamente, si el devoto no examina al guru, puede que acepte a alguien que se pueda caer. Tan pronto como el devoto descubre que su guru se ha caído, debe de abandonarlo y no mantener ninguna conexión con él. 

Respecto a esto Srila Sanatana Gosvami y Gopala Bhatta Das Gosvami citan:

avaisnavopadistena mantrena nirayam vrajet
punaś ca vidhinā samyag grāhayed vaisnavād guroh

                               Hari-bhakti-vilāsa (4.144)

“Quien se inicia en el mantra por un guru desacreditado e inexperto tendrá que ir al infierno. Por lo tanto deberá iniciarse de nuevo por un guru fidedigno de acuerdo al método prescrito.”

“El guru contaminado por el vicio, adicto al placer sensual y sin poder para discriminar lo correcto de lo incorrecto, o quien no esta siguiendo la senda del bhakti impoluto (suddha-bhakti) debe ser abandonado.” (Mahabharata, Udyoga-parva 179.25)

“El guru envidioso de los devotos puros, que los blasfema o es malintencionado con ellos, debe ser rechazado con toda seguridad, según el verso guror api avaliptasya. Tal guru envidioso pierde automáticamente el carácter y sentimiento apropiado que caracterizan a un vaishnava. Las escrituras védicas encomiendan que no se debe aceptar iniciación de alguien que no es devoto (avaisnavopadistena...). Conociendo esos mandatos de las escrituras, un devoto sincero debe abandonar a un falso guru quien es envidioso de los devotos. Después de dejar a quien carece de las verdaderas cualidades de un guru, si el devoto no tiene guía espiritual, su única esperanza es la de buscar a un vaishnava maha bhagavata, y servirle. Por servir constantemente a tal devoto puro, uno alcanzará con seguridad la mas alta meta de la vida.” (Bhaktisandharba, Anuccheda 238).

“No se debe aceptar a un maestro espiritual basándose en leyes atávicas o genéticas, sociales ni eclesiásticas. Tal guru ‘profesional’ debe ser rechazado. Uno debe aceptar a un maestro espiritual cualificado que pueda ayudarle a avanzar hacia la meta ultima de la vida, Krishna-prema. (Bhakti-sandharba, Anuccheda 210).

Lo mejor es tomar refugio de un guru que tenga las cualificaciones que menciono y tomar iniciación de él sin perder tiempo. Luego, siguiendo las instrucciones del guru fidedigno uno puede dedicarse al  bhakti.

Devoto: Gracias.

Srila Gurudeva: Recibió la misma respuesta a sus dos preguntas, ¿está satisfecho?

Devoto: Completamente. Gracias.

Srila Gurudeva: Si alguien tiene un guru desacreditado no debe seguirlo. De lo contrario, si se asocia con él, también lo seguirá en su caída en el bhakti. Lo mejor es buscar inmediatamente a un guru de primera clase y tomar refugio en él. Ahora usted es mayor y no sabe cuándo le llegará su hora. Sería bueno que tomara refugio en un guru fidedigno.

Mukunda das: Srila Gurudeva, le presento a Laksmi-Nrisimha Prabhu. Se dedicó fielmente en el servicio devocional durante muchos años a nuestro Srila Prabhupada. Viajó y predicó con el equipo de autobús “Radha-Damodara” al comienzo de la misión de Srila Prabhupada. Después, sirvió como presidente y comandante de templo en Nueva York y en otros lugares, y muchos devotos se han sentido inspirados gracias a él.

Y éste es Badarayana Prabhu, un músico experto.

Srila Gurudeva: Muy bien. Le daré hoy la oportunidad de participar. (A Badrayana das) Asistirá a nuestro programa.

Sripad Bhagavata Maharaja: Prabhu Laksmi-Nrisimha también toca la mrdanga y canta muy bien en los kirtanas.

Srila Gurudeva: Muy bien. Por favor, recuérdeme esto durante el programa de esta tarde.

Laksmi-Nrisimha das: Maharaja, he estado leyendo en el Manah-siksa de Srila Raghunatha das Gosvami, el primer verso que habla sobre el orgullo y la rendición. Y he notado que en las escrituras hay muchos sinónimos en sánscrito para el término “rendición”, pero el más prominente parece ser dambha. Krishna dice en el Bhagavad-gita (13.8): amanitvam adambhitvam – humildad y carencia de orgullo.

También, Raghunatha das Gosvami y Sri Caitanya Mahaprabhu mencionan la palabra dambha. Por lo que puedo entender que hay tres tipos básicos de orgullo: darpa, dambha y creo que otro sinónimo es maya.

He leído varias traducciones del Bhajana-darpana tika de Srila Bhaktivinoda Thakura en el Mana-siksa. Una traducción dice que seis aspectos del orgullo son: la ilusión, ignorancia, pretensión, engaño, envilecimiento y ofensas (aparadha).  Otra traducción dice que estos seis aspectos no son exactamente parte del orgullo y que son otra cosa. Así que estoy algo confundido.

Srila Gurudeva: No se confunda. Lo que ha escrito Srila Bhaktivinoda Thakura ha sido escrito por Krishna Mismo. Él es toda una autoridad en el bhakti. Si el significado de las palabras nos hace parecer que la traducción de Bhaktivinoda Thakura es incorrecta…

Sripad Madhava Maharaja: Lo que está diciendo Laksmi-Nrisimha es que en diferentes libros hay diferentes traducciones.

Srila Gurudeva: Aceptamos todo lo que ha dicho Srila Bhaktivinoda Thakura y sólo seguimos las explicaciones si apoyan su comentario. Ejemplos de dambha es que alguien piense: “Soy muy hermosa” o “soy una persona muy rica” o “soy un artista famoso” o “un gran erudito” o “vengo de una familia aristocrática.” El mayor orgullo es el de los bienes materiales. Con la aparición del orgullo siguen otros malos hábitos como el comer carne, huevos, aficionarse a la bebida, al cigarro. El comentario de Bhaktivinoda Thakura incluye todas estas verdades. Así que no debe sentirse confundido.

Laksmi-Nrisimha das: Por lo que he leído he llegado a entender que dambha se refiere especialmente al orgullo que se siente por seguir a una religión; cuando un devoto practicante piensa que es bara (un gran) vaishnava.

Srila Gurudeva: A eso me refería cuando uno piensa “soy un gran erudito” y que “nadie es comparable a mí”. Ambos presentan la misma naturaleza.

Raj: Queremos que Srila Gurudeva sepa que hemos estado haciendo un programa de televisión en Orlando. Generalmente incluimos bhajans y enseñanzas de los libros de Gurudeva, y Sudarshan prabhu da las explicaciones. Nos gustaría hacer algunas entrevistas cortas directamente con Gurudeva, hablando acerca de su misión. Podemos transmitir esto no sólo en Orlando sino también en Nueva York.

Srila Gurudeva: Sí, pueden hacer esas entrevistas.

Raj: Tengo la cámara y el equipo listos. Sólo dígame cuando puedo venir.

Sripada Madhava Maharaja: Se lo diré por la tarde.

Badarayana das: Maharaja, en el Jaiva-dharma Srila Bhaktivinoda Thakura nos habla acerca del posicionamiento de la jiva en la tatastha-shakti, pero no parece decir nada de la caída de la jiva. Sé que hay diferentes opiniones entre los vaishnavas, así que quisiera saber si puede elucidar más el tema.

Srila Gurudeva: También es importante leer el Brahma-samhita. Lo que Srila Bhaktivinoda Thakura ha escrito es correcto, y hay una mayor aclaración en el Brahma-samhita. Una jiva que sirve en Goloka no puede caer. ¿Por qué? Porque no hay ilusión o maya en Goloka. Sólo Yogamaya, quien nos ayuda a servir a Krishna, está presente ahí. Por eso en el Bhagavad-gita (15.6) se dice:

na tad bhasayate suryo na sasanko na pavakah

yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama

Esa suprema morada Mía no está iluminada por el Sol ni la Luna, ni por el fuego, ni por la electricidad. Aquellos que llegan a ella, nunca regresan a este mundo material.

¿Cómo es posible que caigan aquellas personas que han llegado a Goloka Vrindavana y cuyos anarthas han desaparecido por la práctica del bhakti-yoga y que han avanzado hasta la etapa del prema, -- no sólo prema, sino prema como él de las gopis y otros Vrajavasis?

No hay ilusión (maya) en Goloka Vrindavan. Incluso alguien que ha alcanzado la etapa de bhava o rati (la etapa previa al prema) no puede caer, así que ¿cómo puede tal devoto caer? En Goloka siempre está sirviendo a Krishna. De esta manera, se debe entender que las jivas provienen de la tatastha-shakti.

¿Qué significa tatastha-shakti? Stha significa “lugar”. Tata es la línea marginal, la línea entre la tierra y el agua y es de hecho una línea imaginaria. A ciertas horas vemos que el agua llega a una altura de la tierra, y al día siguiente la vemos a diferente altura. Durante la marea alta y baja se puede observar esto, entonces esto se ha dado como ejemplo.

Karanodakasayi Vishnu yace en el Océano Causal; las jivas de la tatastha shakti provienen de Él, de su mirada. Krishna siempre posee todos los tipos de shakti, pero cuando Él está presente únicamente con Su tatastha-shakti todas las otras shaktis se encuentran ocultas, Su amsa (porción) se llama vibhinnamsa (Su parte y porción separada e infinitesimal conocida como jiva), no svamsa (Su expansión plenaria directa).

La jiva de la tatastha-shakti que se encuentra en este mundo, la cual es una manifestación de la tatastha-shakti, emana de la mirada de Karanodakasayi Maha-Vishnu cuando ve a su maya-shakti. ¿Entiende? La tatastha-shakti no está ni en Vaikuntha ni en el mundo material. Está entre ambos.

Krishna se establece (como la Deidad predominante) en cada una de Sus shaktis y manifiesta Su svarupa de acuerdo a la naturaleza de la shakti. Cuando se sitúa en cit-svarupa manifiesta Su svarupa primaria como Sri Krishna Mismo y también como Narayan, el Señor de Vaikuntha; cuando Se sitúa en la jiva-shakti manifiesta Su svarupa como su vilasa-murti (expansión para los pasatiempos) de Vraja, Baladeva; y cuando Se sitúa en la maya-shakti manifiesta las tres formas de Vishnu: Karanodakasayi, Garbhodakasayi y Ksirodakasayi.

(Jaiva-dharma, capítulo 15)

Innumerables jivas nitya-parsada o eternamente liberadas surgen de Sri Baladeva Prabhu para servir a Sri Krishna Vrindavan-vihari (disfrutador de Vrindavan) como Sus asociados eternos en Goloka Vrindavan, y otras jivas nitya-parsada se manifiestan como Sri Sankarsana para servir al Señor de Vaikuntha, Sri Narayan, en el mundo espiritual. Siempre saboreando el rasa y ocupadas en el servicio de su Señor adorable, permanecen siempre fijas en su posición constitucional. Siempre atentas, se esfuerzan por complacer al Señor en todo momento. 

(Jaiva-dharma, capítulo 16)

También hay innumerables jivas conscientes e infinitesimales que emanan de la mirada de Karanodakasayi Maha-Vishnu sobre su maya-shakti. Ya que estas jivas se encuentran situadas al lado de maya, ellas perciben sus creaciones como maravillosas. A pesar de que tienen todas las cualidades de las jivas antes descritas, debido a su naturaleza diminuta y marginal, éstas a veces ven y contemplan el mundo espiritual y a veces el mundo material. En esta condición marginal, la jiva es muy débil debido a que no ha recibido fuerza espiritual de la misericordia de su Señor adorable. Entre las innumerables jivas, aquellas que quieren disfrutar de maya se absorben en la gratificación sensorial mundana y se vuelven sus perpetuos esclavos.

(Jaiva-dharma, capítulo 16)

Badarayana das: Por lo que entiendo de lo que ha dicho, cuando Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada dice que todos somos originalmente entidades conscientes de Krishna se refiere a que provenimos de Karanodakasayi Vishnu, no de Goloka Vrindavan. 

Srila Gurudeva: Sí.

Sripad Madhava Maharaja: Si quiere conocer los detalles puede leer la segunda parte del Jaiva-dharma, capítulos 15 y 16.

Srila Gurudeva: Tamala-Krishna Maharaja, Giriraja Maharaja y otros devotos solían venir para que les enseñara sobre las sastras. Me dijeron: “Queremos llevarlo a usted a los países occidentales pero con una condición: no puede decir que la jiva proviene del punto marginal o tatastha-shakti”; pusieron también otras condiciones. Les dije: “No me van a controlar y no quiero sus sobornos. No cambiaré las conclusiones filosóficas del siddhanta.

Sripad Madhava Maharaja: Pronto vamos a publicar un libro acerca del jiva-tattva basado en las enseñanzas de los Gosvamis y su Gurudeva.

Srila Gurudeva: Su Gurudeva nunca enseñó que la jiva venia de Goloka Vrindavan. Ha sido mal entendido.

Sripad Madhava Maharaja: En el libro estarán todas las explicaciones.

Badarayana das: Tengo otra pregunta, si no es molestia, respecto a mi vida espiritual, o a una falta de ella. Quisiera un consejo respecto a mi canto del santo nombre. A veces me topo con que los deberes mundanos son más prominentes en mi vida que el canto. Quiero que el canto del santo nombre se vuelva lo más prominente en mi vida. Quiero dedicarme al canto con más profundidad. ¿Me puede ayudar dándome algún consejo al respecto?

Srila Gurudeva: Como usted sabe, su Gurudeva fue grhastha, un hombre de familia. ¿Por qué dejó la vida de casado? ¿Por qué dejó a sus hijos, esposa, riquezas, posición y obligaciones laborales?

Badarayana das: Para poder concentrarse más en su prédica.

Srila Gurudeva: Puede intentar seguirlo. Debe saber que usted es el eterno sirviente de Krishna. Debido a su forma constitucional, usted es Su eterno sirviente. Su primer deber es Servirle y de hecho no tiene ningún otro deber. Usted ha olvidado esto y ha venido a este mundo. Cuando vino a este mundo, maya le dio un cuerpo físico y otro sutil, y lo cubrió; así que ahora piensa: “Mi deber es mantener a mi esposa, hijos y demás obligaciones”. Esto es incorrecto. Debemos pensar que nuestro deber primordial es servir a Krishna.

Así que, refúgiese en un guru cualificado, tome su consejo e iníciese con él. Luego, cuando le dé la segunda iniciación o diksa, desarrollará una relación con Krishna, “Krishna es mi amado” o “Krishna es mi hijo” o “Krishna es mi amigo”. Desarrollará su relación en cualquiera de estos rasas. Abandone sus falsas relaciones y ejecute su deber principal.

labdhva su-durlabham idam bahu-sambhavante

manusyam artha-dam anityam apiha dhirah

turnam yateta na pated anu-mrtyu yavan

nihsreyasaya visayah khalu sarvatah syat

(Srimad-Bhagavatam 11.9.29)

Después de pasar por el ciclo de nacimientos, uno consigue esta rara forma de vida humana, la cual, a pesar de ser temporal, otorga la oportunidad de obtener la mayor perfección. Así, un ser humano sensato debe rápidamente esforzarse por la perfección ultima de la vida mientras su cuerpo, el cual está siempre sujeto a sufrir, no haya caído muerto. Después de todo, la gratificación sensual se encuentra disponible incluso en las más abominables especies de vida, mientras que conciencia de Krishna sólo es posible para el ser humano.

Regrese a su hogar espiritual inmediatamente. Esta es la razón para la que su Gurudeva vino a este mundo y que yo también he venido a recordarles a todos ustedes. No pierda su tiempo.

Mohini dasi: Srila Gurudeva quiero darle algo.

Srila Gurudeva: ¿Cómo se encuentra?

Mohini dasi: Bien.

Srila Gurudeva: Es un gran donativo.

Mohini dasi: Me pidió que practicara mi profesión y así lo estoy haciendo. Me dio misericordia así que le estoy ofreciendo esto.

Srila Gurudeva: ¿Mukunda prabhu está de acuerdo?

Mohini dasi: Estoy trabajando. Es todo para usted.

Srila Gurudeva: Es demasiado.

Mohini dasi: No, no lo es.

Srila Gurudeva: Gracias.

Sugata das: Nuestro guru nos dio la instrucción de servir a los vaishnavas. Nuestros padres e hijos son vaishnavas, y ahora los padres son mayores y los niños están creciendo. Debemos mantenerlos y esto impide que cantemos los santos nombres mas tiempo. ¿Cómo podemos conciliar esto?

Srila Gurudeva: Tomemos ejemplo de Sri Caitanya Mahaprabhu. ¿Qué es lo que hizo? Su madre era mayor. ¿Creía ella en Dios o no?

Sugata das: Era una vaisnavi, una sirvienta de Dios.

Srila Gurudeva: No sólo eso; era una vaisnavi parama (de más alto nivel). Vino de Goloka Vrindavan; es la misma Madre Yasoda, y Kausalya (la madre del Señor Sri Ramacandra) es su manifestación. En cuanto a la esposa de Mahaprabhu, Vishnupriya-devi, ella no estaba en contra del bhakti. Más bien, era la encarnacion del bhakti.

Así pues, ¿por qué Mahaprabhu dejó a Su madre y esposa? ¿Por qué fue a Katva y tomó sannyasa? No lo hizo para Sí mismo, sino para enseñar a las jivas: “Vuestro deber más importante es servir a Krishna”, y más prominente incluso que el servicio a Krishna es el servicio a Radha. Esto es lo que Srila Rupa Gosvami, el asociado íntimo de Mahaprabhu, vino a deciros.

Maha-vegavati dasi: Gurudeva, esta es una pregunta personal. Conozco el verso:

tat te ’nukampam su-samiksamano

bhuñjana evatma-krtam vipakam

hrd-vag vapurbhir vidadhan namas te

jiveta yo mukti-pade sa daya-bhak

(Srimad-Bhagavatam 10.14.8)

Mi querido Señor, aquel que sinceramente espera que derrames Tu misericordia sobre él, mientras pacientemente sufre las reacciones de sus malas acciones pasadas y Te ofrece respetuosas reverencias con su corazón, cuerpo y palabras, es ciertamente elegible para la liberación, pues se ha vuelto su legítima petición.

Debo aceptar todo lo que me llega como mi karma causado por mis numerosas y previas vidas y mis malas acciones pasadas. Pero cuando ese karma viene de tal forma que afecta mi habilidad para servir a mi Guru Maharaja y Krishna, ese dolor es tan severo que me hace enojar. 

Por ejemplo, tuve muchas lesiones en la cabeza que se han prolongado mientras hacía mi servicio devocional. Fui golpeada muchas veces en la cabeza. No he podido leer un libro desde el año 1978. Me han golpeado en la espina dorsal y sufro dolores. Me pusieron en una silla de ruedas motorizada y no puedo ni siquiera leer las instrucciones para usarla. No puedo dormir en las noches a menos que tome pastillas y el dolor es tanto que he desarrollado un enojo hacia Krishna que no puedo controlar, y Lo llamo con toda clase de nombres. Esto es muy serio porque vine hacia los pies de loto de mi Guru Maharaja para desarrollar amor por Krishna.

Debido a que no puede hacer lo que quiero en mi servicio estoy enojada. Me siento muy, muy culpable de que no puedo practicar conciencia de Krishna en la misma medida que lo hacía antes. Era una devota inteligente y físicamente muy fuerte. Si tenía orgullo no era consciente de ello. Entiendo que esto es mi karma y que debo purificarme, pero al mismo tiempo, es muy, muy difícil para mí soportarlo. Le pido que por favor me ayude.

Srila Gurudeva: He escuchado con atención lo que ha dicho. Dice que cree en el karma. En relación con esto es también importante que conozca el significado de tat te ´nukampam. Karma es aplicable para la gente en general, pero vemos que aquellos que han aceptado a un guru puro y fidedigno y que cantan el santo nombre también sufren.

Srila Haridas Thakura fue golpeado en veintidós mercados, a pesar de que no tenía karma. Draupadi no tenía karma, pero la intentaron desnudar en público, Sita-devi y Ramacandra no tenían karma para ser exiliados al bosque durante catorce años pero sufrieron tal exilio. A pesar de que Prahlada Maharaja no cometió ninguna ofensa y no tenía karma, su padre le dio veneno y trató de matarlo en el fuego y de muchas otras maneras. Este no era el karma de Prahlada, más bien era la misericordia de Krishna.

A través de Su propio ejemplo y los ejemplos de Sus asociados personales, Sri Krishna quiere enseñar al mundo que para poder hacer bhajana uno debe ser tan tolerante como ellos.

Puede tratar de reconciliar esto. Entienda que es la misericordia de Krishna que alguien lo haya golpeado o haya sido puesto en dificultades. Sabiendo esto, puede regresar a la conciencia de Krishna. Tranquilamente trate de cantar los nombres de Krishna, leer los libros…

Sripad Madhava Maharaja: Eso es lo que ella quiere pero debido a sus lesiones ya no puede leer.

Srila Gurudeva: Bien. Entonces no lea, pero trate de cantar y escuche hari-katha y venga a mis clases. A donde quiera que vaya, esto será lo mejor para usted. Lo que enseñamos es el mismo mensaje que enseñan todas las sastras. Krishna dice en el Bhagavad-gita:

kama esa krodha esa

rajo-guna-samudbhavah

mahasano maha-papma

viddhy enam iha vairinam

(Bhagavad-gita 3.37)

Es únicamente la lujuria, la cual constituye el deseo de disfrutar de los objetos de los sentidos, que se transforma de manera irremediable en ira. La lujuria nace de la modalidad de la pasión y es extraordinariamente voraz y temible. Es la principal enemiga de las entidades vivientes de este mundo.

Si se enoja toda su inteligencia desaparecerá. Enloquecerá y se irá al infierno.

Maha-vegavati dasi: Lo sé.

Srila Gurudeva: Entonces trate de seguir; no hay necesidad de preguntas. Lo mejor simplemente es seguir.

¡ Gaura Premanande ¡

Fuente original en "Walking with a Saint~2008" 

Traducción de Malini dasi

Revisión de Gopal das

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