Una advertencia sobre las ofensas al Señor Shiva (Por Srila Gurudeva)
Hemos iniciado
el estudio del Madhurya-kadambini. Hemos escuchado que existen cuatro tipos de aparadhas, a saber: seva-aparadha, nama-aparadha,
bhagavata-aparadha y vaishnava-aparadha. Por incurrir en ellos es que
no somos capaces de realizar nuestro bhajana
apropiadamente, y tampoco desarrollamos el gusto por el bhajana.
Supongamos que
una persona canta tres lakhs de harinam cada día, lee el Bhagavatam,
escucha harikatha y aún así su
corazón no se derrite, entonces deben saber que en algo en su bhajana está mal.
El nombre de
Krishna es muy bello y poderoso. Si una persona lo canta puramente, entonces
manifestará varios síntomas como el derretir del corazón, derramar lágrimas,
cesar de percibir el cuerpo, y otros más.
Podemos medir
o evaluar algo al ver el resultado. Vemos que cantamos pero el resultado no
aparece. Esto implica que hemos cometido algunos aparadhas. Por lo tanto debemos tratar de remover todas estas cosas
indeseables.
Si hemos
cometido aparadhas hacia los vaishnavas, la única forma de
enmendarlas es pidiendo perdón. Puede que no cometan la ofensa de nuevo pero de
igual forma tendrán que pedir perdón. Algunas veces puede que atribuyamos
defectos a los vaishnavas, incluso
cuando no tienen ninguno. Por ejemplo, Parvati percibió un supuesto error en
las palabras de Chitraketu Maharaja, cuando en realidad se encontraba
glorificando a Shiva. Similarmente, nosotros kanistha-adhikaris, incapaces
de entender estos temas, cometemos ofensas consciente o inconscientemente.
Simplemente el dejar de cometer la ofensa no es suficiente, tienen que cantar harinam incesantemente y pedir perdón al
vaishnava al que han ofendido.
Tal vez
piensen: “Esa persona tiene un carácter terrible. ¿Cómo puede ser un vaishnava?” No piensen de esta manera.
¿Cuáles son
los otros tipos de nama-aparadha? Uno de ellos es respetar a
Vishnu pero no a Shiva. Algunas personas no quieren ir a los templo de Shiva,
ni siquiera escuchar su nombre. De esta manera cometemos ofensas a los pies de
loto del Señor Shiva sin saberlo. Así que también debemos tener cuidado
respecto a este tema. Todo esto sólo puede ser entendido al asociarnos con los vaishnavas. Al principio, algunas
personas adoran a Rama y a Shiva, luego cuando oyen las glorias de Rama, dejan
de adorar a Shiva; pero cuando esta gente se asocia con los vaishnavas, aprenden a dar el respeto
adecuado a cada quien.
Por lo tanto
Dios ha dicho: “Un enemigo de Shiva jamás será mi devoto”.
Se declara en
el Padma Purana:
yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam
“Una persona
que considera a semidioses, como Shiva y Brahma, al mismo nivel que Narayan, es
un ofensor”.
Shiva es el semidiós
más elevado. Cualquiera que lo considere al nivel de Brahma o Vishnu es un pasandi. Pero también oímos que uno no
debe ver ninguna diferencia entre Shiva y Vishnu, de otro modo es un ofensor.
Aparentemente existen dos declaraciones contradictorias. Los kanistha-adhikaris o madhyama-adhikaris son incapaces de entenderlo y por
ello critican. Ni siquiera visitan un templo de Shiva.
Aquí Visvanath
Chakravarti Thakur explica el proceso correcto. Los semidioses son partes y
porciones de Dios. Son empoderados por Él para realizar respectivamente sus
funciones. Por lo tanto eben ser respetados. Debemos respetar incluso a una
hormiga, ¡qué decir de ellos! Shiva-tattva y Narayana-tattva no son
diferentes.
Existen dos
tipos de conciencia: independiente y dependiente. La conciencia dependiente nos
hace dar cuenta de nuestra propia alma subyugada por maya. Estamos obligados a
aceptar los mandatos de maya; no
podemos realizar nada independientemente aunque lo queramos. Por lo tanto
estamos atados, o somos dependientes. Aún cuando nos liberamos de maya, nos encontramos bajo el dictamen de
Dios. No somos independientes bajo ninguna condición.
La conciencia
independiente pertenece a Krishna o a Sus expansiones; ésta también es de dos
tipos. Aquellos que son neófitos no entenderán todo esto, mientras que los que
son un poco avanzados lo podrán entender.
La conciencia
independiente es de dos tipos:
1. Sin el
contacto de maya.2. Con el contacto
de maya.
Krishna y Sus
expansiones como Rama, Nrisimha, Narayana y demás, no son tocados por maya. Incluso si una expansión es tocada
por maya, no se implica en ello. Por
ejemplo, cubrirse con alguna prenda es una cosa, pero teñirla es otra distinta.
¿Son capaces de entender la diferencia? La prenda es diferente del tinte, pero
toma ese color. Parece que la pintura se ha vuelto uno con la prenda, pero no
es así. Si usan jabón u otra cosa, serán capaces de remover la pintura.
Cubrirse con una prenda es análogo a Dios apareciendo en este mundo tomando el
refugio de Su lila-shakti y cubriéndose con Yogamaya. Este
cubrirse sucede de manera que una persona ordinaria sea incapaz de entender.
Shiva es este tattva, es decir, que aún siendo
independiente, es tocado por maya.
Como una ropa pintada, él es pintado con la modalidad de la ignorancia pero no
se involucra en ella. Tan pronto como su trabajo termina, su contacto con la
modalidad de la ignorancia también termina.
Tomen un
barniz, derrítanlo, mézclenlo con un color y verán que al cabo de un tiempo se
solidificará. En ese punto traten de quitarle el color; no podrán hacerlo. No
puede ser removido de ninguna manera. Similarmente, la jiva jamás podrá ser Brahma. El poder de Dios puede que se
manifieste en la jiva. En ese momento
es conocida como una expansión empoderada. Vyasa, Prithu, Kapila y demás son
ejemplos de esto. No son expansiones personales de Dios, sino expansiones
separadas. Krishna les da este poder para realizar diferentes trabajos.
Por ejemplo Parasuram,
quien es conocido como una expansión de Krishna, pero en realidad es una jiva empoderada. Exterminó a muchos ksatriyas ateos, eso no lo puede
realizar una persona ordinaria. La energía de Krishna entró en él para realizar
ese trabajo. Sin embargo, cuando Parasuram se encontró con Rama y Lakshman,
Lakshman incrementó su ira. Entre más ira tenía, más el poder de Parasuram
menguaba y finalmente todo su poder se desvaneció.
Por lo tanto
las expansiones empoderadas son jivas
y no son directamente Krishna o Rama. Kalki, Vamana, y demás son el mismo tattva que Krishna. Shiva es diferente a
ellos dos; es el mismo tattva que
Vishnu, pero es tocado por maya. Al
contacto con la modalidad de la ignorancia, realiza la aniquilación del mundo
de modo que la creación del mundo comience de nuevo. Pero cuando no realiza tal
labor es igual a Vishnu-tattva. Por lo tanto Shiva y Vishnu son
el mismo tattva.
El Brahma-samhita ilumina más este punto explicando que cuando la leche se
transforma en yogurt, no es diferente de él; sin embargo el yogurt no puede
transformarse en leche. De forma similar, el yogurt: Shiva, puede ser diferente
de Vishnu cuando realiza su labor de destrucción, pero son iguales en tattva. Brahma no es así, él es jiva-tattva.
Krishna lo empodera para crear al mundo. Al ejecutar apropiadamente el deber de
Brahma por cien vidas, uno puede obtener el puesto de Shiva. Por lo tanto Shiva
es más elevado que Brahma.
Aquí surge una
pregunta: ¿Es el modo de la pasión superior al modo de la ignorancia? Aunque
no parezca interesante, aún así deben escuchar.
Existen tres modalidades:
bondad, pasión e ignorancia. La modalidad de la bondad es mejor que la
modalidad de la pasión, que a su vez es mejor que la modalidad de la
ignorancia. Shiva es la deidad que precede a la modalidad de la ignorancia,
Brahma es la deidad que precede a la modalidad de la pasión y Vishnu es la
deidad que precede a la modalidad de la bondad. Así que la duda que surge es
esta: Si Shiva es la deidad que precede a la modalidad de la ignorancia ¿cómo
es posible que sea más elevado que Brahma?
Jiva Gosvami
lo explica de esta manera: Tenemos madera, humo y llama. El fuego está en
realidad en la llama; la misma puede ser comparada con Vishnu-tattva. No tiene
humo. Cuando se produce humo, los ojos se cierran involuntariamente, el aire
puede ser bloqueado y la piel y ropa pueden ennegrecerse. El humo no dejará que
uno vea el fuego. Si toman un pedazo de madera húmedo y lo queman, sólo se
producirá humo, no se producirá fuego. La madera posee fuego, pero uno no lo
puede percibir. Si la agitan, verán algo de fuego. Por lo tanto puede que
produzcan fuego de aquella madera en cualquier momento. De esta manera se
considera mejor que el humo, ya que del humo no se puede producir fuego.
Similarmente,
el tattva de Shiva es más elevado que
el de Brahma.
Entonces, al
ser Shiva no-diferente de Dios, no debe ser criticarlo. No deben pensar: “Yo adoro
al Señor Vishnu, por lo tanto no ofrecerá reverencias a Shiva”. Deben ofrecerle
respeto como a un siksha guru. ¿Por qué? Porque todas las
enseñanzas del Bhagavatam vienen a través de él. Por lo tanto se dice:
vaishnavanam yathasambhuh.
Puede surgir la
siguiente pregunta: Se dice en las escrituras que uno no debe considerar a
Shiva como diferente de Vishnu, entonces ¿por qué se dice que son iguales?
yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam
“Una persona
que considera a semidioses, como Brahma y Shiva, al mismo nivel que Narayan,
debe considerarse un ofensor”.
En algunos kalpas Shiva es una jiva, no vishnu-tattva. Esto casi nunca ocurre. El
significado de este sloka es que no
debe considerarse a estas jivas que
tienen el puesto de Shiva o de Brahma iguales a Vishnu. Pero deben considerar
el shiva-tattva original, es decir, a Sada-shiva, como no diferente de
Vishnu.
¿De que manera
podrán comprender estos tattvas la
gente corriente? Hoy en día pueden acceder a mucha información a través de las
computadoras, sin embargo ¿por qué no pueden entender algo sencillo? Cuando una
persona llegue al bhakti y comience a
avanzar desde el nivel neófito, será capaz de comprenderlo. Si yo puedo
entender esto, ¿por qué ustedes siendo tan educados no lo pueden entender?
Por asociarnos
con devotos podremos entender todos estos temas. Si no pueden respetar a Shiva,
al menos no deberían criticarlo. Si de algún modo lo han criticado en el
pasado, ya sea en esta vida o en las pasadas, entonces deben cantar
incesantemente harinam y suplicarle perdón.
Tendrán que
cantar harinam para anular todo tipo
de aparadhas. Este es el común
denominador. La regla es cantar y no cometer esa ofensa de nuevo.
Ofecido
en honora a Srila Gurudev
Sri
Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
Traducción al español: Veda-vyasa das
Edición y corrección: Hari-rasa das
Fuente original: http://bhaktabandhav.com/2013/02/siva-tattva-1980s-srila-gurudevas-vintage-harikatha/
Shiva-Ratri, marzo 9 de 2013
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