Los 24 Siksa Gurus (por Srila Gurudeva)
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
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| De camino a la clase |
Como mencioné ayer, Brahma, Sankara y todos los otros semidioses fueron a Dvaraka, al palacio del Señor Krsna, y le dijeron al Señor:
“Previamente, Te oramos para que vinieras a este mundo y removieras la carga de la Tierra. Ahora esto ya está hecho. Has matado a Putana, Aghasura, Bakasura, Trinavarta y tantos demonios más en Vrindavan, y en Mathura mataste demonios como Kamsa, Carana y Mustika y sus hermanos. También derrotaste a Jarasandha diecisiete veces, a pesar de que su ejército era prácticamente ilimitado. Así mismo, en la guerra del Mahabharata mataste tantos demonios, ya sea Tú mismo o mediante Tus brazos como Bhima y Arjuna. Has matado a todos los demonios que habían aparecido en la forma de ksatriyas.”
El Señor Krsna respondió, “Lo sé; entiendo sus oraciones y peticiones. Me han hecho recordar esto. He realizado todos Mis deberes y ejecutado Mi voluntad. Si me voy ahora, sin embargo, los miembros de la dinastía Yadu, van a crear muchos problemas. Por eso, antes de que deje este mundo, debo organizar su aniquilación.” Krsna, de esta manera, inspiró a Durvasa y otros rsis (sabios) para que les dieran una maldición a los jóvenes de la dinastía Yadu, de tal manera que al pelear entre sí quedaran eliminados.
Sri Krsna, entonces se encontró con todos los miembros mayores de la dinastía Yadu y les dijo: “Debido a la maldición de los brahmanes, estoy viendo malos augurios, presagio disturbios y destrucción. Debemos de ir a Prabhasa-tirtha, un lugar muy sagrado. Ahí vamos a contrarrestar los efectos adversos de las actividades pecaminosas dándoles donaciones a los brahmanes y satisfaciéndolos.
El Señor los convenció de ir a Prabhasa-tirtha, donde ellos podrían salvarse al realizar baños rituales, caridad, etc. Obedeciendo Su deseo, ellos se prepararon para viajar hacia allá. Todos los miembros de Su dinastía fueron allá, y un sacrificio de fuego se llevó a cabo. En ese momento, los Yadus tomaron vino y se olvidaron de todo, se olvidaron de quienes eran sus madres, hermanos y padres, se olvidaron de ellos mismos. Se pelearon entre sí, y así pareció que se mataron mutuamente.
Antes he explicado que esto era solo la magia de Krsna. Por este evento, Krsna envió algunos de Sus asociados al cielo, algunos a Vaikuntha, algunos a Dvaraka y algunos a Vraja.
Sri Baladeva Prabhu entonces apareció en la forma de una serpiente. En esa forma, El dejó este mundo y se fue a Goloka Vrindavan. Después de esto Sri Krsna, se sentó bajo un árbol baniano, como si nada hubiera pasado. El es atmarama y atmakama. Esto significa que El toma placer de Su propia alma, y que está también satisfecho con cualquier cosa que transpira externamente.
Mientras tanto, Uddhava se aproximó y le dijo, “Sé que ahora quieres regresar a Goloka Vrindavan. Yo no puedo vivir sin Ti, así es que por favor llévame contigo.”
Sri Krsna respondió, “Queda algo para ti por hacer en este mundo, así es que debes de quedarte aquí un tiempo más. Te voy a explicar ahora el proceso de bhagavat-dharma. Incluso un ciego puede fácilmente seguir este proceso y alcanzar amor puro por el Señor Supremo. Debes de enseñarle este mismo conocimiento a Vidura en tu camino a Badrika-ashram. Después, en Badrika-ashrama, le enseñas esto a Maitreya Rsi. Maitreya Rsi entonces difundirá este mismo mensaje por doquier.
“A veces debes de permanecer en Badrika-ashram, y a veces debes de estar en Vraja, en Kusum-sarovara (Uddhava Kunda), como una brizna de hierba, esperando el polvo de los pies de loto de las gopis cuando ellas salgan para encontrarse conmigo.”
En ese momento Uddhava le pidió a Krsna, “El mundo entero está enredado en la vida familiar. ¿Cómo puede la población del mundo liberarse y obtener Krsna-prema?”
Krsna, entonces empezó Sus enseñanzas a Uddhava: “Debes dejar la vida mundana. Es como un pozo ciego y un fuego abrasador. Déjala de inmediato y sé un renunciante. Deja todos los apegos a este mundo, y entonces puedes viajar alrededor del mundo como Narada Rsi. Kali-yuga es conocida como mahan-yuga, la más auspiciosa yuga. Incluso los semidioses y aquellos que son muy inteligentes quieren nacer en Kali-yuga con una forma humana.
kalim sabhajayanty arya
guna jnah sara-bhaginah
yatra sankirtanenaiva
sarva-svartho ’bhilabhyate
[ “Aquellos que están realmente avanzados en conocimiento son capaces de apreciar el valor esencial de esta era de Kali (Esta presente era, la era de riña e hipocresía). Estas personas iluminadas adoran a Kali-yuga porque en esta era caída toda perfección de la vida puede fácilmente alcanzarse por la ejecución de sankirtan.” (Srimad-Bhagavatam 11.5.36) ]
Por medio del nama-sankirtana, cantando las glorias de la forma, el nombre, las cualidades y los pasatiempos del Señor Krsna, uno fácilmente puede conseguir más de lo que la gente podía obtener en Satya-yuga por el conocimiento, en Treta-yuga por el sacrificio y en Dvapara-yuga por la adoración a la deidad.
En Kali-yuga, si un hombre piensa, “Podría hacer algo malo,” pero en realidad no lleva a cabo esa actividad, no hay una mala reacción. En eras previas la reacción a tener malos pensamientos era tan severa como actuar de forma inadecuada. En Kali-yuga, si una persona está haciendo tonterías con su mente, pero no con el cuerpo, no recibe una mala reacción. Si él realiza una mala actividad con su cuerpo y sus sentidos, entonces recibe la reacción. Kali-yuga tiene tantas buenas cualidades, y es por eso que personas sabias e inteligentes quieren venir a esta Tierra en Kali-yuga.
En Satya-yuga (La Era de la Bondad) y otras yugas, simplemente teniendo un mal pensamiento uno tiene que recibir una reacción pecaminosa. Por otro lado, en Kali-yuga, pensamientos positivos van a fructificar, pero no los malos pensamientos. (Nota del editor: La reacción obvia por tener malos pensamientos está ahí mismo: uno se va a sentir mal al pensar de una mala forma. Mientras uno continúe pensando inadecuadamente, eventualmente él o ella cometerán una mala acción, y entonces la reacción severa se presentará. Así es que ciertamente existe una reacción eventualmente. Sin embargo, en Yugas previas la reacción severa es inmediata, simplemente al pensar mal. La conclusión es que en Kali-yuga una persona que piensa mal, aún puede mejorar su condición al cambiar sus pensamientos a través de una buena asociación; o, en ausencia de una buena asociación al tratar de ser positivo y respetuoso con todos).
El Señor Krsna le dijo a Uddhava, “Yadu Maharaja era una persona muy religiosa en Mi dinastía familiar, y él tenía gran amor y afecto por los brahmanes y sabios. En una ocasión vio a una persona desnuda viajando. Él notó que aunque esa persona no mendigaba nada de nadie, era muy saludable y muy feliz.
El siguiente verso revela el tipo de personas que son incondicionalmente felices:
sa vai pumsam paro dharmo
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihata
yayatma suprasidati
[“La suprema ocupación (dharma) para toda la humanidad es aquella por la cual los hombres pueden obtener el servicio devocional por el trascendental Señor. Tal servicio devocional tiene que ser inmotivado e interrumpido para satisfacer completamente al ser.” (Srimad-Bhagavatam 1.2.6)]
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| Retornando a su Posada |
Esa persona estaba siempre recordando los pasatiempos del Señor Krishna. Yadu Maharaja le ofreció sus reverencias, puso el polvo de los pies de esa persona sobre su cabeza y dijo, “Quisiera saber algo. Estas desnudo y no tienes posesiones. No estás mendigando nada y estás deambulando de aquí por allá. ¿Cómo puedes verte tan feliz y saludable? Quiero saber esto.”
El nombre de esa persona era Dattatreya, y él era una manifestación de Dios. Dattatreya respondió, “Oh Yadu Maharaja, he acceptado 24 siksa-gurus: Prithivi (la Tierra), Vayu (el aire), el cielo, el agua, el fuego, la Luna, el Sol, el palomo, el pitón, el océano, la polilla (mariposa nocturna, palomilla), el abejorro, el elefante, el colector de miel, el ciervo, el pez, la prostituta llamada Pingala, el halcón, el bebé, la chica no casada, el hacedor de flechas, la serpiente, la araña y la avispa.
“Oh Yadu Maharaja, he hecho de ellos mis 24 siksa-gurus. He aprendido tantas cosas de ellos, y es por eso que estoy feliz. No estoy apegado a nadie, y de esta manera viajo alrededor del mundo. A veces me escondo y a veces me hago visible. Nadie sabe quién soy. La gente piensa que soy un loco. A veces, para dar misericordia, por su beneficio, me manifiesto. Ahora me manifiesto ante ti y misericordiosamente estoy hablando contigo.”
Voy a explicar en breve lo que Dattatreya le dijo a Maharaja Yadu sobre sus 24 siksa-gurus, empezando con la Tierra:
Los Vaishnavas deben de ser muy tolerantes, como la Tierra. A veces cavamos en la Tierra para obtener algo. A veces orinamos y defecamos sobre la Tierra, pero Prithivi-devi, la diosa de la Tierra es muy tolerante. Ella nunca protesta. Ella no demanda, “¡¿Por qué estás haciendo esto?!” Ella es muy tolerante. Deben de ser tolerantes como la Tierra.
Sobre la Tierra, los árboles y enredaderas también son muy tolerantes:
trnad api sunicena
taror api sahisnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih
[“Uno puede cantar el santo nombre del Señor en un estado mental humilde, considerándose más bajo que la hierba en la calle. Uno debe de ser más tolerante que el árbol, desprovisto de todo sentido de prestigio falso y listo para ofrecer todo el respeto a otros. En tal estado mental uno puede cantar los santos nombres del Señor constantemente.” (Siksastaka 3)]
Su corteza, jugo, frutas, flores, hojas, madera y todo lo que ellos poseen es para otros. El árbol ni siquiera pide agua. Él árbol se va a secar antes de pedir: “Dame agua.” Va a tolerar que sus ramas sean cortadas por otros. Similarmente, todo lo que un Vaisnava/Vaisnavi posee es para todos los demás. Traten de aprender esto, de otra manera cómo se van a volver un Vaisnava?
La montaña: Hacemos tantas tonterías, pero la montaña las tolera. Su vida y todo es para otros. Ustedes deben ser también como la montaña. No aspiren por ninguna posición, además de la posición de un sirviente humilde de Sri Guru. No acumulen nada.
sasvat parartha-sarvehah
pararthaikanta-sambhavah
sadhuh sikseta bhü-bhrtto
naga-sisyah paratmatam
[“Una persona santa debe de aprender de la montaña a dedicar todos sus esfuerzos al servicio de otros y hacer el bienestar de otros la única razón de su existencia. Similarmente, como el discípulo del árbol, él debe de dedicarse a otros.” (Srimad-Bhagavatam 11.7.38)]
prana-vrttyaiva santusyen
munir naivendriya-priyaih
jnanam yatha na nasyeta
navakiryeta van-manah
[“Un sabio erudito debe de satisfacerse con la simple manutención de su existencia y no debe de buscar satisfacción a través de la gratificación de los sentidos materiales. En otras palabras, uno debe de cuidar su cuerpo material de tal manera que su conocimiento más elevado no se destruya y que su facultad del habla y su mente no se desvíen de la autorrealización.” (Srimad-Bhagavatam 11.7.39)]
No debemos de tomar alimento de acuerdo con las demandas de nuestro estómago. Más bien, debemos tomar solo alimentos puros y simples, no más ni menos de lo que necesitemos. Debemos de tomar solo lo que se requiere para mantener la vida; no para saborear la gratificación sensual y pensar, “Esto es muy dulce, esto es muy sabroso.”
Deben de recordar:
atyaharah prayasas ca
prajalpo niyamagrahah
jana-sangas ca laulyam ca
sadbhir bhaktir vinasyati
[“El servicio devocional de uno queda arruinado cuando uno se enreda demasiado en las siguientes seis actividades: (1) comer más de lo necesario o colectar más fondos de lo requerido; (2) esforzarse en demasía por cosas mundanas que son muy difíciles de obtener; (3) hablar innecesariamente sobre temas mundanos; (4) Practicar las reglas y regulaciones de las escrituras solo por seguirlas y no por el avance espiritual, o rechazar las reglas y regulaciones de las escrituras y trabajar independientemente o caprichosamente; (5) asociarse con personas de mente mundana quienes no están interesadas en la conciencia de Krsna; y (6) ser codicioso por logros mundanos.” (Nectar de la Instrucción, verso 2)]
No tomen prasadam por su sabor. Más bien, tomen prasadam solo de alguna manera para mantener su vida.
El aire: El aire está en todas partes. El aire va a todo lugar y toma el aroma de todo lo malo y lo bueno, de la tierra, las flores, las heces. Sin embargo, el aire está desapegado. El aire es siempre auspicioso, porque no tiene ningún apego por nadie, y nosotros debemos de ser así. Debemos de viajar aquí y allá para mantener nuestras vidas, y también para predicar. Pero sean cuidadosos. Nunca se apeguen a nadie. He explicado la diferencia entre apego y afecto. El aire no se mezcla con ninguna buena o mala cualidad. Siempre es auspicioso.
Los sadhakas (practicantes espirituales) toleran el hambre y la sed, así como los impulsos corporales. Tales impulsos no le pertenecen al alma sino al cuerpo. No somos este cuerpo.
El cielo: El cielo se ve azul, pero en realidad el cielo no tiene color, y parece que no existiera del todo. Es como el aire. También, parece que el rayo, el frío o la lluvia vienen del cielo, pero no es así. Debemos de tratar de ser como el cielo. No debemos de apegarnos. Dattatreya dijo: “He hecho del cielo mi siksa-guru.” Debemos de saber que el alma es pura, es una eterna sirvienta del Señor Sri Krsna. Ustedes han obtenido este cuerpo, pero no tengan el ego falso de “yo soy este cuerpo.”
tejasvi tapasa dipto
durdharsodara-bhajanah
sarva-bhaksyo ’pi yuktatma
nadatte malam agni-vat
[“Las personas santas se vuelven poderosas al ejecutar austeridades. Su conciencia es inquebrantable porque ellos no tratan de disfrutar nada dentro del mundo material. Tales sabios naturalmente liberados aceptan alimentos que han sido ofrecidos a ellos por el destino, y si en alguna ocasión ocurre que comen comida contaminada no quedan afectados; justo como el fuego, que quema sustancias contaminadas que han sido ofrecidas a él.” Srimad-Bhagavatam 11.7.45]
El Fuego: El fuego quema las heces y la orina. Quema tanto cosas auspiciosas como inauspiciosas, pero en realidad no se mezcla con nada. Los vaisnavas deben de comer algo solo para mantener su vida, y no deben de quedar enredados. ¿Qué es el fuego? ¿Han visto el fuego? Si alguna madera torcida se está quemando verán que el fuego por encima está torcido, o puede que vean que sobre una hornilla plana el fuego está derecho, o en un bosque puede que vean que un fuego es muy grande, pero eso no es el fuego. El fuego está por todos lados. Hay fuego en nuestros cuerpos, y mediante ese fuego es que digerimos. A veces el fuego es visible y a veces no. Vemos llamas, pero las llamas no son el fuego. El fuego es un poder; el poder material de Krsna. Debemos de ser como ese fuego. Debemos de mantener nuestras vidas, y al mismo tiempo no debemos de estar apegados a nada en este mundo.
visargadyah smasananta
bhava dehasya natmanah
kalanam iva candrasya
kalenavyakta-vartmana
[“Las diferentes fases en la vida material de uno, empezando por el nacimiento y culminando en la muerte, todas son propiedades del cuerpo y no afectan al alma, justo como el aparente crecimiento y menguar de la luna no le afectan a la luna en sí. Tales cambios son impuestos por los imperceptibles movimientos del tiempo.” (Srimad-Bhagavatam 11.7.47)]
La Luna: La luna siempre está llena, pero debido a la rotación del Sol, la Tierra y la Luna, vemos una primera luna, una segunda luna, etc. Si vamos muy alto en el cielo vemos que la luna siempre es una luna llena. A veces vemos una luna reducida, o una luna crecida, pero esto es debido a su órbita en relación con otros planetas. Similarmente, el alma siempre está completa. Todo el hambre, la sed y otros impulsos le pertenecen al cuerpo. El alma no queda afectada en absoluto. Deben de tener esa comprensión. Ustedes no son este cuerpo. Ustedes son almas, partes y porciones del Señor Sri Krsna. Ustedes, por naturaleza, siempre son felices como eternos sirvientes del Señor Krsna. Por eso no deben ser afectados.
Dattatreya continuó. “Mi siksa-guru es el Sol. El sol evapora el agua del océano y luego la devuelve en forma de lluvia. Similarmente, si ustedes han acumulado algo, deben de donarlo. No se lo guarden, de otra manera actúa como fuego. No lo donen a disfrutadores sensuales materialistas, sino dónenlo a Hari, Guru y los Vaisnavas.
Dattatreya continuó: “También he aprendido algo de un palomo.”
Traten de entender esto. Si lo entienden y guardan esto en su corazón, nunca van a ser infelices. Veo que muchos son infelices, porque no tratan de entender y seguir mis instrucciones. Si entendieran y siguieran, serían felices. Nosotros convocamos nuestros propios sufrimientos. No los llamen.
El palomo: Un palomo estaba muy apegado a una paloma, su esposa, y a sus hijos. Un día el palomo y la paloma fueron al bosque a recolectar algo de comida. Mientras tanto, un cazador apareció y vio a los pichones bebes. Los agarró a todos y los colocó en su red. Cuando el palomo y la paloma regresaron del bosque, la paloma exclamó, “¡Oh, mis hijos!” Corrió hacia ellos, y ella también quedó atrapada en la red. El palomo sintió que ahora había perdido todo. Consideró: “¡Oh! Mi querida esposa siempre me ha ayudado y obedecido, siempre. ¿Cómo puedo pasar mi vida sin ella? Consternado, cayó en la red y el cazador también se lo llevó. ¿Qué se hizo del palomo, la paloma y sus pichones? El cazador se los llevó a todos. Muy feliz se fue a su casa, los cocinó y se los comió.
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| Darsan en su habitación |
Debemos aprender algo de estas enseñanzas. Es por esta razón que he venido aquí y les estoy dando este 11vo Canto, a pesar que es muy difícil de captar. Hay tantas enseñanzas ahí. Debemos aprender esas enseñanzas, guardarlas en nuestros corazones y enseñarlas a otros. Son muy poderosas.
¿Quién está contando esta historia de Dattatreya y el rey Yadu? Sri Krsna mismo se la está contando a Uddhava. Deben de pensar acerca de esto, y seguir los ejemplos de estos siksa-gurus. Tomen algo para su manutención, pero no guarden nada extra con ustedes, y no se apeguen a nadie.
Consejeros editoriales: Sripad Madhava Maharaja and Sripad Brajanatha dasa
Transcriptor y mecanógrafa: Vasanti dasi
Editora: Syamarani dasi
Corrección de pruebas: Krsna-kamini dasi
Traducción al castellano: Amala Krsna das
Fuente:http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/25-discourses-2006/509-twenty-four-siksa-gurus.html
