Segunda entrega del libro Vilap Kusumañjali de Raghunath das Gosvami: Versos 1 al 20
Lea la primera entrega del libro en el siguiente enlace: http://radharanikijay.blogspot.com/2016/03/primera-entrega-del-libro-vilap.html
Clase conferida por Śrīpad Premānanda dāsa Brahmacari
Ananda
Dham, Vrindavan, 18 de Enero del 2013
Rāgānuga-bhakti
El proceso Enseñado por Mahāprabhu
¿Cómo podemos acercarnos a los Gosvāmīs? ¿Cómo podemos
establecer una relación con ellos y seguir sus pasos, si no tenemos ningún
conocimiento sobre el proceso de rāgānuga-bhakti?
Nuestra propia imaginación y
especulación no es bhakti. Seguir las
reglas y regulaciones de rāgānuga-bhakti
y los pasos de Raghunātha dāsa Gosvāmī es necesario. ¿Por qué? En la época de
Caitanya Mahāprabhu, él estaba con Svarūpa Dāmodara, y con su siddha-svarūpa (forma espiritual
perfecta) se ocupaba en su servicio eterno perfecto, bajo la guía de Śrīla Rūpa
Gosvāmī. Él escribió, oró y reservó este proceso de rāgānuga y rūpānuga-bhakti
para todos nosotros. Esta es una ayuda muy grande para todos los sādhakas, especialmente aquellos en la
línea de Mahāprabhu.
En esta línea de Mahāprabhu, vaidhī-bhakti no tiene mucho valor. Es
necesario aprender y seguir el proceso del sādhana
para el rāgānuga-bhakti. Si no lo entiendes,
o crees que no tienes ninguna cualificación o adhikāra, esto no es un problema. En los corazones de todos existe anurāga, amor y apego puros; cuando es
usado en forma errónea, o se pierde, entonces se sufre. A través del vaidhī-bhakti no podemos recuperar ese
amor de vuelta; sólo habrá un poco de control, pero no se podrá entrar ni
alcanzar ninguna posición en Vraja-maṇḍala.
Al seguir el proceso de anurāgamayī-bhakti, usando lentamente
este amor y apego espontáneo (anurāga)
bajo la guía de los Gosvāmīs y siguiendo los pasos de las Vraja-devīs, este anurāga volverá a nosotros y así, no
habrá más problemas.
Por lo tanto, sin cualificación o adhikāra, si alguien te insulta, se
burla de ti o te dice algo en contra de este proceso, serán solamente sus propias
ideas y especulación. Śāstra no dice
esto. Śāstra dice que los bebés no
conocen sobre la etiqueta. No obstante, aun sin gusto y etiqueta van a la
escuela mandados por sus padres. Luego, al ir todos los días, un gusto viene
gradualmente, y así, comienzan a seguir todo por sí solos. De la misma manera,
si nosotros no seguimos los pasos de los Gosvāmīs, entonces, ¿quién los
seguirá? ¿Debemos acaso seguir a las almas ordinarias y condicionadas? ¿Progresaremos
así en esta vida, nos purificaremos y tendremos su aprobación?
¿Quién nos ayudará a limpiar el
espejo de nuestro corazón (ceto darpaṇa
mārjanam)? Hay personas que prohiben
a las almas condicionadas diciéndoles: “No avances, no cruces a través del
sendero del vaidhī-mārga o vaidhī-bhakti; no
intentes entrar en rāgānuga-mārga,
porque no tienes ninguna cualificación o adhikāra”.
¿Cómo puede llegar la cualificación
o el adhikāra?
Yo pienso que estas personas son muy
crueles y son grandes engañadores. Siempre castigan a las jīvas diciéndoles, “¡No vayas allá! ¡No sigas eso! ¡No mires hacia
allá!” Entonces ¿quién es nuestro ayudante?
Si no seguimos a nuestros Gosvāmīs,
ni los pasos, consejos y órdenes de nuestro guru-varga,
¿cómo podremos cruzar māyā? Si
cantamos, leemos y nos movemos de aquí para allá, siguiendo los pasos
equivocados, finalmente dejaremos todo y correremos brincando al regazo de māyā, siendo incapaces así de cruzarla.
¿Por qué sucede esto? Solamente
porque no seguimos a nuestro guru-varga
y a los Gosvāmīs. Por lo tanto, no duden sobre este proceso de rāgānuga-bhakti. Este bhakti es muy dulce, fácil, favorable,
cooperador y natural.
Las jīvas
naturalmente tienen amor por Dios, pero cuando las almas condicionadas tienen
mala asociación, ellas utilizan erróneamente esto. En este mundo mucha gente
enseña cosas diferentes. Algunas dicen: “Controlar tu amor es bueno. Renuncia a
todo; este mundo es ilusorio”. Pero ¿qué harán después de esto? ¿Cómo podrán
realmente entender cuál es el objeto del amor y cómo sabrán usarlo
permanentemente?
Aquellos que enseñan sólo negación,
no pueden tener ni idea de la verdad positiva. Por lo tanto, le ofrecemos
nuestros respetos y puṣpāñjali al
sendero del bhakti colmado de reglas
y regulaciones, y el sentimiento de reverencia y temor (vaidhī-bhakti marga), y
dejándolo a un lado, seguimos los pasos de los Gosvāmīs. ¿Por qué?
ei chaya gosāi jabe vraje kailā vāsa
rādhā-kṛṣṇa-nitya-līlā karilā prakāśa
(Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura)
rādhā-kṛṣṇa-nitya-līlā karilā prakāśa
(Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura)
“Cuando los Seis Gosvāmīs vivieron
en Vraja, ellos revelaron los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa”.
Estos Gosvāmīs descubrieron los
pasatiempos eternos de Rādhā y Kṛṣṇa en Vṛndāvana y los confirieron a las almas
condicionadas.
ei chaya gosāi kori caraṇa vandana
jāhā hoite vighna-nāśa abhīṣṭa-pūraṇa
(Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura)
jāhā hoite vighna-nāśa abhīṣṭa-pūraṇa
(Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura)
“Por la misericordia sin causa de
los Seis Gosvāmīs, los obstáculos de la devoción pueden ser removidos y mi
intenso deseo de servicio a Śrī Yugala (la Pareja Divina) puede ser alcanzado.
Así pues, todos mis deseos pueden ser concedidos”
Al seguir los pasos de los Gosvāmīs,
todas las molestias y obstáculos serán destruidos. Entonces, ¿por qué no sigo
yo a los Gosvāmīs?
Existen personas que a la fuerza
presionan a otros haciéndolos esconderse en la oscuridad. Esas personas le
dicen a otras: “Quédate aquí conmigo en este pozo oscuro y profundo. No salgas,
ni veas hacia la luz”.
Estas personas tratan de hacerte
ocioso, perturbado e intoxicado, dándote vino y cerveza para dejarte paralítico
día y noche en una habitación, cómo si estuvieras en coma. Esto no es vida
humana. Este no es el proceso para despertar el alma. ¿Cómo podemos despertar
el amor y afecto que el alma tiene por el Alma Suprema? Los Gosvāmīs nos enseñan
esto con su ejemplo. Si no seguimos esto, haremos cosas muy estúpidas y sin
sentido.
Debemos orar: “¿Cómo puedo recibir
mi verdadero servicio eterno? ¿Cómo puedo aprender y acercarme a los Gosvāmīs,
el guru-varga y las Vraja-devīs?” Debo
seguir este proceso estrictamente, solo entonces seré un sādhaka. De esta manera estaré en la línea de mi guru-varga y seré su seguidor.
En el primer śloka, Raghunātha dāsa Gosvāmī ofrece su maṅgalācaraṇa. La regla es primero ofrecer maṅgalācaraṇa para obtener auspiciosidad y la inspiración para
orar. Pero ¿a quién? Al Guru; si el Guru
está complacido, todo está bien. Todo es para la satisfacción del Guru.
¿Cómo podemos ofrecer praṇāma a nuestro rupānuga-marga? En el vaidhi-mārga
la adoración es realizada con pādya, ācamana (agua), puṣpāñjali (flores), arghya (incienso),
āsana (asiento), madhuparka, eso, esto, esto y aquello, etc., etc., etc. Pero en rāgānuga-bhakti esto no es así.
Ahora Raghunātha dāsa Gosvāmī ofrece
praṇāma:
tvaṁ rūpa-mañjari sakhi! prathitā
pure ‘smin
puṁsaḥ parasya vadanaṁ na hi paśyasīti
bimbādhare kṣatam anāgata-bhartṛkāyā
yat te vyadhāyi kim u tac chuka-puṅgavena
(Vilāpa-kusumāñjali, 1)
puṁsaḥ parasya vadanaṁ na hi paśyasīti
bimbādhare kṣatam anāgata-bhartṛkāyā
yat te vyadhāyi kim u tac chuka-puṅgavena
(Vilāpa-kusumāñjali, 1)
“Mi querida amiga Rūpa Mañjarī. Tú
eres conocida en Vraja por no fijarte siquiera en el rostro de ningún hombre,
más que el de tu propio esposo. Por lo tanto, es sorprendente que tus labios,
los cuales son rojos como las frutas bimba,
hayan sido mordidos, a pesar de que tu esposo no está en casa. ¿Habrá sido
esto hecho por el mejor de los loros”
Raghunātha dāsa Gosvāmī le ofrece praṇāma a Rūpa Gosvāmī Prabhu. ¿Cómo? No
lo hace tocando sus pies, tomando caraṇāmṛta
ni haciendo parikramā diez veces.
¿Qué dice Dāsa Gosvāmī Prabhu?
Mientras ora, él recuerda su propio servicio interno y comienza a percibir la
visión de los pasatiempos de Vraja. Él observa: “Rūpa Mañjarī está presente
allí. ¿Cómo está presente ella en Vraja-maṇḍala? Ella es muy honesta y casta.
Nunca mira a ningún caballero. Siempre está con Śrīmatī Rādhārānī. Ella es Rūpa
Mañjarī, la más cercana y querida de Śrīmatī Rādhārānī”.
Dāsa Gosvāmī observó, “¡Oh! ¿Cómo es
el rostro de Rūpa Mañjarī?” Él no miró sus pies; él miró su rostro y observó
que parecía que algo hubiera venido y mordido sus labios, lastimándola y
dejando así, unas marcas rojas en éstos. Al observar esto, Dāsa Gosvāmī pensó:
“¿Qué ha sucedido? ¿Quién vino? ¿De dónde y cómo? ¿Qué tipo de loro llegó?
¿Será que este loro, atraído por la fragancia de una fruta muy madura, mordió
la carne de esta fruta robándose así su jugo?
Rūpa Mañjarī es muy querida y
cercana a Rādhārānī; ella está llena de la corriente de rasa que viene de Rādhārānī. Con esto ella sirve a Rādhārānī. Pero
¿quién vino, la saboreó, y salió corriendo, dejándola así contaminada?
Aquí, Dāsa Gosvāmī nos dice cómo se
debe dar praṇāma apropiadamente al Guru-pāda-padma.
El guru-stuti y guru-pūjā es necesario. El consejero del rāga-mārga nos dice: “Quién da el mantra de Rādhārānī? ¿Quién nos da consejos para cantar y recordar
esto? Esto es dado por Rūpa Gosvāmī Prabhu”.
Dāsa Gosvāmī Prabhu luego le ora a Rūpa
Gosvāmī Prabhu en su siddha-avasthā,
en su estado perfecto espiritual. Dāsa Gosvāmī entendió que Rādhārānī mandó a Kṛṣṇa temprano en la mañana
y le dijo: “Ve donde Rūpa Mañjarī. Ella continuamente me está sirviendo. Día y
noche me complace y ayuda. Ella es muy honesta y nunca se encuentra ni habla
con nadie; ni siquiera mira a nadie. Ella no conoce nada más que Mi servicio.
Ve hacia ella”.
Si el discípulo tiene una relación
muy profunda con su Guru, entonces él podrá entender cuánto amor tiene su Guru
por Kṛṣṇa y cuánto amor Kṛṣṇa tiene por su Guru. En ese momento uno podrá
entender cuánto Kṛṣṇa quiere a Rūpa Mañjarī; qué tan cercana es ella a Él, y
cuán complacida Śrīmatī Rādhārānī está con ella. Por lo tanto, Ella manda a
Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa! ¿No conoces a esta Rūpa Mañjarī? ¿Por qué no vas y le das un
poco de Tu amor y afecto?”
El corazón de Rādhārānī se derritió
y mandó a Kṛṣṇa para que recibiera servicio de Rūpa Mañjarī.
Todo está listo, pero si Kṛṣṇa no lo
acepta, no se puede llamar prasāda,
es inútil. Cualquier cosa que Kṛṣṇa acepte se volverá Su prasāda, y será muy beneficioso para todos.
El sādhaka debe orar y recordar a Guru-pāda-padma. Guru-pāda-padma es
un siddha, un mahā-bhāgavata eternamente perfecto. De su corazón, emanarán
bendiciones y en ese entonces el sādhaka
verá su propio siddha-svarūpa (su
forma eterna espiritual), el siddha-svarūpa
de su Guru, y el servicio y especialidades de Guru-pāda-padma. Él verá esto y
así un anhelo se despertará en él. Este anhelo es importante. Si no hay anhelo,
nuestro bhakti nunca podrá
incrementar.
Así que con este primer śloka, Raghunātha dāsa Gosvāmī le ofrece
praṇāma a Rūpa Gosvāmī en su forma
eterna como Rūpa Mañjarī, recordando así, las bendiciones que Kṛṣṇa confirió
hacia ella.
Sin la orden e instrucción de Rādhārānī,
no es posible que Kṛṣṇa haya ido, besado y mordido los labios de Rūpa Mañjarī.
Esto no es posible. ¿Por qué? Kṛṣṇa no es independiente de Rādhārānī. Rūpa
Mañjarī tampoco está esperando por este amor de Kṛṣṇa. Pero Śrīmatī Rādhārānī
sabe cómo distribuir el amor y las bendiciones de Kṛṣṇa a todos. Por lo tanto
Su arreglo fue bueno.
En el próximo verso se dice:
sthala-kamalini yuktaṁ garvitā
kānane ‘smin
praṇayasi vara-hāsyaṁ puṣpa-guccha-cchalena
api nikhila-latās tāḥ saurabhāktaḥ sa muñcan
mṛgayati tava mārgaṁ kṛṣṇa-bhṛṅgo yad adya
(Vilāpa-kusumāñjali 2)
praṇayasi vara-hāsyaṁ puṣpa-guccha-cchalena
api nikhila-latās tāḥ saurabhāktaḥ sa muñcan
mṛgayati tava mārgaṁ kṛṣṇa-bhṛṅgo yad adya
(Vilāpa-kusumāñjali 2)
“¡Oh árbol de loto! Con el pretexto
de este ramo de flores recién florecidas, sonríes ampliamente en el bosque.
Tienes todo derecho de estar orgullosa. Después de todo, el abejorro negro de
Kṛṣṇa, ha dejado a todas las fragantes enredaderas de flores y está buscando el
camino hacia ti”
La flor de loto generalmente florece
en el agua, en un río o en un lago. Sin embargo, aquí dice que en la tierra hay
un jardín en el cual un maravilloso loto ha florecido, sin la necesidad de
ningún cuerpo de agua.
El agua es rasa. En donde hay mucho rasa
alayam, las flores de loto florecerán llenas de bellos colores, fragancia y
miel. Estas flores florecen en el agua, demostrando así, cuánto poder y rasa tiene esa agua. Pero ahora este
loto de la tierra (sthala kamalina),
tiene tanto rasa, que no hay
necesidad de demostrar ninguna fuente externa de agua a nadie. Esta flor de
loto ha florecido en la tierra sagrada del jardín de Vṛndā-devī.
Esto no es ninguna especulación.
Rūpa Mañjarī es más maravillosa que millones de flores de loto. Su fragancia,
color, belleza, naturaleza y todo, es millones de veces más grandioso que cualquier
flor de loto.
La cualidad especial de
Guru-pāda-padma aparece en el corazón de sus discípulos perfeccionados. De otra
forma sus discípulos orarían y ofrecerían praṇāma
con ideas y palabras mundanas sin entender la verdadera posición de su Divino
Maestro.
Aquí Raghunātha dāsa Gosvāmī dice:
“En este jardín hay una flor de loto que está muy orgullosa por tener tan buena
fortuna. Hay muchas otras flores en el jardín; sin embargo hoy, el famoso
abejorro negro de Vraja, ha dejado a todas las otras flores atrás y ha venido a
saborear esta flor de loto”.
Hay muchas otras flores ahí, es
decir otras mañjarīs y sakhīs, pero Śrīmatī Rādhārānī exclamó:
“¡Oh! ¿Cómo es esta flor?” Rādhārānī se rió y fue donde esta flor de loto, pero
no fue sola; fue perseguida por un abejorro negro. Kṛṣṇa es muy codicioso. Él
es como un abejorro que va a beber la miel de las flores de loto que están en
los lagos. Pero hoy miró que en el jardín había una flor de loto de la cual
emanaba una fragancia muy dulce. Esta fragancia era muy atractiva y fuerte.
Él corrió enloquecido tras la
fragancia buscándola: “¿De dónde viene este aroma? Esta fragancia es muy
atractiva, dulce y bella, y su color es precioso”. Ahora Kṛṣṇa estaba agitado,
vagando por doquier enloquecido. Pero ¿cómo podría Él tomar y tocar esta flor?
Él tiene este deseo.
Kṛṣṇa es muy ambicioso. Él observa y
se pregunta: “¿Cómo puedo ir?” Luego se esconde entre las sakhīs y se acerca a Śrīmatī Rādhārānī. Rādhārānī llama a Rūpa
Mañjarī, quien se encuentra cerca de ella.
Raghunātha dāsa Gosvāmī observa la
posición de Rūpa Mañjarī en su forma eterna espiritual, su siddha-svarūpa. Rādhārānī observó que las sakhīs y mañjarīs estaban
todas presentes, pero ella llamó a Rūpa Mañjarī. Rūpa Mañjarī vino hacia ella,
con su bello rostro sonriendo, un poco orgullosa de su gran fortuna. Rādhārānī
le indicó a Kṛṣṇa. “¡Mira que bella es esta flor! Nunca antes has visto una
flor así florecer en este jardín. Mírala y huele su fragancia; pero no la tomes
llevándotela lejos de aquí”.
Con trucos o a la fuerza, Kṛṣṇa se
cernió de un lado a otro como un abejorro, y de repente atrapó a Rūpa Mañjarī y
besó sus labios. Rūpa Mañjarī sorprendida salió corriendo rápidamente sin
permanecer allí ni un solo momento más. Ella es muy honesta y casta. Ella
pensó: “¿Cómo pudo Kṛṣṇa venir, tocarme y contaminarme?” Luego corrió hacia
otra kuñja. Kṛṣṇa trató de seguirla
sin parar, pero ella corría y corría rápidamente hasta finalmente llegar donde
Rādhārānī y se escondió debajo de Su chal.
En ese momento, Kṛṣṇa no podía
acercarse más a ella. Era como si Él hubiera perdido algo muy valioso. Él le
dijo: “¿Por qué te toqué y molesté? Esto no va a ser nada bueno para Mí. Ahora
todas me rechazarán y no me dejarán entrar más aquí. No me volverán a hablar ni
mencionarán mi nombre nunca más. ¡Oh, ahora He sido rechazado!”
Kṛṣṇa se fue lejos y se sentó debajo
de un árbol de kadamba, lanzando su
flauta a un lado. Se sentó y pensó: “¿Qué puedo hacer? No veo ninguna solución.
Yo soy muy ambicioso, soy un libertino (lampata). No sé qué proceso seguir
ahora. Ella sólo me dijo que mirara la flor, que la oliera y regresara. Pero Yo
la traté de tomar a la fuerza y correr con ella. Yo hice el trabajo de un
ladrón y a consecuencia de esto estoy ahora sufriendo”.
Esto es guru-vandana, la verdadera manera de ofrecer oraciones al Guru es
entendiendo la posición del Guru.
Cuando un sādhaka se encuentra con el Guru en su siddha-svarūpa (cuerpo eterno espiritual), en ese momento, él
realiza la posición de su Guru-pāda-padma, cómo está sirviendo, cómo es querido
y cercano a Śrīmatī Rādhārānī, y cómo Kṛṣṇa tiene tanto deseo de interactuar
con él. Esto es llamado guru-sevā, guru-stuti
o guru-pūjā.
Ahora Kṛṣṇa esperó y pensó: “¿Cuándo
seré tan afortunado para poder, aunque sea una vez, preguntar, hablar o
dirigirme a ella? Si ella me dice algo, y yo escucho una o dos palabras de
ella, esto será muy bueno para mí”. Pero
Rūpa Mañjarī nunca sale o hace nada independientemente de Śrīmatī Rādhārānī.
¿Por qué? Rūpa Gosvāmī ha instruido:
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.1.11)
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.1.11)
“El cultivo de actividades que son
exclusivamente dirigidas para el placer de Śrī Kṛṣṇa, o en otras palabras, la
corriente ininterrumpida de servicio hacia Śrī Kṛṣṇa, ejecutado a través de
todos los esfuerzos del cuerpo, la mente y el habla, y a través de las
expresiones de diferentes sentimientos espirituales (bhāvas), los cuales no están cubiertos por el conocimiento dirigido
a obtener la liberación impersonal (jñāna)
o las actividades que buscan remuneración (karma),
y que está desprovisto de todos los deseos más que la aspiración de traer
felicidad a Śrī Kṛṣṇa, siendo favorable para Él, esto es llamado servicio
devocional puro, y del más alto nivel”
¿Qué es apropiado? —Rādhā-anuśīlanam o Kṛṣṇa-anuśīlanam? Seguir a Rādhārānī o seguir a Kṛṣṇa? Este es el problema.
De un lado está Kṛṣṇa-anuśīlanam, y del
otro lado está Rādhā-anuśīlanam. Si
hay Kṛṣṇa-anuśīlanam bajo la guía de
Rādhārānī, entonces será perfecto. De otro modo, si alguien trata de complacer
a Kṛṣṇa sin el permiso ni la guía de Rādhārānī, nada de lo que haga será
perfecto ni apropiado.
Rūpa Mañjarī no va
independientemente cerca de Kṛṣṇa, ni se encuentra con Él, ni lo sirve ni nada.
Ella está totalmente rendida a Rādhārānī. Esto es llamado guru-anugatya (estar bajo la guía y dirección del Guru).
Mucha gente viene y toma dīkṣā y harināma, y Gurudeva les dice: “Sirvan a Rādhā y Govinda,
Gaura-Gadādhara, Gaura-Nitāi o cualquier otra deidad”. Luego salen corriendo para servir esas
deidades de Dios pero no hacen nada por su Guru-pāda-padma; no lo sirven ni
tienen una relación con él.
Todo debe ser ofrecido primero al
Guru-pāda-padma. Es el deber del discípulo ofrecer todo a su Guru-pāda-padma. El
Guru chequea: “¿Está esto bien o mal? ¿Es esto perfecto o no?” Si todo es
dulce, perfecto, favorable y gustoso, entonces todo será entregado por él a
Param Guru, a Parātpara Guru, hasta llegar a Rūpa Mañjarī, Lalitā, Viśākhā y
Rādhārānī. Después de haber sido chequeado y revisado por Rādhārānī, esto irá a
Kṛṣṇa.
Ahora todos quieren brincar y correr
diciendo: “Gurudeva me dijo que hiciera esto. Yo soy un gran sacerdote y pūjārī. Trataré de complacer a Kṛṣṇa y
Rādhārānī con mis propias ideas y gran entendimiento”. ¡Esto no es nada, cero!
Después de un tiempo se perderá todo el gusto por servir y saldremos corriendo.
No serviremos a Rādhā y Govinda, a Rādhā y Kṛṣṇa; sino más bien a mujeres,
hombres, bebés mundanos, esto y el otro. Esta es la naturaleza mundana. ¿Por
qué salen corriendo? Porque no están apegados al Guru-pāda-padma.
Pero ¿cómo es Rūpa Mañjarī? Kṛṣṇa
dejó a todas y buscó a Rūpa Mañjarī. ¿Por qué? Porque es la más cercana y
querida de Rādhārānī, por esto Kṛṣṇa estaba ansioso por verla.
vrajendra-vasati-sthale
vividha-ballavī-saṅkule
tvam eva rati-mañjari pracura-puṇya-puñjodayā
vilāsa-bhara-vismṛta-praṇayi-mekhalā-mārgaṇe
yad adya nija-nāthayā vrajasi nāthitā kandaram
(Vilāpa-kusumāñjali 3)
tvam eva rati-mañjari pracura-puṇya-puñjodayā
vilāsa-bhara-vismṛta-praṇayi-mekhalā-mārgaṇe
yad adya nija-nāthayā vrajasi nāthitā kandaram
(Vilāpa-kusumāñjali 3)
“¡Oh Rati Mañjarī! En la ciudad del Rey de Vraja, en donde viven muchas gopīs, tú eres la más piadosa de todas. Es por esto que ahora, por la solicitud de Rādhārānī, vas en busca del cinturón de campanas preferido de Rādhārānī, el cual Ella ha dejado olvidado en una caverna mientras realizaba muchos pasatiempos”
¡Aho! Ahora en la kuñja kuṭīra, Kṛṣṇa vino a buscar a Rūpa Mañjarī pero no pudo encontrarla.
¿Por qué? Porque se había escondido debajo del chal de Rādhārānī. Kṛṣṇa cantó y
recordó su nombre, buscándola en la kuñja.
Luego vio que Rūpa Mañjarī no estaba ahí dentro. Sin embargo había otra niña
ahí. “¿Quién es ella?” Se preguntó. Su cabeza estaba cubierta con un chal del
color de la cola de un pavorreal. Kṛṣṇa corrió hacia ella y levantó un poco
este chal y miró hacia su rostro. “¿Quién es esta nueva niña que ha entrado a
esta kuñja?” Pensó. Su nombre es Rati
Mañjarī.
Hay muchas esposas de los gopas que vienen a la casa de Nanda
Mahārāja diariamente. Son muy afortunadas. Ellas vienen todos los días a servir,
limpiar, lavar, hacer preparaciones para Kṛṣṇa, decorar la casa, etc.
Śrīmatī Rādhārānī aconseja: “Por
favor hagan esto. Tú has esto y tú esto”. Śrīmatī Rādhārānī les da instrucciones a todas.
Estas instrucciones vienen por la misericordia sin causa del Guru-pāda-padma.
Este es el proceso perfecto. Por medio de este servicio, todo el gusto y los
humores espirituales vienen.
A la hora de hacer bhajana, uno va a Vraja-maṇḍala en su
forma eterna, su siddha-svarūpa, con el deseo de servir.
Rādhārānī da Sus bendiciones las cuales vienen a través de Rūpa Mañjarī, Rati
Mañjarī, y las otras mañjarīs hasta
llegar a Gurudeva; y luego, hacia sus discípulos perfeccionados. Así no será
difícil para los discípulos seguir esto y no será entonces una especulación, ni
una maraña. No habrá necesidad de leer y repetir: “A, B, C; A, B, C; A, B, C;”
o decir: “El señor Isaac Newton descubrió esto, el señor Isaac Newton descubrió
esto, el señor Isaac Newton descubrió esto,” diez veces sin memorizar lo que ha
descubierto. Este no es el proceso adecuado.
Yo me mantendré muy cerca de los
pasos de mi Guru-pāda-padma. Él me dio harināma
y dīkṣā. Cantaré estos mantras en brāhma-muhūrta y estaré con él. Así bien, automáticamente su
corazón se derretirá y una corriente de misericordia entrará en mi corazón y
toda la inspiración vendrá.
Ahora Kṛṣṇa vio que Rati Mañjarī
había llegado. Rādhārānī le ordena a Rati Mañjarī: “Trae el chal de arriba de mi sari”. Ella camina
por la parte de adentro de la kuñja y
se marcha. Luego Kṛṣṇa se encuentra con Rati Mañjarī afuera y le pregunta:
“¿Conoces a Rūpa Mañjarī? ¿Dónde está? ¿Cómo puedo encontrarme con ella?”
Él estaba muy deseoso y le suplicó:
“Por favor ayúdame sólo esta vez. Sólo quiero suplicar que me perdone. Lo que
hice fue muy inapropiado, esto no es bueno para Mí. Ella es muy honesta y
casta. Quiero prometerle que no lo volveré a hacer nunca más y pedirle que se
complazca Conmigo”.
Rati Mañjarī entró en una cueva sin
dar ninguna respuesta. Sin el permiso de Śrīmatī Rādhārānī, ella no habló, miró
ni contuvo nada, simplemente ignoró a Kṛṣṇa.
Rati Mañjarī es Raghunātha dāsa
Gosvāmī. Algunos dicen que Raghunātha dāsa Gosvāmī es Rasa Mañjarī o Tulasī Mañjarī. Según su
propia posición se puede ver de diferentes maneras. Raghunātha dāsa Gosvāmī,
como Rati Mañjarī, está presente en su siddha-svarūpa
sirviendo a la Pareja Divina.
Si a alguien le gusta el rāgamayī-sevā, entonces Kṛṣṇa Mismo vendrá miles de millones de veces. No
habrá necesidad de refugiarse en ningún otro proceso para complacerlo. Él
estará complacido automáticamente.
Ahora Dāsa Gosvāmī ora a
continuación:
prabhur api yadunandano ya eṣa
priya-yadunandana unnata-prabhavaḥ
svayam atula-kṛpāmṛtābhiṣekaṁ
mama kṛtavaṁs tam ahaṁ guruṁ prapadye
(Vilāpa-kusumāñjali 4)
priya-yadunandana unnata-prabhavaḥ
svayam atula-kṛpāmṛtābhiṣekaṁ
mama kṛtavaṁs tam ahaṁ guruṁ prapadye
(Vilāpa-kusumāñjali 4)
“Me rindo a mi maestro espiritual, Yadunandana Ācārya, un devoto muy poderoso y querido por el Señor Supremo. Él confirió el néctar de su misericordia hacia mí”
Un Yadunandana es Kṛṣṇa, pero mi
amado Guru-pāda-padma, quien es muy cercano y querido por Él, también es
llamado Yadunandana. Él es la personificación de la misericordia de Kṛṣṇa; por
lo tanto es mi Guru. Me refugié en él y me ha aceptado. Él me ha ofrecido a los
pies de loto de Mahāprabhu; ha establecido mi relación con Svarūpa Dāmodara; y
me ha dado el servicio bajo la guía de Rūpa Gosvāmī.
El mantra de Kṛṣṇa es dado por el dīkṣā-guru, y el śikṣā-guru enseña sobre vraja-bhakti y rāgānuga-bhakti. A veces el dīkṣā-guru también sigue y acepta la posición del śikṣā-guru. Con el dīkṣā-guru, el discípulo tiene un humor de reverencia, pero el śikṣā-guru es como un amigo muy querido. Con él todo puede ser discutido abiertamente. Si alguien irrespeta al dīkṣā-guru, esto es un problema, pero el śikṣā-guru siempre está ayudando, él nunca se molestará con nosotros.
El mantra de Kṛṣṇa es dado por el dīkṣā-guru, y el śikṣā-guru enseña sobre vraja-bhakti y rāgānuga-bhakti. A veces el dīkṣā-guru también sigue y acepta la posición del śikṣā-guru. Con el dīkṣā-guru, el discípulo tiene un humor de reverencia, pero el śikṣā-guru es como un amigo muy querido. Con él todo puede ser discutido abiertamente. Si alguien irrespeta al dīkṣā-guru, esto es un problema, pero el śikṣā-guru siempre está ayudando, él nunca se molestará con nosotros.
Una madre siempre cuida a sus bebés.
Los bebés a veces se molestan y quiebran o destruyen cosas, pero la madre nunca
está enfadada, ella siempre los ayuda. Pero el śikṣā-guru es millones de veces más gentil que una madre.
Raghunātha dāsa Gosvāmī ahora le ora
a su dīkṣā-guru, Yadunandanda Ācārya.
Él le recita este guru-stuti: “Sin la misericordia de Gurudeva,
¿cómo puedo entender a mi śikṣā-guru?
¿Cómo puedo entender el vraja-bhakti, estar bajo la guía de rūpa (rūpa-anugatya) y seguir
los pasos de los que tienen rāga (rāga-anugatya)?
Mi Guru Mahārāja me sacó de māyā, y me dio el poder para renunciar a
todas las cosas materiales. Si mi Guru-pāda-padma no me hubiese aceptado, no
podría haber abandonado nada. Muchos cuerpos materiales han estado conmigo
desde hace millones de vidas; y tuve mucho apego por éstos. Asimismo por la
misericordia y poder de mi Guru-pāda-padma, no tengo ningún gusto o apego por
mi bella y joven esposa, por riquezas ni por nada. Más adelante en mi vida,
todos me querían; mucho honor y respeto llegó hacia mí; pero mi Gurudeva me
protegió. Él siempre creaba una fuerte barrera para que nada pudiera venir y
perturbarme. Si mi Guru-pāda-padma no me hubiese protegido, no podría haber
entendido nada.
En el quinto verso, Raghunātha dāsa
Gosvāmī dice:
yo māṁ
dustara-geha-nirjala-mahā-kūpād apāra-klamāt
sadyaḥ sāndra-dayāmbudhiḥ prakṛtitaḥ svairī kṛpā-rajjubhiḥ
uddhṛtyātma-saroja-nindi-caraṇa-prāntaṁ prapadya svayaṁ
śrī-dāmodara-sac-cakāra tam ahaṁ caitanyacandraṁ bhaje
sadyaḥ sāndra-dayāmbudhiḥ prakṛtitaḥ svairī kṛpā-rajjubhiḥ
uddhṛtyātma-saroja-nindi-caraṇa-prāntaṁ prapadya svayaṁ
śrī-dāmodara-sac-cakāra tam ahaṁ caitanyacandraṁ bhaje
“Adoro al Señor Caitanya-candra, el supremamente independiente océano de gran misericordia; que con sus sogas de misericordia, me levantó rápidamente del gran pozo seco de la vida familiar; la cual esta colmada de un sinfín de problemas y es muy difícil de escapar. Me dio refugio a Sus pies, los cuales reprenden la belleza de los lotos; y me entregó a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī”.
¿Quién entiende las glorias de
Guru-pāda-padma?
Si alguien manda a una pobre persona
indefensa a la escuela, la mantiene en todo sentido, y la cuida atentamente,
cuando ésta se gradúe con post grado, y llegue a ser un ministro pensará: “Esta
persona fue muy gentil conmigo. Yo era un pobre huérfano sin nadie que me
ayudara. Estaba sufriendo en la calle y nadie me dio una gota de agua ni
comida; pero esa persona me ayudó”.
Si alguien cruza māyā, podrá entender algo sobre las
glorias de Guru-pāda-padma y del guru-mantra.
En ese momento, el svarūpa-siddhi vendrá y se entenderá la posición de Gurudeva. Śrīla
Gurudeva hará los arreglos para que sus discípulos puedan obtener un śikṣā-guru para alcanzar su svarūpa-siddhi.
Si mi Guru-pāda-padma no hace los
arreglos para esto, entonces iré corriendo en la dirección opuesta, y mi humor
se irá en esa dirección. Entonces habrá un gran problema.
Si no tengo apego por mi Gurudeva,
entonces sólo tendré una relación con māyā
y su familia. Mi padre me dirá: “Esta es tu mamá, tu tía, tu tío, tu abuelo, tu
hermano, tu hermana y tu abuela”. Pero
Gurudeva nos da la identidad del alma y la familia del alma.
“¡Oh! ¿Adónde vas? Exclama. “Ve a
Vṛndāvana, Jagannātha Purī y Navadvīpa-dhāma. Quédate con los Vaiṣṇavas, ellos
te protegerán. Canta harināma ahí,
ora en la mañana y escucha hari-kathā;
toma mahā-prasāda y mantén así tu
vida”. Este es el arreglo y la
protección de Gurudeva.
Él nos enseña y nos ayuda, dándonos
la disposición para progresar gradualmente. Esta es su misericordia sin causa.
Si alguien olvida a su Guru-pāda-padma, lo perderá todo. Si alguien le ofrece siempre sus reverencias
a él, entonces podrá cruzar māyā y de
una vez entrar a Vraja Bhūmi, no gradualmente.
Por lo tanto, para nuestra vida
espiritual, lo más importante es nuestra relación y el servicio a nuestro Guru-pāda-padma.
Raghunātha dāsa Gosvāmī dice, “¡Oh!
Estos sentidos y la familia son muy atractivos: La juventud, la riqueza y un
reino opulento. ¡Yo tuve todo! Este es el mahā-andha kūpaṁ, un gran pozo ciego. ¿Cómo puedo escapar de este profundo
pozo ciego? Esto es imposible para mí. ¡Oh Gurudeva! Tú eres tan gentil. Eres
un océano de misericordia. ¡Oh Gurudeva! Por un lado la naturaleza me llama:
“Ven, ven. Aquí hay una cama muy buena, una esposa y todo el disfrute que
quieras. Juventud, riqueza, todo está aquí. Pero por otro lado, tú lanzas tu
soga de misericordia al pozo de la vida familiar y me sacas diciéndome: “¡Ey!
No mires hacia ese lado”. Me has mandado
a Haridāsa Ṭhākura, Balarāma Ācārya, Advaita Ācārya y a los Gosvāmīs”.
Haridāsa
Ṭhākura nunca se acercó a ningún rey. Esta no es la naturaleza de los sādhus. ¡Esto es imposible! Él no iba
para obtener riquezas o a mendigar.
Cuando yo
llegué a Mathurā, Śrīla Gurudeva me enseñó: “Nunca vayas a mendigar diciendo:
‘Oh bābājī, dame un paisa (un centavo), una rupia. Sólo mendiga por la
misericordia de Guru, de los Vaiṣṇavas, de las personalidades transcendentales
de Vraja-maṇḍala, de Girirāja Govardhana, del Yamunā y de los Gosvāmīs. Órales
a ellos. No tengas deseos por nada mundano”.
En este mundo, si el Guru y los
Vaiṣṇavas no nos ayudan, la energía ilusoria del Señor nos derrotará, nos
aplastará y hará halavā y chutney. Luego la gente nos chupará,
comerá, y destruirá hasta desecharnos como si fueramos extremento. Si el Guru y
los Vaiṣṇavas nos protegen, nuestra columna será muy fuerte, y nuestra salud y
riqueza serán la propiedad de Dios, dedicados a Su servicio.
Raghunātha dāsa Gosvāmī ora: “¿Cómo
es tu misericordia? ¡Aho! Aho! Tú me sacaste de este pozo profundo, y me
ofreciste a los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu y Svarūpa Dāmodara. No
podía entenderlo en ese momento. No fuiste cruel conmigo, sino más bien muy gentil.
Caitanya-candra es el Señor independiente. Pero tú oraste de mi parte, y por lo
tanto Él me aceptó y cuidó hasta el último día. Además Él me ofreció a Svarūpa
Dāmodara, quien me enseñó todo”.
¡Aho! Dāsa Gosvāmī primero le ofrece
reverencias a su Guru, luego a su mahā-bhāgavata
śikṣā-guru, y después a Caitanya
Candra. Este es el proceso correcto. Sin agua, un pez sufrirá y dejará el
cuerpo en un minuto.
El alma está dentro del cuerpo y
siempre está sufriendo sin amor y afecto, después de un tiempo deja ese cuerpo.
Pero tú me rociaste una y otra vez con bhakti-rasa,
salvando así mi vida y salvando mi alma. Además me sacaste del pequeño pozo y
me trajiste al gran océano de misericordia ilimitada de Caitanya Mahāprabhu y
Él me ofreció a Svarūpa Dāmodara.
Ahora no hay escases de nada.
¿Cuánta agua hay en un pozo pequeño? Algún día se secará y reducirá. Pero el
gran océano de misericordia de Caitanya-candra nunca se terminará. Tú me rocías
con esta agua de bhakti-rasa.
Sólo Guru-pāda-padma que es rāgānugā, puede dar este anurāga a sus discípulos. Él será capaz
de protegernos y salvarnos.
Los Gurus ordinarios no tienen este
poder. Después de un tiempo los discípulos dejan a su Guru y el Guru deja a su
discípulo, y todos corren de aquí para allá. ¿Por qué? Porque no tienen ninguna
conexión, no hay nadie que los empape y por eso no tienen rasa; Se volverán muy secos y sufrirán.
Nuestro amado Guru-pāda-padma, no es
así. Él nos confiere bhakti-rasa, nos
da vida y nos alimenta para que podamos creer y alcanzar un día nuestro svarūpa-siddhi. Él hace los arreglos
para que podamos obtener este rasa. Esto
es llamado la naturaleza del Guru puro. Los Gurus mundanos dan iniciación,
toman su dakṣiṇā, se llenan los
bolsillos y salen corriendo; pero no piensan en el progreso del alma de sus
discípulos. Nuestro guru-varga no es
así. Por lo tanto, esta línea aun sigue continuando.
Los bebés no pueden entender la
ayuda y fuerza de la leche de los senos de su madre. Cualquier cosa que el guru-varga da a las almas condicionadas
es como la leche pura, la cual es muy nutritiva. Pero las almas ignorantes no
tienen conocimiento de esta gran misericordia. No obstante, cuando se
encuentren con el śikṣā-guru, él
podrá enseñarles y hacerlos cualificados. En ese momento podrán entender a su
Guru, después de obtener su svarūpa-siddhi.
Sin ninguna condición, Gurudeva
ayuda y sirve siempre a sus seguidores haciendo los arreglos para su progreso.
Este es su oficio más importante. Pero las almas condicionadas no tienen ni idea
de las glorias del Guru, ellas no saben. Dāsa Gosvāmī Prabhu explica esto aquí:
Si no escuchamos este Vilāpa-kusumāñjali, ¿cómo podremos
entender a Guru y al bhakti? Y
aquellos que dicen: “No lean esto, no tienen la cualificación,” ellos piensan:
“¡Oh! Tú te estás escondiendo en el profundo y oscuro pozo, en donde están las
plantas podridas de la vida material. Esto es bueno para ti”.
¿Es esto llamado instrucción espiritual?
No. Si alguien no tiene ningún anhelo por esto, entonces ¿cómo pueden acercarse
al Guru? Si no tienen deseo de cruzar a través de māyā y poder entrar en el mundo eterno, entonces ¿por qué han
venido a esta línea? ¿Por qué han venido aquí?
El guru-varga fuertemente nos enseña esto. Es por esto que este libro
está presente, Dāsa Gosvāmī está presente y su filosofía, su ejemplo y sus
reglas y regulaciones. Al seguir esto, la energía y poder espiritual vendrán.
El amor, la fe y el respeto vendrán. En ese momento, no se perderá nada. No se
pensará: “Oh, he perdido a mi Gurudeva. Mi Gurudeva ha partido”.
¿Cuál es el significado de la partida
del Guru? Gurudeva es eterno, Dios es eterno y mi relación con Ellos es eterna.
Entonces ¿cómo puede esta pregunta llegar a mí? ¿Es Gurudeva simplemente cenizas
o humo? ¿Es acaso él polvo o algo mundano? No. Para poder entender las glorias
de Gurudeva, necesitamos acercarnos a los Gosvāmīs que nos enseñarán la
naturaleza de Gurudeva y cómo Śrīla Gurudeva está presente aun ahora,
confiriendonos su misericordia.
Saṁsāra-phukāra
kāne nā poṣibe, luego, no escucharemos más las palabrerías de las personas
ordinarias. Gurudeva nos protege. Él hace un área protegida para los discípulos
sinceros y así, nadie vendrá para torturarlos con sus deseos mundanos. Ellos no
vendrán a decirnos: “Ven, ven conmigo. Haz una relación conmigo. Seré tu
amante. Tú eres mi amigo. Vamos al parque y al cine”. Esto no vendrá. Al beber este bhakti-rasa, no se tendrá más deseo ni
sed por la vida material, y se seguirá la línea seriamente. Gurudeva nos da la liberación
de este mundo.
¡Oh! ¿Cómo puede ser esto explicado?
Mi Gurudeva no es cruel, no es duro, sino más bien muy dulce. Él da todo; da el
proceso para el servicio eterno, la relación, la atracción, el afecto, todo. Le
ofrezco mi puṣpāñjali a mi
Guru-pāda-padma. Vida tras vida él estará conmigo. Por su gentileza me ha
aceptado, y nunca me rechazará. Oren todos los días con este Vilāpa-kusumāñjali. Para aquellos que
oran, entrar en la vida eterna no es difícil. Pero para aquellos que no siguen
esta línea, perderán millones de millones de vidas.
Somos
muy afortunados porque las glorias de
nuestro guru-paramparā están presentes en este
mundo. ¿Cómo nuestro guru-varga bhajana? Todas sus instrucciones están disponibles. En esta
era de kali-yuga la gente piensa:
“Todo es inútil”. Por esto no tienen deseo ni gusto. No pueden ver esto.
Dāsa
Gosvāmī Prabhu primero le ofrece praṇāma
a sus propias Vraja-devīs, luego a su śikṣā-guru,
su dīkṣā-guru, Caitanya Mahāprabhu y
a todos los Gosvāmīs. Si nos situamos cerca de ellos, el anurāga (amor y apego espiritual) emanará de sus corazones.
Si vamos donde las entidades vivientes ordinarias, las almas
condicionas, podemos
obtener amor y afecto mundano (jaḍa-anurāga)
hacia ellos. Por lo tanto debemos estar con el rūpānuga
guru-varga, siguiendo los pasos de los Vrajavasis que tienen amor
y apego puros (tad
anuragi-jananugami). Esta es
nuestra línea y nuestro proceso para hacer bhajana.
No iremos a otro lado, sino, lo perderemos todo. ¿Por qué? Nadie nos cuidará.
Ayer
escuchamos el quinto verso:
yo māṁ
dustara-geha-nirjala-mahā-kūpād apāra-klamāt
sadyaḥ sāndra-dayāmbudhiḥ prakṛtitaḥ svairī kṛpā-rajjubhiḥ
uddhṛtyātma-saroja-nindi-caraṇa-prāntaṁ prapadya svayaṁ
śrī-dāmodara-sac-cakāra tam ahaṁ caitanyacandraṁ bhaje
sadyaḥ sāndra-dayāmbudhiḥ prakṛtitaḥ svairī kṛpā-rajjubhiḥ
uddhṛtyātma-saroja-nindi-caraṇa-prāntaṁ prapadya svayaṁ
śrī-dāmodara-sac-cakāra tam ahaṁ caitanyacandraṁ bhaje
“Adoro
al Señor Caitanya-candra, el supremamente independiente océano de gran misericordia, que con sus sogas de compasión, me sacó rápidamente del gran pozo seco de la vida familiar,
la cual esta colmada de un sinfín de problemas, y de
la cual es muy difícil de escapar. Me dio refugio en Sus pies, los cuales
reprendencuya belleza ridiculiza
la belleza de los lotos, y me entregó a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī”.
Raghunātha
dāsa Gosvāmī dijo: “¿Cómo es este saṁsāra
de la vida familiar? Es como un pozo seco, sin agua y, de donde no hay manera de salirse. La
gente no tiene deseo. Ellos piensan: “Esta es la dirección permanente de mi
residencia. Aquí me quedaré”. Pero Caitanya Mahāprabhu me sacó de este pozo
seco de la vida familiar. Con trucos o a la fuerza me ofreció a los pies de loto de Svarūpa Dāmodara”.
¿Cómo
es este Caitanya-candra? Él es un océano de gentileza. Se desborda con misericordia y afecto. Él no piensa: “¿Es esta persona cualificada
o no? ¿Tiene bondad o no? ¿Quiere
esta persona este deleitoso anurāga y anurāgamayi-bhakti?”
Si
alguien tiene este deseo, entonces Caitanya Mahāprabhu corre y brinca para ayudarlo.
Yo hago bhajana de ese Caitanya Mahāprabhu, con Svarūpa Dāmodara. De otra
forma no es posible cruzar este saṁsāra.
¿Cómo
es Caitanya Mahāprabhu? Él no sólo me sacó, me atrapó y me protegió. Me mantuvo en un área
protegida y siempre me alimentaba con néctar. No había, por lo tanto, deseo de ningún
otro néctar. Él es muy gentil, una tras otra, siempre da cosas muy sabrosas
para que no pueda irme o mirar hacia otro lado.
Ahora,
el día de hoy, comenzamos con el verso seis. Si este verso se repite, por su misericordia
nuevos significados vendrán una y otra vez, eso está garantizado. Sin embargo, no crean que esto es suficiente. Yo no
tengo conocimiento ni sé nada, pero mi guru-varga
explica, escribe y reserva esto, yo sólo estoy tratando de abordarlo.
El
sexto verso dice:
vairāgya-yug-bhakti-rasaṁ
prayatnair
apāyayan mām anabhīpsum andham
kṛpāmbudhir yaḥ para-duḥkha-duḥkhī
sanātanas taṁ prabhum āśrayāmi
apāyayan mām anabhīpsum andham
kṛpāmbudhir yaḥ para-duḥkha-duḥkhī
sanātanas taṁ prabhum āśrayāmi
“Yo me rehusaba a
beber el néctar del bhakti rasaṁ mezclado
con la renunciación, pero Sanātana Gosvāmī, por su misericordia sin causa me
forzó a beberlo, a pesar de que no
estaba dispuesto a hacerlo. Por lo tanto, es un océano de misericordia. Él es
muy compasivo con las almas caídas como yo, y por ello mi deber es ofrecerle
mis respetuosas reverencias a sus pies de loto”.
La renunciación o el
desapego (vairāgya) es un tipo especial de atracción (viśeṣa anurāga). Si
tienes algún deseo por este amor tan especial, entonces debes refugiarte en la gente especial y orarles. Si vas donde cualquier mahā-bhāgavata o Vaiṣṇava, la gente
mundana no podrá tolerar esto y dirá: “¡Ey! ¿Por qué vas donde un mahā-bhāgavata? No eres cualificado. No podrás entenderlo y
cometerás ofensas hacia él.
¡No vayas!” De esta manera la gente engaña a los demás. Por lo tanto se dice vairāgya:
si tienes el deseo de obtener anurāga-yukta-bhakti, entonces ve donde los mahā-bhāgavata
que tienen ese anurāga.
Él
dijo: “Yo no deseo esto pero Sanātana Gosvāmī es para duḥkha duḥkhī, se entristece al ver el
sufrimiento de otros”. Las almas condicionadas han olvidado su propio servicio
y por lo tanto, han situado
incorrectamente su amor y cogido el
camino equivocado. A consecuencia de esto están sufriendo. Sanātana Gosvāmī los
ayuda. Si
alguien no bebe este bhakti-rasa, siempre sufrirá y no podrá
entender cuál es su verdadero servicio. Por lo tanto, ¿qué hizo Sanātana
Gosvāmī? A la fuerza y con trucos, gradualmente le dio este bhakti-rasa, ordenándole: “Esta bebida
es muy buena y beneficiosa para ti. Te hará muy saludable. Es muy buena para
desarrollar tu cuerpo eterno espiritual del alma. Toma y bébela”.
Sanātana
Gosvāmī es eternamente muy cercano y querido por el Señor Supremo. Él tiene anurāga
por Caitanya Mahāprabhu y Sus seguidores. Con su ejemplo enseñó cómo seguir bhakti.
bhaktiḥ
pareśānubhavo viraktir
anyatra caiṣa trika eka-kālaḥ
prapadyamānasya yathāśnataḥ syus
tuṣṭiḥ puṣṭiḥ kṣud-apāyo ‘nu-ghāsam
(Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.42)
anyatra caiṣa trika eka-kālaḥ
prapadyamānasya yathāśnataḥ syus
tuṣṭiḥ puṣṭiḥ kṣud-apāyo ‘nu-ghāsam
(Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.42)
“Con cada bocado de comida que una persona hambrienta ingiere, tres efectos surgen simultáneamente: 1. Se satisface; 2. Se nutre y 3. Su hambre cesa. Similarmente, para las almas rendidas que están ocupadas en hacer bhajana, tres efectos se manifiestan simultáneamente: 1. El despertar de bhakti (internamente) cuyo desarrollo culmina en prema, 2. La manifestación directa de la amada forma de Bhagavān y 3. El desapego por los objetos materiales”.
Por un lado, si hay bhakti, entonces el desapego o vairāgya llegará. Si uno sigue bhakti pero no
llega el desapego o vairāgya,
entonces se debe saber que no se está siguiendo bhakti. Vairāgya es el proceso de protección, el proceso para
proteger el alma. Este vairāgya es
necesario. Si se tiene contacto con muchas cosas mundanas, se perderá todo
deseo bueno. Si quiero tener anurāga por
el bhakti, entonces es importante
tener un buen guardián. ¿Quién es ese guardián? Raghunātha dāsa Gosvāmī nos
dice que es Sanātana Gosvāmī.
Raghunātha dāsa
Gosvāmī dijo: “Sin quererlo, a la fuerza me lo ha dado. Él es un océano de
misericordia”. Sanātana Gosvāmī piensa: “Esta persona no tiene conocimiento, él
sólo bebe agua del drenaje. ¡Oh! Por favor bebe una gota de esto. Luego vendrá
el gusto. Después de un tiempo, cuando estés saludable podrás entender esto”.
Raghunātha dāsa Gosvāmī dijo: “Diariamente Sanātana Gosvāmī me distribuyó este bhakti-yoga”.
“Estoy ciego, no
puedo percibir ni entender el significado del bhakti”. En este mundo la gente tiene matri, bhakti, pitri, desa, guru, samāja bhakti. Mucha
gente tiene el deseo de tener este tipo de ayuda y creen que los ayudantes son
maravillosos. Algunos dicen: “En esta vida no hice nada malo. ¿Por qué entonces
estoy sufriendo?” Pero éste no sabe que cualquier cosa que haga es errónea.
Independientemente, por su propia escogencia hace todo. Pero esto no es
beneficioso para él ni para el placer de Dios. Dios da todas las facilidades y
oportunidades pero él hace un mal uso de todo lo que toma. Piensa que es
correcto pero en realidad es totalmente incorrecto, y por eso tiene que sufrir.
“Estoy ciego, no tengo conocimiento sobre bhakti-rasa.
No deseo esto. No sé lo que es bueno o malo para mí. Pero Sanātana Gosvāmī
es un océano de misericordia.
“¡Oh! No tengo ningún deseo por esto. ¡Oh Caitanya-candra! ¡Caitanya-candra!
¡Caitanya-candra!” Qué bondadoso eres. Si alguien recuerda a Caitanya-candra, Sus seguidores lo pondrán en sus regazos y lo acariciarán
con amor: “Oh, ¿te gusta Caitanya-candra? ¿Estás tratando de seguir a
Caitanya-candra y Su movimiento? De acuerdo, yo te ayudaré”.
yatheṣṭaṁ
re bhrātaḥ! kuru hari-hari-dhvānam aniśaṁ
tato vaḥ saṁsārāmbudhi-taraṇa-dāyo mayi laget
idaṁ bāhu-sphoṭair aṭati raṭayan yaḥ pratigṛhaṁ
bhaje nityānandaṁ bhajana-taru-kandaṁ niravadhi
(Nityānandāṣṭakam 5)
tato vaḥ saṁsārāmbudhi-taraṇa-dāyo mayi laget
idaṁ bāhu-sphoṭair aṭati raṭayan yaḥ pratigṛhaṁ
bhaje nityānandaṁ bhajana-taru-kandaṁ niravadhi
(Nityānandāṣṭakam 5)
“Adoro perpetuamente a Śrī Nityānanda Prabhu, la raíz del árbol de kṛṣṇa-bhakti, que vagando por Bengal, se acercaba a las puertas de cada hogar y con sus brazos en alto exclamaba: “Oh hermanos. Sin ninguna inhibición todos juntos canten continuamente śrī-harināma. Si lo hacen, Yo tomaré la responsabilidad de liberarlos del océano de la existencia material”.
Nityānanda
Prabhu dice: “Si cantan harināma aunque sea una sola vez, Yo correré hacia ustedes, los mantendré en todo sentido y Me, Yo me encargaré de todo. Estarán
libres de toda preocupación”.
Raghunātha dāsa
Gosvāmī dice: “Yo sólo escuché el nombre de Caitanya Mahāprabhu de mi Gurudeva. Lo escuché y recordé. Fui donde Él
y Svarūpa Dāmodara siempre me cuidó. Todos los Vaiṣṇavas me cuidaron. Sin
ninguna condición Sanātana Gosvāmī llegó hacia mí y me cuidó. Me enseñó el
proceso de bhakti y me hizo beber
este bhakti-rasa. Me ayudó tanto. Es
un océano de misericordia”.
Si un
Vaiṣṇava no nos cuida, nos moveremos de aquí para allá siguiendo nuestros
sentidos.
aty-utkatena
nitarāṁ virahānalena
dandahyamāna-hṛdayā kila kāpi dāsī
hā svāmini kṣaṇam iha praṇayena gāḍham
ākrandhanena vidhurā vilapāmi padyaiḥ
(Vilāpa-kusumāñjali 7)
dandahyamāna-hṛdayā kila kāpi dāsī
hā svāmini kṣaṇam iha praṇayena gāḍham
ākrandhanena vidhurā vilapāmi padyaiḥ
(Vilāpa-kusumāñjali 7)
“¡Oh
Devī! Cierta sirvienta, sobrecogida de
amor y con un corazón quemándose con el fuego de la separación, se lamenta en
los siguientes versos”.
Si
hay alguien que es el más cercano y el más querido, ese es Guru-pāda-padma.
Luego, Guru-pāda-padma mantiene y cuida con su amor a quienes están cerca a él.
Además de Guru-pāda-padma, no conocen nada. Si están en separación de Guru-pāda-padma,
entonces su corazón siempre está quemándose. ¡Oh! Día y noche sólo lloran, no
tienen ningún deseo por otra cosa. A cualquier lugar que van, sólo ven desolación. Él ora a esta Svāminī, Rādhārānī, “Ahora te ofrezco puṣpāñjali con estos versos”.
Con
gran humildad Dāsa Gosvāmī Prabhu ora para obtener este servicio eterno. Él
dice: “Yo soy tu insignificante sierva (dāsī). Soy muy insignificante. No tengo cualidades. En la orilla de Govardhana me siento en una esquina llorando
y orando por Ti. Si
trato de llevarme algo a la fuerza no es posible. No tengo ninguna buena
cualidad para que Tú me aceptes. No sigo ningún proceso bueno para entrar en
Vraja-maṇḍala. No sé nada; no tengo ninguna otra esperanza excepto
tu misericordia sin causa”.
“Ahora mi corazón
está quemándose en el fuego de la separación. Mi vida ha terminado. He perdido
todo. Soy incapaz de servirte. He venido a la orilla de Girirāja Govardhana,
quien es Tú más querido y cercano sirviente. Si le oro a él, me podrá dar buena inspiración. Por
favor acepta esta plegaria y dame la cualificación (adhikāra) para Tu servicio eterno”.
devi
duḥkha-kula-sāgarodare
dūyamānam ati-durgataṁ janam
tvaṁ kṛpā-prabala-naukayādbhutaṁ
prāpaya sva-pada-paṅkajālayam
(Vilāpa-kusumāñjali 8)
dūyamānam ati-durgataṁ janam
tvaṁ kṛpā-prabala-naukayādbhutaṁ
prāpaya sva-pada-paṅkajālayam
(Vilāpa-kusumāñjali 8)
“Oh
Devī, por favor rescata a esta persona que se ahoga en un océano de dolor y colócala en el gran océano de Tu misericordia, llevándola a la maravillosa morada de
Tus pies de loto”.
“¡Oh
Rādhe! No estoy solamente triste. He caído en el océano del sufrimiento en
donde me quemo de separación por Ti. No sé cómo salir, no tengo ayudantes (quien me
ayude). Sé misericordiosa
conmigo. Manda un barco para ayudarme y cárgame a través de este océano hacia Tus pies de loto. Eso es
todo. Por favor llévame cerca de Tus pies de loto. De lo contrario, por
millones de vidas tomaré refugio en gente ordinaria pero éstas no me aceptarán,
sólo me patearán. ¡Oh Rādhārānī! Tú eres mi todo. Por favor dame refugio. Esta
será mi dirección y servicio eterno. De otra forma, no tengo ningún poder”.
Rādhārānī
puede decir: “Oh, ¿por qué estás triste? ¿Por qué estás llorando?”
“¡Oh Devī! Antes no
tenía conocimiento de que este mundo era una prisión. Muchos animales crueles
están presentes y siempre me engañan, robándose mi vida. Ellos parecen ser
amigos pero sólo se roban mi vida, tiempo y energía. Me hacen realizar mal karma, mandándome lejos del bhakti, del bhajana y de Dios.
“Por la misericordia
de Caitanya Mahāprabhu y Guru-pāda-padma, me he dado cuenta de esto y he venido
aquí. Sin Tu misericordia, no es posible cruzar a través de este mundo
material. No puedo ir más allá de mis apegos. Si no tengo protección y refugio,
entonces regresaré. Si no me dejas establecer una relación contigo y tener gusto
por ti, iré a otros y les pediré, suplicaré, lloraré y trabajaré constantemente
para sus placeres”.
“No tengo refugio. Sin Ti soy muy pequeño. Tus pies de loto son
maravillosos. Millones de millones de siddha
sevakas están presentes ahí. Por favor dame un pequeño espacio a mí
también. Yo me sentaré a Tus pies de loto y Tus sevakas me ayudarán y enseñarán todo”.
En el
noveno
verso él ora:
tvad-alokana-kalāhi-
daṁśair eva mṛtaṁ janam
tvat-padābja-milal-lakṣa-
bheṣajair devi jīvaya
daṁśair eva mṛtaṁ janam
tvat-padābja-milal-lakṣa-
bheṣajair devi jīvaya
“¡Oh
Devī! Con la laca roja de Tus pies de loto, la cual es como medicina, por favor
revive a esta persona muerta por las mordeduras de la serpiente negra de no
verte”.
“¡Oh Devī! No puedo verte. Veo la serpiente
del tiempo robándose mi vida. Me muerde e inyecta con veneno. En la mañana, es muy dulce y silenciosa, y siento
anhelo: “¿Estás hambriento por dormir? Ven a mí”. En la noche me espera dándome
la bienvenida: “Por favor ven a la cama”. En la tarde me espera después del
almuerzo: “Por favor ven”. Muchos sirvientes del tiempo esperan. “Por favor
ven”. La serpiente del tiempo siempre me muerde y no puedo protegerme. Por este
veneno estoy sufriendo, pudriéndome y sintiendo mucho dolor. ¡Oh Devī! Tat padabjam, Tus pies de loto tienen la
medicina. Esta medicina revive. Dámela, dame vida para poder volver. Estoy
herido ahora, estoy moribundo. ¡Oh Devī, no puedo verte, ni encontrarme contigo
ni estar cerca de Ti. El tiempo (Mahā-kāla) siempre me ataca. Me manda muchas serpientes del
tiempo. Una pequeña serpiente viene, luego otra y otra. Estas serpientes venenosas siempre vienen y me muerden.
Los bebés van donde su mamá y papá quienes lo colocan en sus regazos, lo besan y juegan con él. El bebé no tiene ningún conocimiento. Sus papás le dan la comida y lo ponen a dormir. Con todo tipo de amor y afecto me dan veneno, me roban y me alejan del Alma Suprema y de mi alma. Estos miembros de la familia son grandes serpientes que me muerden como los soldados del tiempo. Ahora estoy muerto. Mis sentidos también me dan instrucciones con su veneno: “Ayúdame, sírveme, hoy estoy cansado, estoy enfermo, tengo hambre, tengo sed, tengo lujuria. Por favor ayúdame”. ¿Por qué? Porque los sentidos mismos están derrotados por este veneno. Luego me hacen su esclavo para tener que servirlos continuamente. Ahora mi conocimiento ha vuelto. Caitanya-candra me dio conciencia. Girirāja Govardhana me dio el refugio de los Vrajavāsīs”. Go vardhayati iti govardhana. Este Girirāja Govardhana es el sirviente más íntimo y cercano de Kṛṣṇa, haciendo siempre que incremente la bienaventuranza de los Vrajavāsīs.
Dāsa Gosvāmī ora,
“¡Oh Devī! Tus pies de loto tienen
este kuṅkum rojo. Por favor dame un poco de este kuṅkum. Esta es la medicina que me coloreará con anurāga”.
Caitanya Mahāprabhu
se cubrió a Sí mismo con este anurāga.
En Anurāga Vallari, Viśvanātha
Cakravartī Ṭhākura escribe que muy temprano en la mañana, Śrīmatī Rādhārānī
observó cómo hay muchas pulina kanyās
(jóvenes de una tribu)
yendo a colectar madera seca y estiércol de vaca. Ellas vieron las huellas de
los pies de Kṛṣṇa y el kuṅkum en el césped. ¿De dónde vino
esto? Las Vraja-devīs ponen los pies de Kṛṣṇa en sus senos y después, ese kuṅkuṁ se imprime sobre el césped. De allí, ellas lo toman y esparcen por
sus cabezas y el resto del cuerpo. Esto refresca y calma sus corazones
ardientes. Śrīmatī Radharani dijo: “¡Cuánto amor tienen por este kuṅkum!”
Caitanya-candra
coloreó sus ropas con este color de anuraga.
Tomó sannyāsa para seguir los pasos de las vraja-gopīs. Con este color anurāga se coloreó a sí mismo y dijo:
“El polvo de los pies de las Vraja-devīs está Conmigo. Este es su anurāga”.
Dāsa Gosvāmī Prabhu
dice: “Por favor dame una gota de esto”.
Este color anurāga da un buen tratamiento, y después de recibir este
tratamiento, no nos perturbará ningún veneno ni otros colores. Nunca estaré
enfermo, nunca estaré débil. Nunca volveré
por el amor de otros. No lloraré ni sollozaré por el amor de otros, cartas de amor
a otros para que sean nuestros amantes, ni le rezaremos a nadie para obtener amor de ellos. Seremos fuertes y nuestra enfermedad se irá.
Śukadeva
Gosvāmī le habló a Parīkṣit Mahārāja, “¿Cómo puede esta lujuria o hṛd-roga irse?
vikrīḍitaṁ
vraja vadhūbhir idañ ca viṣṇoḥ
śraddhānvito nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ
śraddhānvito nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ
“Una
persona que al comienzo, con fe escucha continuamente las narraciones del Señor Kṛṣṇa
en los pasatiempos de rāsa con las gopīs de Vraja, y luego las describe a otros; muy pronto alcanzará el prema-bhakti por el Señor Supremo y así será destruida de una vez la enfermedad de su corazón conocida como la lujuria. Esa persona con tal convicción será llamado una persona sobria”.
Escuchen vraja-līlā de personas que tengan fe y así su enfermedad del corazón, hṛd-roga, será destruída. Dāsa Gosvāmī Prabhu dice: “Si tomas un poco de esto y lo esparces por todo tu cuerpo y le oras a este kuṅkum, entonces tu hṛd-roga se irá. La serpiente del tiempo no te morderá. Aun si Sus pies no pueden entrar en tu corazón, no hay problema. Si tan solo un poquito de este kuṅkum entra en tu corazón, esto será suficiente para mantener tu vida”.
Algunas
personas dicen: “No tengo tiempo, ¿cuándo puedo cantar? Cantaré después.
Serviré después. Esta es
la serpiente del tiempo (kāla-sarpa). Ella siempre está causando una enfermedad mental. Entonces me debilitaré y estaré dentro de mi habitación, dentro
de mi cama, y veré mi laptop. Sujetando mi laptop, sólo estaré presente ahí. ¿Por qué? Kāla-sarpa
da esta inyección venenosa y no podré cruzar. Oh, pero si quieres cruzar, toma entonces el polvo de los pies de Śrīmatī
Rādhārānī.
vande
nanda-vraja-strīṇāṁ
pāda-reṇum abhīkṣṇaśaḥ
yāsāṁ hari-kathodgītaṁ
punāti bhuvana-trayam
(Śrīmad-bhāgavatam 10.47.63)
pāda-reṇum abhīkṣṇaśaḥ
yāsāṁ hari-kathodgītaṁ
punāti bhuvana-trayam
(Śrīmad-bhāgavatam 10.47.63)
“Constantemente
glorifico el polvo de los pies de las mujeres del reino de Nanda Maharaja.
Cuando ellas cantan las actividades y glorias de Śrī Krishna, se purifican los
tres mundos (todo el universo)”.
Brahma y Uddhava oran así. Dāsa Gosvāmī Prabhu está diciendo que este polvo está presente en todas partes. ¿Por qué no lo tomas? Porque no tienes el deseo. ¿Cómo puede venir este deseo? Para obtener este deseo debes adorar los pies de loto de Śrīmatī Rādhārānī.
Śrīla
Narottama dāsa Ṭhākura canta—
rādhikā-caraṇa-renu,
bhūṣaṇa koriyā tanu
anāyāse pābe giridhārī
rādhikā-caraṇāśraya, je kore se mahāśaya
tāre moi jāo bolihārī
anāyāse pābe giridhārī
rādhikā-caraṇāśraya, je kore se mahāśaya
tāre moi jāo bolihārī
“Adorna tu cuerpo con el polvo de los pies de Śrīmatī Rādhikā y alcanzarás a Giridhārī rápidamente. Yo felicitaré a esa gran alma que se refugia en los pies de loto de Śrīmatī Rādhārāṇī”
jaya jaya rādhā-nāma bṛndābana jāra dhāma
kṛṣṇa-sukha vilāsera nidhi
heno rādhā guṇa gāna, na sunilo mora kāna
vañcito korilo more bidhi
“Todas las glorias, todas las glorias a Ella cuyo nombre es Rādhā, cuya divina morada es Vṛndāvana y que es un tesoro de pasatiempos que dan placer a Kṛṣṇa. ¡Alas! Si mis oídos no han escuchado las glorias de Rādhā, entonces el destino me ha engañado”.
Cualquier cosa que
cantemos, la cantamos sin el deseo de aceptar. Cantamos, oramos, pasamos
nuestro tiempo, y luego salimos corriendo. ¿Por qué? Porque no tenemos deseo de
aceptar esto.
Dāsa Gosvāmī Prabhu
dice: “Coloréate de arriba a abajo con este kuṅkum
y así, nada podrá tocarte ni perturbarte.
Si no leemos los
libros de los Gosvāmīs, como el Vilāpa-kusumāñjali,
¿cómo podemos entender el proceso que nuestros Gosvāmīs han dejado para
nosotros? ¿Cómo podemos cruzar? ¿Cómo puede llegar bhakti-rasa? Nuestra vida pasará inútilmente.
Si sólo lloramos y
sollozamos sobre lo negativo, y nada por lo positivo, ¿qué beneficio vendrá?
Día y noche lloramos sólo por lo negativo, nada por lo positivo. Sólo pensamos
en limpiar día y noche, pero no aceptamos nada positivo. Nos debilitaremos si
no tomamos alimento y si no tenemos rasa,
nos secaremos. Por un lado es necesaria la limpieza, y por otro lado, la
positividad también es necesaria.
Vaidhī-mārga no es
inútil, pero ¿quién puede realmente seguir todas las rigurosas reglas
continuamente? Sólo los seguidores anurāgī
(de los devotos que tienen anurāgī )
pueden hacer esto. Ellos irán todos los días a maṅgala-āratī para servir en el niśānta-līlā.
No habrá necesidad de golpear sus puertas o gritar: “¡despierta!” Ellos
seguirán todo con anurāga.
Los seguidores de la devoción regulada con
reglas y regulaciones (vaidhi-marga )
hacen todo a la fuerza; a
veces lo hacen y a veces no. Si a veces están enfermos, entonces ¿cómo pueden
seguir esta devoción? Si alguien es fuerte, automáticamente seguirá todo. Este anurāga es la única cosa necesaria para
tener fuerza en el bhajana, este
refugio es necesario. Este anurāga
confiere la positividad.
El
décimo verso dice:
devi
te caraṇa-padma-dāsikāṁ
viprayoga-bhara-dāva-pāvakaiḥ
dahyamānatara-kāya-ballavīṁ
jīvaya kṣaṇa-nirīkṣaṇāmṛtaiḥ
viprayoga-bhara-dāva-pāvakaiḥ
dahyamānatara-kāya-ballavīṁ
jīvaya kṣaṇa-nirīkṣaṇāmṛtaiḥ
“¡Oh
Devī! Con una mirada momentánea, que es como el néctar, por favor revive a esta
gopī que es una sierva de Tus pies de loto y que está quemándose en
el gran fuego del bosque de la separación por Ti”
¡Oh
Devī! ¿Cuál es el significado de Devī? En el mundo trascendental de Śrī Vṛndāvana-dhāma, Tú
controlas a Śrī Kṛṣṇa con Tu amor
que controla a todo
el mundo; y Lo
mantienes siempre cerca de Ti”.
Me
estoy quemando. Mi cuerpo, mente y sentidos,
todo se está quemando. Por todas partes hay fuego, sequedad y cenizas. Nada sucede.
Por eso Śiva Ṭhākura se sienta en el crematorio y se
esparce todo el cuerpo con cenizas diciendo: “En este mundo, sólo hay fuego y
cenizas, nada es dulce”.
Dāsa
Gosvāmī Prabhu dice: “Este davānala, fuego
en el bosque, me quema siempre. Mi cuerpo es como una enredadera en fuego. Soy
una dāsī muy pequeña y estoy a Tus
pies. Con Tus ojos llenos de néctar, kṛpā
kaṭākṣa bhājanam (dame Tu misericordiosa mirada de soslayo), mírame solamente
una vez. Si Tú no me miras ni me cuidas, entonces todos vendrán con fuego y me
atacarán diciéndome: “¡Ey! No hagas esto, haz lo que yo te digo”. El gobierno,
los ministros, educadores, padres, amigos y los supuestos gurus y ācāryas; todos en
este mundo nos estrellan y exprimen nuestra propia vida. Quieren tomar todo nuestro
tiempo y vida. Pero no dicen: “Sigan esta línea de los Gosvāmīs, esto es bueno
para ti”.
Entonces
¿cómo puede ser posible nuestro bienestar?
Dāsa
Gosvāmī dice: “Kṛṣṇa es transcendental. Él es mi corazón pero no puedo
encontrarme con Él porque estoy rodeado por fuego. ¿Cómo puedo cruzar estos
fuegos para ir a encontrarme con Kṛṣṇa? No
es posible. Me estoy quemando en el
fuego de mis deseos, el fuego de mi sed, el fuego de mi lujuria, el fuego de mi ira y tantos otros fuegos. Yo colecto los fuegos
de todos;
todos me lo dan a la fuerza. También, soy sensitivo y sentimental, este es otro fuego. Pero
el peor de todos los
fuegos es el anhelo por el nombre y la fama (pratiṣṭhā). ¡Oh
Devī! Si estos fuegos no son extinguidos, no puedo ir y cruzar más allá de este
mundo tenebroso y llegar a
Ti. Sólo me estoy quemando, quemando y
quemando por millones de vidas. Y ya me queda poco tiempo. No puedo tolerarlo más.
No tengo más fuerza y no puedo esperar un momento más. Seré quemado hasta
quedar hecho cenizas y seré exterminado.
“Por
favor mírame, dame Tu misericordiosa mirada de soslayo, kṛpā kaṭākṣa bhājanam. Si no, no podré cruzar este temeroso mundo.
“Tu
regalo, este cuerpo, quiere muchas cosas e intenta hacerme su esclavo. Quiere
que lo alimente tres veces al día, que duerma tres veces, que lo masajee y que
siempre lo ayude. Siempre me quemo en este fuego. Pero este cuerpo es la
propiedad de Tu servicio.
“Me
molesta que no pueda usar todo para Ti. Quiero usarlo 24 horas al día para Ti, pero todos estos fuegos me ahorcan”.
En el
bosque hay muchos árboles grandes. A veces cuando el viento hace que se rocen
entre sí, genera fuego. Este fuego quema a todo el bosque. Similarmente, la gente ordinaria tiene
fuego. Estaremos infectados si se acercan a nosotros. Primero nos dicen: “Oh, cantaré harināma y haré bhajana”.
Luego lentamente al encontrarse una y otra vez, y hablar, hablar y hablar con
ellos, nos robarán nuestro bhakti
y nuestro bhajana.
Esto es como un fuego en el bosque.
Adentro del agua, también hay fuego. Entonces ¿Cómo puedo protegerme a mí mismo
de los fuegos de este mundo? No sé. Por favor ayúdame.
Tu darśana no es posible para mí. No puedo verte pero Tú sí puedes verme. Por favor mírame, si no me miras será imposible para mí
cruzar a través de este mundo y llegar Ti.
Ahora
en el décimo primer verso se dice:
svapne
‘pi kiṁ sumukhi te caraṇāmbujāta-
rājat-parāga-paṭavāsa-vibhūṣaṇena
śobhāṁ parām atitarām ahahottamāṅaṁ
bibhrad bhaviṣyati kadā mama sārtha-nāma
rājat-parāga-paṭavāsa-vibhūṣaṇena
śobhāṁ parām atitarām ahahottamāṅaṁ
bibhrad bhaviṣyati kadā mama sārtha-nāma
“¡Oh Tú, la del rostro bello! ¿Cuándo podré, aunque sea soñando, obtener la meta de mi vida al decorar mi cabeza con el espléndido perfume del polvo de Tus pies de loto? Haciendo así mi vida victoriosa”.
“¡Oh Sumukhi! Oh Tú, con el bello rostro.
Siempre estás complacida. Nunca estás perturbada aún si yo trato de hacerlo. Tú
conoces la posición de las almas caídas. Tú conoces mi situación. ¿Cuándo
tomaré el kuṅkum de Tus pies de loto
sobre mi cabeza y lo esparciré sobre ella? ¿Es esto posible en un sueño? Todos
los días las sakhīs y mañjarīs colocan el rojizo polen de las
flores y el kuṅkum en Tus pies de
loto. Al tomar esto y colocarlo en mi cabeza, ésta se refrescará, y una buena
inteligencia vendrá. Podré entender entonces Tus consejos y vendrá muy buena inspiración”.
Como
padres, el guru-varga enseña y cuida
a sus niños pequeños; pero sus niños olvidan esto y lo pierden todo. Después de
clase, la gente olvida todo. No tienen cerebro ni poder para
conservarlo. ¿Están sus cerebros dañados? No. ¿Tienen acaso en sus cerebros una hemorragia? No. Pero hay tanta basura
adentro y siempre están colectando más basura para meterla en sus cerebros. No hay espacio para que nada más entre.
Así por ejemplo, me gustan otras ciencias y artes; me gusta la biología, la filosofía, la economía, los estudios cívicos, las matemáticas y demás; me interesa mucho saber qué tan
rápida puede ser mi conexión de internet. Tengo el conocimiento de muchas cosas
materiales como de satélites y otros; pero no estoy realizando las glorias ni las cualidades de Rādhārānī. No tengo cerebro, pero si un
poco de este kuṅkuṁ entra en mi
cerebro, será posible obtener un poco de inteligencia.
Śrīmatī
Rādhārānī es supremamente extática. Si alguien se acerca a Ella y La recuerda
siempre, entonces también será bienaventurado. Esto no es un sueño, esta es la
verdad. De Sus pies de loto este rāga se manifiesta. Este es el polvo especial. Cuando me esparza y decore mi cabeza con esto, entonces seré victorioso. Esta será mi belleza y mi único ornamento.
El 12mo
(duodécimo) verso dice:
amṛtābdhi-rasa-prāyais
tava nūpura-siñjitaiḥ
hā kadā mama kalyāṇi
bādhiryam apaneṣyate
tava nūpura-siñjitaiḥ
hā kadā mama kalyāṇi
bādhiryam apaneṣyate
“¡Oh Bella! ¿Cuándo el sonido de TSus tobilleras, las cuales son como el rociar de gotas de un océano de néctar, curarán mi sordera?”
No sé
qué es bueno para mi propio bienestar. Sé que mañana partiré de este mundo; podré morir en un accidente, volverme inválido o
ciego. No obstante, soy muy orgulloso, como un animal. ¿Por qué? El falso orgullo me ha derrotado. ¡Oh Kalyani! ¡Oh Tú
que eres Virtuosa! Tú sabes qué es bueno para mi bienestar.
No sé
qué es este nectáreo bhakti-rasa. Soy
sordo mudo. Tú vienes y das consejos; lindas canciones, poesía y prosa. El Hari-kathā de Tus propias glorias se
está narrando, pero mis oídos son sordos. No puedo escuchar ni aceptar nada.
¿Cuándo será mío ese día cuando podré escuchar Tus pasos cuando Tú caminas? Tus pies tienen tobilleras, éstas se mueven y
tintinean al caminar. Al poder escucharlas, sabré que Tú te estás acercando a mí.
De la
misma manera, Śyāmānanda Prabhu fue instruido por Śrīla Jīva Gosvāmī para barrer los senderos de Vraja. Un día, él encontró la
tobillera de Śrīmatī Rādhārānī. Ella llegó caminando y le dio no sólo Su darśana; ni sólo puso su mano sobre su cabeza; sino que Ella puso Sus pies sobre la cabeza de Śyāmānanda
Prabhu.
Oramos pidiendo que no tengamos ningún deseo más que el de escuchar el sonido de Sus tobilleras; las cuales anuncian Su llegada, la cual
confiere gracia en nosotros.
Śrīla
Gurudeva me dijo
muchas cosas y muchas historias, pero no quiero repetirlos porque sé que están grabando.
Clase por Seva Ratna, Śrīpad Premānanda dāsa Brahmacari
Ananda Dham, Vrindavan,
20 de Enero del 2013
El
Brillo de las Tobilleras a la Luz de la Luna
Para obtener este rasamayī
bhakti y rāgānuga-bhakti, es necesario acercarse al Guru-pāda-padma
y a los rūpānuga Vaiṣṇavas; hacer una relación con ellos y ser sus
seguidores permanentes. Otros procesos del bhakti
no pueden dar ninguna garantía. Nuestro rūpānuga guru-varga da esta
garantía. Śukadeva Gosvāmī y el guru-paramparā distribuye y da esta
corriente de bhakti. Si alguien se
conecta con este bhakti-rasa, nunca
se secará; nunca se irá corriendo ni
perderá la esperanza inquietándose. Esta es su garantía. Por lo tanto, si no
les gusta el bhakti y si les gusta
disfrutar, entonces se irán corriendo pues le tendrán miedo a este rāgānuga-bhakti.
Esas personas tienen muchos deseos y por esto se irán muy lejos de ésta línea
del bhakti.
Si alguien tiene tendencias y seguidores demoníacos, entonces seguirá el
tantra y mantra; no seguirá el proceso de rasamayī bhakti.
¿Cómo siguió Dāsa Gosvāmī Prabhu el bhakti? ¿Qué reglas siguió? ¿Qué
oró? ¿Cómo hizo una relación? Él enseñó este proceso en sus oraciones.
Ayer escuchamos en el 12mo verso:
amṛtābdhi-rasa-prāyais
tava nūpura-siñjitaiḥ
hā kadā mama kalyāṇi
bādhiryam apaneṣyate
tava nūpura-siñjitaiḥ
hā kadā mama kalyāṇi
bādhiryam apaneṣyate
“¡Oh Bella! ¿Cuándo podrá
el sonido de Tus tobilleras, el cual es como las gotas de un océano de néctar,
curar mi sordera?”
“¡Oh Śrīmatī Rādhārānī! Tus pies de loto tienen unas tobilleras
que tintinean. Mientras Tú caminas, paso a paso, gotas de néctar se derraman de
Tus pies”.
Ella distribuye este néctar a todas las personas que están cercanas. Si
alguien tiene un poco de anhelo o deseo por esto, Ella se lo dará a esa
persona. Si alguien sigue a una persona que tiene malos deseos y ego falso,
entonces todo el mal karma y las
malas actividades sucederán (vendrán). Sin embargo, si alguien sigue los pasos
de Śrīmatī Rādhārānī, entonces Su tendencia a servir y Sus seguidores lo
ayudarán.
¿Cuándo escucharán mis oídos el sonido de las tobilleras de Śrīmatī
Rādhikā? Al oír este sonido, todas las palabras, invitaciones, instrucciones, órdenes
y consejos se irán. Al beber este néctar y seguir los pasos de Śrīmatī
Rādhārānī, haremos una relación muy dulce con raso vai sah
Kṛṣṇa.
Es necesario estar continuamente en anugatya,
es decir, bajo guía y tener el deseo de seguir las reglas y regulaciones del
bhakti continuamente. ¿Cómo puede
alguien hacer esto? Śrīmatī Rādhārānī camina con Sus tobilleras las cuales
tintinean como diciendo: “Ven Conmigo, Yo te ayudaré”. Entonces toco los pies
de Śrīmatī Rādhārānī, La sirvo y Ella me conferirá esta tendencia a servir”.
A veces hay un buen humor para servir, y se sirve algo; pero después de
un tiempo, uno se vuelve perezoso y deja
este servicio. ¿Por qué no es esto permanente? Las tobilleras dicen: “¿Eres
sordomudo? ¿No puedes escuchar mi llamado? Ven y sígueme; sigue los pasos de
Śrīmatī Rādhārānī y así vendrá toda la ayuda a ti”.
Los oídos son muy inquietos y siempre tratan de escuchar otros sonidos;
pero si el tintinear de las tobilleras de Śrīmatī Rādhārānī entra en los oídos,
entonces no habrá ningún deseo de oír nada más. Este sonido da la auspiciosidad
suprema.
El 13mo verso dice:
śaśakabhṛd-abhisāre
netra-bhṛṅāñcalābhyāṁ
diśi vidiśi bhayenodghūrṇitābhyāṁ vanāni
kuvalaya-dala-kośāny eva klptāni yābhyāṁ
kim u kila kalanīyo devi tābhyāṁ jano ‘yam
diśi vidiśi bhayenodghūrṇitābhyāṁ vanāni
kuvalaya-dala-kośāny eva klptāni yābhyāṁ
kim u kila kalanīyo devi tābhyāṁ jano ‘yam
“¡Oh Devī! En la cita a la luz de la luna, los dos abejorros en las
orillas de Tus ojos, vagan ansiosamente en todas direcciones, como si el bosque
fuera una jungla de flores de loto azules. ¿Cuándo le conferirán Tus ojos un
atisbo a esta persona?”
“¡Oh Devī! Hay maravillosa luz en
todas las direcciones cuando esta la luna llena. No hay oscuridad”.
¿Cuál es el problema con la luna llena? Rādhārānī es tan refulgente que
Su brillo incrementa la luz de la luna llena. Esto causa dificultada Ella para
moverse secretamente en el bosque.
“Tú tienes el deseo de encontrarte con Kṛṣṇa pero, ¿cómo podrás ir? Las noches con la luna oscura son muy buenas
y Te ayudan mucho; nadie puede ver adónde vas”.
Los ojos de Rādhārānī se mueven sin parar buscando: “¿Adónde está esa
flor de loto azul? ¿Está Él cerca o lejos? ¿Dónde está? ¿En cuál kuñja se
encuentra Él? Tal vez se está escondiendo en un lugar cercano”.
Raghunātha dāsa Gosvāmī dice:
“Veré en donde Se está escondiendo y Le daré una indicación a Śrīmatī Rādhārānī”.
“Me atacará acaso esa flor de loto azul en el camino?” Rādhārānī es un
poco aprensiva. Dāsa Gosvāmī dice: “Mandaré un mensaje: -No te preocupes,
estamos vigilando el sendero. Él está lejos esperando ansiosamente por Tu
llegada, esperando escuchar algún sonido que anuncie Tu llegada. Él está
pensando en Ti cantando Tu mantra-”.
En la luna oscura, es muy difícil obtener el darśana de Śrīmatī
Rādhārānī. Ella se viste completamente de negro y se va por una ruta secreta
por el bosque. Camina cerca de los árboles de Tamāla y de las plantas oscuras
que están en el camino hacia la kuñja kuṭīra. Pero cuando la luna
llena sale, la luna dice: “Si alguien viene a este jardín de Vraja, y está
realizando austeridades para obtener Tu darśana, entonces yo ayudaré a
esa persona afortunada”.
Kṛṣṇa es Candra, la luna llena. La luna mundana sólo tomo un préstamo de
la luz del sol, pero Kṛṣṇa-candra es la verdadera luna llena. Él dice: “Si
alguien canta el mantra de Rādhā, Le
ora al svarūpa-śakti y desea Su servicio, le conferiré a esa persona Su darśana.
Yo soy la luna llena, y le enseñaré el camino para encontrarse con Ella. Le daré
todo tipo de ayuda. En ese momento, Vṛndāvana no parecerá un bosque profundo y
oscuro lleno de criaturas peligrosas”.
En muchos lugares oscuros, los ladrones y engañadores se esconden.
¿Quiénes son ellos? Ellos son mis deseos. Mis deseos me atacan. Sin embargo si
hay una luz brillante en un lugar abierto, no tendré ninguna oportunidad de
hacer nada malo. Ni podré pensar en
esto, pues todos juzgarán mi mal carácter.
Dāsa Gosvāmī Prabhu ahora dice: “Mis ojos están deseosos de tener Tu darśana.
Estoy esperando por Tu misericordia. Yo soy tu muy pequeña dāsika. ¿Será
posible tener Tu darśana con estos ojos? Sólo tengo una esperanza…que Kṛṣṇa-candra me ayude”.
Los sādhakas tratan
de hacer bhajana. Van donde el Guru-pāda-padma con el deseo de escuchar hari-kathā
y de realizar guru-sevā, pero
hay muchos engañadores y ladrones listos para saltar encima de ellos.
asad-vārtā-veśyā
visṛja mati-sarvasva-haraṇīḥ
kathā mukti-vyāghryā na śṛṇu kila sarvātma-gilanīḥ
api tyaktvā lakṣmī-pati-ratim ito vyoma-nayanīm
vraje rādhā-kṛṣṇau sva-rati-maṇi-dau tvaṁ bhaja manaḥ
(Manah-śikṣā 4)
kathā mukti-vyāghryā na śṛṇu kila sarvātma-gilanīḥ
api tyaktvā lakṣmī-pati-ratim ito vyoma-nayanīm
vraje rādhā-kṛṣṇau sva-rati-maṇi-dau tvaṁ bhaja manaḥ
(Manah-śikṣā 4)
“Oh mi querido hermana. Por
favor abandona la prostituta y despreciable habla (conversación) mundana, la cual saquea
el tesoro entero del conocimiento puro. Ciertamente debes abandonar el escuchar
todas las labias sobre la liberación impersonal la cual, como una tigresa,
devora la misma alma. Además, por favor abandona hasta el apego a Lakṣmīpati
Śrī Nārāyaṇa, que nos lleva hasta Vaikuṇṭha. Debes vivir en Vraja y adorar a Śrī
Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, quienes confieren hacia los devotos, la joya preciosa del amor
por Ellos”.
asac-ceṣṭā-kaṣṭa-prada-vikaṭa-pāśālibhir
iha
prakāmaṁ kāmādi-prakaṭa-pathapāti-vyatikaraiḥ gale
baddhvā hanye ‘ham iti bakabhid vartmapa-gaṇe
kuru tvaṁ phutkārān avati sa yathā tvāṁ mana itaḥ
(Manah-śikṣā 6)
(Manah-śikṣā 6)
“La lujuria, ira, y otras,
son una pandilla de ladrones que te asaltan repentinamente en la calle abierta
de la vida material. Ellas me han amarrado la garganta maliciosamente con las
espantosas sogas torturadoras de mis actos malvados; y así, me están matando.
¡Oh mente! Hablando de este modo, debes llorar fuertemente a los poderosos y
misericordiosos devotos. Estos devotos son los protectores del sendero de la
devoción que nos lleva hacia Śrī Kṛṣṇa, el matador de Bakāsura. Al escuchar tu
llanto patético, ellos te protegerán con seguridad, de tal condición”.
Hay muchos engañadores de ambos
lados esperándote…no quieren darte la oportunidad de que escuches hari-kathā
ni de que hagas servicio. Si vamos directamente a Rādhārānī, entonces Kṛṣṇa dirá:
“No te preocupes, Yo te ayudaré. Con mi luz te enseñaré el camino para que
puedas encontrarte con Śrīmatī Rādhārānī. Yo arreglaré todo”. Sin la misericordia de svarūpa-śakti y
Su refugio, no se puede entender a Kṛṣṇa.
kṛṣṇa-nāma
gāne bhai, rādhikā-caraṇa pāi
rādhā-nāma gāne kṛṣṇacandra
saṅkṣepe kahinu kathā, ghucāo manera byathā
duḥkhamaya anya kathā dvandva
(Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura)
rādhā-nāma gāne kṛṣṇacandra
saṅkṣepe kahinu kathā, ghucāo manera byathā
duḥkhamaya anya kathā dvandva
(Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura)
“¡Oh hermano! Al cantar el
nombre de Kṛṣṇa obtendrás a Rādhā, y al cantar el nombre de Rādhā obtendrás a Kṛṣṇa-candra.
Ya te he dicho brevemente cómo encontrar alivio de todos los sufrimientos en tu
corazón. Cualquier cosa que contradiga estas palabras sólo traerá dolor y
conflicto”.
Al cantar el santo nombre de Rādhārānī, Kṛṣṇa arreglará todos los
programas y te ayudará. Todos los arreglos serán muy beneficiosos y te darán
todas las facilidades. Entonces Rādhārānī ayudará con seguridad.
Dāsa Gosvāmī dice: “No hay esperanza”.
“Vṛndāvaneśvarī, Śrīmatī Rādhārānī, es la īśvarī de Vṛndāvana. Desde
hace mucho tiempo había estado esperando, y después entendí que Rūpa Mañjarī había
abierto un centro de entrenamiento para todos Sus servicios y enseñanzas en Vṛndāvana.
Aun así, no tenía ningún guardián, ni me había ofrecido a mí mismo. Así que
¿quién me enseñaría y me haría cualificado? ¿Quién me ayudaríá? No sabía quién,
pero ahora lo he entendido. Tus pies de loto tienen un kuṅkum muy bueno. Rūpa Mañjarī me ayudará
con este kuṅkum rojizo. Y
a pesar de que no tengo ningún deseo fuerte para servir, Ella me dará este anhelo, esta fuerza y anurāga”.
Hay dos tipos de servicio, por deber y por amor. Cualquier cosa que uno haga
con amor es aceptado y es útil. Sin embargo, cualquier cosa que uno haga por
deber, no tiene amor. A veces uno lo hace, pero sin cuidado, con un sentimiento
de negligencia; ese deber no es gustoso.
Una casa tiene muchos sirvientes. Los sirvientes vienen, realizan) sus
deberes y luego salen corriendo. Y aunque quizás tratan de hacer un buen trabajo,
no tienen amor, son secos.
Hay muchos tutores listos para enseñarnos, muchos guardianes vienen a
entrenarnos, pero no tienen amor. Por lo tanto, los estudiantes nunca aprenden
nada. ¿Por qué? Sólo es posible aprender con amor. Luego será muy fácil de
enseñar.
Aquí, cerca de Gurudeva, cerca de los Vaiṣṇavas, ¿la gente viene con qué
propósito? Vienen solamente para aprender este proceso de servicio amoroso.
¿Cuál servicio? En sevā kuñja, nuestro servicio eterno bajo la
guía de las Vraja-devīs. ¿Cómo podemos aprender esto?
Dāsa Gosvāmī ora: “¡Oh
Vṛndāvaneśvarī! No tenía ni idea antes de que mi guardián me aceptaría; ni
sabía que me diría mis faltas, ayudándome a cambiar mi naturaleza defectuosa;
sacándome del mal camino y trayéndome al bueno; que sería muy gentil y dulce
conmigo; y que sería de mucha ayuda para mí”. Pero aquí todos se quejan
diciendo: “¡Estás equivocado, eres un pícaro, estúpido y tonto!
Sí, todo esto es verdad. En este
mundo todos son tontos, nadie tiene cualificación. Pero ¿quién me dará estas
cualidades? ¿Cómo podrán venir a mí? ¿Quién será muy gentil, suave y dulce conmigo?
¿Quién no me rechazará, pateará, torturará y echará fuera de aquí? ¿Quién no me
aplastará y pondrá en una cárcel?
Un prisionero no puede cambiar. El amor es muy poderoso para cambiar a
cualquiera. Pero el proceso del amor es muy encorvado: a veces la ayuda es con
negligencia, a veces por aceptación y algunas veces indirectamente”.
Guru-pāda-padma desapareció, pero está observando todo a distancia: “¿Quiénes
son los verdaderos seguidores de mis principios, reglas y regulaciones? ¿Están
siguiendo o no?” Dios es eterno, Gurudeva es eterno. Él arregla los programas y
los Vaiṣṇavas para ayudar a sus seguidores. Si se van por mal camino, él los
trae de vuelta. Pero ellos no pueden darse cuenta de su gentileza y misericordia.
Él les da refugio y los acaricia, los pone en sus regazos y los ayuda de muchas
maneras.
Para enseñar este siddha-praṇālī es necesario tener ojos
trascendentales. Cualquier cosa que observes con los ojos mundanos te engañará.
Por ejemplo: una persona está cantando harinama e internamente está
sirviendo a Girirāja Govardhana. Sus ojos están abiertos y está sentado en un
lugar, pero internamente está haciendo parikramā de Girirāja Govardhana. Él está orando,
cantando, haciendo abhishek, cocinando, ofreciendo bhoga, decorando
con flores y distribuyendo prasāda. Pero la gente ordinaria piensa que
él solamente está sentado haciendo nada y dicen: “¡Ey tonto! ¡Ve a trabajar!”
Se lo dicen veinte veces pero no hay respuesta, él ni siquiera puede oír esto.
Si tus ojos no pueden cruzar māyā, entonces ¿cómo podrán entender
la naturaleza de ese plano trascendental?
En el sevā kuñja, no debemos pensar que hay muchos monos, ni
que es un lugar muy sucio en donde hay árboles con espinas y huesos. ¡No! Si
tenemos el conocimiento de la verdad, entonces oraremos y esperaremos por el
servicio del sevā kuñja eterno.
Nos aproximaremos a las tutoras del sevā kuñja tales como Rūpa Mañjarī, Vilāsa Mañjarī, Rati Mañjarī,
Rasa Mañjarī, Vinoda Mañjarī, Ramaṇa Mañjarī y muchas otras. Todas son nuestras
ayudantes, y como enfermeras tienen un sistema para nutrirnos, sabiendo muy
bien cómo darnos los tratamientos, cómo hacernos fuertes y muy saludables. Gradualmente
nos darán estas enseñanzas ayudándonos a aprender algo. En ese momento no
volveremos a ver hacia māyā ni veremos otras cosas.
¿Cómo es esto posible? Oh, ¿Cuándo estaré apegado y atraído a los pies
de loto de Rādhārānī? Las Vraja-devīs ofrecen diariamente polen de flores, kuṅkuma rojizo y tintura a esos pies de loto. Ese kuṅkuma es el amor
profundo de sus corazones, en el color rojo del anurāga. Si una gota de
este kuṅkum toca mi cuerpo; si tengo el deseo de ver y orar por esto,
entonces:
yadavadhi
mama kañcin mañjarī rūpa-pūrvā
vraja-bhuvi bata netra-dvandva-dīptiṁ cakāra
tadavadhi bata vṛndāraṇya-rājñi prakāmaṁ
caraṇa-kamala-lakṣā-sandidṛkṣā mamābhūt
(Vilāpa-kusumāñjali 14)
vraja-bhuvi bata netra-dvandva-dīptiṁ cakāra
tadavadhi bata vṛndāraṇya-rājñi prakāmaṁ
caraṇa-kamala-lakṣā-sandidṛkṣā mamābhūt
(Vilāpa-kusumāñjali 14)
“¡Oh reina de Vṛndāvana¡ Desde
que Rūpa Mañjarī me llenó los ojos con la luz de la tierra de Vraja, he añorado
poder ver la tintura roja que decora Tus pies de loto”.
En ese momento será posible alcanzar Tu misericordia y entender quién es
favorable y nuestra ayudante. Haremos una relación con ese grupo y las líderes
de ese grupo. Rayos emanarán de Tus pies de loto, y con ese amor seremos capaces
de entender. De lo contario, muchos engañadores vendrán y tratarán de hacer relaciones
con nosotros. Muchos chicos y chicas vendrán como ladrones engañadores para
robar nuestra sangre; pero no los miraremos, no guardaremos esto. Podemos parar
esto fijando nuestra visión únicamente en los pies de loto de Rādhārānī y
orándole. Ella tiene el poder.
anayārādhito
nūnaṁ
bhagavān harir īśvaraḥ
yan no vihāya govindaḥ
prīto yām anayad rahaḥ
(Śrīmad-bhāgavatam 10.30.28)
bhagavān harir īśvaraḥ
yan no vihāya govindaḥ
prīto yām anayad rahaḥ
(Śrīmad-bhāgavatam 10.30.28)
[Las gopīs dijeron:] Ella es la adoradora de Śrī Kṛṣṇa. Por lo
tanto, estando complacido con Ella, Śyāmasundara nos ha dejado y se la ha
llevado a Ella a un lugar solitario.
Śrīmatī Rādhikā tiene el poder de atraer incluso a Kṛṣṇa, el Todo
Atractivo. Él la adora cantando Su mantra,
sólo con el fin de obtener un poco de Su misericordia y Sus bendiciones.
El 15mo verso dice:
yadā tava
sarovaraṁ sarasa-bhṛṅga-saṅghollasat-
saroruha-kulojjvalaṁ madhura-vāri-sampūritam
sphuṭat-sarasijākṣi he nayana-yugma-sākṣād-babhau
tadaiva mama lālasājani tavaiva dāsye rase
saroruha-kulojjvalaṁ madhura-vāri-sampūritam
sphuṭat-sarasijākṣi he nayana-yugma-sākṣād-babhau
tadaiva mama lālasājani tavaiva dāsye rase
“Oh Devī cuyos ojos son
bellos como dos flores de loto florecidos. Cuando Tu lago, el cual está lleno
de agua dulce y esta espléndidamente decorado con muchas flores de loto florecientes
y abejorros zumbando; apareció frente a mis ojos, inmediatamente comencé a
anhelar el néctar del servicio directo hacia Ti”
Cuando el sol sale, el loto florece gradualmente. Similarmente, mi
corazón y alma están en un lugar oscuro y sucio. Sin embargo, con la luz del Guru-pāda-padma,
la misericordia y la ayuda de los Vaiṣṇavas y el dhama sagrado, mis ojos espirituales se
abrirán.
Por lo tanto es dicho:
uttiṣṭhata
jāgrata prāpya varān nibodhata
kṣurasya dhārā niśitā duratyayā
durgaṁ pathas tat kavayo vadanti
(Kaṭha Upaniṣad 1.3.14)
kṣurasya dhārā niśitā duratyayā
durgaṁ pathas tat kavayo vadanti
(Kaṭha Upaniṣad 1.3.14)
“Despierta y aprovecha esta
forma de vida humana. Los trascendentalistas eruditos dicen que este sendero de
la vida espiritual es muy difícil; que es filoso como el borde de una navaja”
¡Oh! Esta línea es muy filosa. Este mundo es muy peligroso. No hay
garantía de cuándo la gente de este mundo nos matará. Todos son enemigos que
tratan de robarnos, de compartirnos y de destruirnos. Pero la misericordia del Guru-pāda-padma
no es así.
Estoy herido y lastimado como si
estuviera muerto. En este momento crucial, las bendiciones del Guru-pāda-padma y
los Vaiṣṇavas vienen, y también la esperanza, así una flor de loto florece
lentamente al recibir los rayos del sol.
Dāsa Gosvāmī dice: “Un abejorro o abeja de miel temprano en la mañana
vuela cerca de las flores y canta. Similarmente, el abejorro de Kṛṣṇa viene
temprano en la mañana y canta bellamente”.
¿Cómo canta Kṛṣṇa?
Así como canta Rāmānanda Rāya:
kalayati
nayanaṁ diśi diśi valitam
paṅkajam iva mṛdu-māruta-calitam
paṅkajam iva mṛdu-māruta-calitam
“Los ojos de Rādhā se mueven en todas direcciones como una flor de loto
moviéndose en una suave brisa”.
Kṛṣṇa mismo canta así. Él es un abejorro y Le gustan Sus glorias. Esta
es Su única bebida nectárea. Sin cantar Sus glorias, no puede ser feliz.
¿Qué es lo que nuestro guru-varga distribuye? ¿Arroz, dahl,
medicinas, ropajes o té? ¡No! Esto no es permanente, es sólo un alivio
temporal. Pero el alma no es temporal. ¿Por qué está el alma moviéndose en este
ciclo de nacimiento y muerte? ¿Por qué está sufriendo aquí? Sin este rasa el alma nunca obtendrá su verdadera
posición eterna y pasará de un uniforme a otro, como un elefante, caballo,
camello y humano.
Moviéndose en este ciclo, el alma no podrá obtener ningún svarūpa permanente, sin la ayuda de los grandes trascendentalistas.
Para distribuir este rasa trascendental que eleva, el Guru-pāda-padma,
los Vaiṣṇavas y Kṛṣṇa Mismo, cantan las glorias de Śrīmatī Rādhārānī.
Con este nāma-saṅkīrtana, Mahāprabhu distribuyó este vraja-rasa.
¿Qué es esto? Las glorias especiales de Rādhārānī y de las Vraja-devīs.
El Rādhā-kuṇḍa está lleno de este néctar. Pero nuestros ojos mundanos
sólo pueden ver tierra y agua anti-higiénica.
māyā-jālāvṛta
cakṣu dekhe kṣudrāgāra
jaḍa-māyā bhūmi jala dravya jata āra
māyā kṛpā kari jāla uṭhāya jakhana
āṅkhi dekhe suviśāla cinmaya bhavana
(Śrī Navadvīpa-bhāva-taraṅga 11)
jaḍa-māyā bhūmi jala dravya jata āra
māyā kṛpā kari jāla uṭhāya jakhana
āṅkhi dekhe suviśāla cinmaya bhavana
(Śrī Navadvīpa-bhāva-taraṅga 11)
“Aquel cuyos ojos están cubiertos por la energía ilusoria, miran el dhāma
y sólo ven un lugar ordinario y elementos materiales como la tierra y el agua.
Sin embargo, si la energía ilusoria misericordiosamente alza su cortina
ilusoria, podremos ver una maravillosa morada”.
Estamos cubiertos por esta red de māyā. Cruza esta māyā brincando
a través de ésta, y escucha las glorias de Śrīmatī Rādhārānī y de lasVraja-devīs.
Dāsa Gosvāmī Prabhu ora por esto: “Estoy ansioso por Tu servicio. Tengo
este profundo deseo. ¡Oh! Ahora estoy totalmente loco y demente. No sé qué
digo, oro o hago. En este Vraja-maṇḍala, Rūpa Gosvāmī Prabhu siempre está muy
ocupado. La gente piensa que es un sadhu
sin habitación ni trabajo. ¿Qué hace día y noche? Como mi Guru Mahārāja, en los
dos últimos años de su vida prácticamente no hablaba nada, ni comía ni dormía. Su
sevaka le solicitaba: “Toma prasādam,
Guru Mahārāja.” Pero él no lo aceptaba. Cuando le pedían esto repetidamente, él
contestaba: “Estoy muy ocupado, no tengo tiempo para hablar contigo”.
“Pero Guru Mahārāja, ¿qué estás hacienda para estar tan ocupado?”
¿Cómo puede la gente entender las actividades y la posición de los sādhus?
Por lo tanto, Dāsa Gosvāmī Prabhu dice: “He venido a Vraja-maṇḍala y me
he encontrado con Rūpa Gosvāmī Prabhu. He visto que él está muy ocupado día y
noche distribuyendo el néctar de Vraja-maṇḍala y los Vrajavāsīs. ¿Cómo puedo
aceptar esto? Tengo mucho anhelo, por favor enséñame esto y ayúdame. Dame el
poder para poder aceptarlo; asimismo quítame todos los deseos para hacer
cualquier otra cosa y permíteme añorar solamente poder colectar este unnata-ujjvala-rasa.
Al venir a Vraja-maṇḍala, olvidé todo lo demás. Antes, solía escribir,
orar, cantar, ofrecer praṇāma y hacer parikramā diariamente. Pero ahora todo es un enredo
y una mezcla, todo está fuera de control. No sé qué hacer. Quedándome en las
orillas del Rādhā-kuṇḍa, la corriente viene a mi corazón y me hace estar muy
deseoso. ¡Oh Rādhā-kunda! Dame tus bendiciones y tu darśana. Estás al
frente mío pero no puedo verte”.
Luego ora:
pādābjayos
tava vinā vara-dāsyam eva
nānyat kadāpi samaye kila devi yāce
sākhyāya te mama namo ‘stu namo ‘stu nityaṁ
dāsyāya te mama raso ‘stu raso ‘stu satyam
(Vilāpa-kusumāñjali 15)
nānyat kadāpi samaye kila devi yāce
sākhyāya te mama namo ‘stu namo ‘stu nityaṁ
dāsyāya te mama raso ‘stu raso ‘stu satyam
(Vilāpa-kusumāñjali 15)
“¡Oh Devī! Nunca te pediré nada
más que el servicio directo a Tus pies de loto. Ofrezco mis respetuosas
reverencias a la posición de ser Tu amiga. Ofrezco mis respetuosas reverencias
a Tu Amistad una y otra vez. Sin embargo, deseo ser Tu dāsi y saborear el
néctar y dulzura de Tu servicio, el néctar y dulzura de Tu servicio”
Acercarse a los devotos no es fácil, y es aún más difícil hacer
relaciones con ellos. Por lo tanto Dāsa Gosvāmī nos enseña el proceso por el cual podemos alcanzarlos. Podemos
ir a Rādhā-kuṇḍa, no sólo una vez pero miles de veces. Pero si somos
descalificados y vamos a la fuerza, no obtendremos ningún beneficio. A la
distancia esperaremos y oraremos. Si Rādhā-kuṇḍa
nos quiere, entonces automáticamente arreglará la manera de hacernos ir y
quedarnos allá. Por lo tanto, oremos y esperemos para entrar en ese servicio.
Como en Vṛndāvana-dhama, antes estábamos en Mathurā esperando por un
gran tiempo, pero Vṛndāvana-dhāma no nos daba su misericordia. No nos daba la
oportunidad ni la admisión en Vṛndāvana. Pero ahora, nos ha llamado aquí y nos
ha ofrecido un asiento. Si desobedecemos, somos negligentes o cometemos
ofensas, pensando que esto es sólo ordinario, tendremos que irnos muy lejos, no
a Mathurā sino a un país desierto muy lejos de aquí.
Tengan cuidado, hemos venido a Vṛndāvana, pero no hagan ofensas. Sirvan
cuidadosamente bajo la guía de Vṛndā-devī, los Vaiṣṇavas y el Guru-pāda-padma.
Gurudeva es muy gentil y nos ha dado esta buena oportunidad. No pierdan esta
oportunidad. Si pierden esta oportunidad, se perderá todo. Esta es mi petición
y mi oración.
La gente ordinaria no puede
entender esto. El bebé no puede entender lo cualificado que es su papá. Él va
al regazo de su padre y defeca encima de él. Esta es la posición de los
neófitos en Vṛndāvana bajo la guía del Guru. Si no tenemos ninguna relación
aquí, no podremos entender nada. No hagan ofensas al dhāma, sino, lo
perderán todo.
Aclaración de un Verso del Vilāpa-kusumāñjali
Clase por Seva Ratna, Śrīpad Premānanda dāsa Brahmacari
Ananda Dham,
Vrindavan, 21 de Enero del 2013
Estudiante: En las clases de Śrīla Gurudeva sobre el Vilāpa-kusumāñjali,
él ha explicado que en el primer verso del Vilāpa-kusumāñjali, Kṛṣṇa besa
directamente a Rūpa-mañjarī. Sin embargo, en la explicación del Rāga-vartma-candrikā,
Śrīla Gurudeva dice que en el primer verso del Vilāpa-kusumāñjali, Kṛṣṇa
besa a Śrīmatī Rādhārānī y que las marcas de este beso se manifiestan en los
labios de Rūpa-mañjarī.
En hari-kathā usted explicó que Rādhārānī le da una indicación a Kṛṣṇa
para acercarse únicamente a Rūpa-mañjarī y poder observar su belleza y gloria; pero
no para tocar ni arrebatar esa encantadora flor de loto. Al acercarse a ella, Kṛṣṇa
se desconcertó y la besó en los labios como un abejorro que bebe miel de una
flor de loto. Luego Rūpa-mañjarī salió corriendo. ¿Cuál es entonces, el
significado correcto de este tema?
Prabhujī: Si Rādhārānī tiene afecto por alguien, Ella no estará
completamente complacida hasta que Su amado Kṛṣṇa le demuestre Su afecto a esa
persona. Por ejemplo: si yo tengo afecto por ti, y Gurudeva demuestra afecto
por ti también, esto me complacerá mucho. De la misma manera, Rādhārānī deseó
que Kṛṣṇa demostrara Su afecto a Rūpa-mañjarī. Con esto Rādhārānī está muy
contenta. Kṛṣṇa fue donde Rūpa-mañjarī por la felicidad de Rādhārānī.
Estudiante: Entonces ¿por qué Rūpa-mañjarī salió corriendo si este era
el deseo de Rādhārānī?
Prabhujī: Ella corrió porque no quería aceptar independientemente ningún
afecto de Kṛṣṇa. Esta es la naturaleza de su amor. Rūpa-mañjarī es
extremadamente cercana a Śrīmatī Rādhārānī, ella es como Su propia amada expansión.
Su forma es tan parecida a la de Rādhārānī, que Kṛṣṇa a veces no puede
distinguir entre las dos. Dime ¿quién está en el corazón de Rādhārānī?
Estudiante: Kṛṣṇa.
Prabhujī: y ¿quién está en el corazón de Rūpa-mañjarī?
Estudiante: Rādhārānī.
Prabhujī: Cuando Kṛṣṇa fue donde Rūpa-mañjarī, Él vio que sólo Rādhārānī
estaba presente ahí. ¿Cometió acaso Kṛṣṇa un error o fue Su percepción certera?
Él quedó perplejo: “¿Quién es ella?” De arriba abajo, por dentro y por fuera,
Rūpa-mañjarī es la personificación de Rādhārānī. No hay lugar para nadie más
que Ella. Así que Kṛṣṇa no cometió ningún error.
Estudiante: Entonces ¿las dos explicaciones están correctas? ¿Por un
lado Kṛṣṇa besa a Rādhārānī, y ese signo
aparece en los labios de Śrī Rūpa-mañjarī, y por otro lado, Kṛṣṇa a veces se
desconcierta y besa directamente a Rūpa-mañjarī?
Prabhujī: Esto es casi una y la misma cosa. Kṛṣṇa no pudo entender
claramente: “¿quién es ella? ¿Rūpa o Rādhārānī?” Cuando Kṛṣṇa miró a Rūpa, Él
sólo vio a Rādhārānī. En las escrituras se dice:
sthāvara-jaṅgama
dekhe, nā dekhe tāra mūrti
sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti
(Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 8.274)
sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti
(Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 8.274)
“El mahā-bhāgavata ve
todo lo animado e inanimado, pero no ve exactamente sus formas. Él más bien, donde
sea que mire, ve inmediatamente la forma manifiesta de su Deidad adorada”.
Cuando Kṛṣṇa viene a Rādhā-kuṇḍa, en todas las enredaderas, plantas,
árboles y objetos alrededor de este, sólo ve muchas formas o svarūpas de
Rādhārānī. Cualquier imagen que estas entidades mantengan de Rādhārānī en sus
corazones, esas imágenes de Rādhārānī bailando
surgen como un reflejo en los ojos de Kṛṣṇa. Al ver esto, Él se asombra y
comienza a bailar de felicidad. Vṛndā-devī viene donde Kṛṣṇa y le pregunta:
“¿Por qué estás bailando?” “Estoy aprendiendo el arte de bailar”.
“¿Quién es Tu maestro?”
“Mi Guru”.
“¿Quién es Tu Guru?”
“Rādhārānī”.
rādhikāra
prema-guru, āmi śiṣya naṭa
sadā āmā nānā nṛtye nācāya udbhaṭa
(Caitanya-caritāmṛta Ādi 4.124)
sadā āmā nānā nṛtye nācāya udbhaṭa
(Caitanya-caritāmṛta Ādi 4.124)
“Śrī Kṛṣṇa dice: “El amor
de Rādhikā es Mi maestro; y Yo soy Su bailarín aprendiz. Su prema Me hace bailar muchos bailes nuevos”.
De esta manera, Kṛṣṇa fue donde Rūpa-mañjarī y al quedar desconcertado,
la besó, pensando que era Rādhārānī.
Estudiante: Usted dijo que Rādhārānī misma mandó a Kṛṣṇa donde Rūpa-mañjarī.
Prabhujī: Esto lo hizo para hacernos entender el síntoma del amor tan
excelso que Rādhārānī tiene por cualquiera que se refugie en Ella.
Kṛṣṇa fue donde Rūpa-mañjarī y
vio que por dentro y fuera, ella era la personificación de Rādhārānī. Él quedó
abrumado y pensó: “¿Quién es ella? ¿Es acaso Rādhārānī?” No existe nadie más tan
absorta en Rādhārānī que pueda volverse la personificación de Ella.
Rādhārānī tuvo el deseo de que Kṛṣṇa le diera Su afecto a Rūpa-mañjarī, y por lo tanto, Kṛṣṇa fue donde
Rūpa. Sin embargo, al verla se confundió, no podía entender si era Rādhārānī o
Rūpa-mañjarī.
Raghunātha dāsa Gosvāmī vio que Kṛṣṇa fue donde Rūpa. ¿Por qué? Escuchen
esto, Kṛṣṇa siempre besa a Rādhārānī, no solamente una vez. Pero entonces ¿cuál
es la especialidad aquí de Rūpa-mañjarī? Esta oración por Raghunātha dāsa
Gosvāmī describe la especialidad de Rūpa-mañjarī.
Kṛṣṇa siempre está con Rādhārānī y disfruta pasatiempos con Ella; pero
cuando va donde Rūpa-mañjarī se demuestra la especialidad de Rūpa.
Estudiante: En clase usted mencionó que Dāsa Gosvāmī Prabhu demuestra en
este verso cómo glorificar perfectamente a Śrī Guru. ¿Es este ejemplo aplicado
solamente a Śrī Rūpa-mañjarī, o puede aplicarse esta concepción a todos los gurus fidedignos en la línea rūpānuga?
Prabhujī: En el Arcana-dīpikā
se dice:
rādhā-sammukha-saṁsaktiṁ
sakhī-saṅga-nivāsinīm
tvām ahaṁ satataṁ vande mādhavāśraya-vigrahām
tvām ahaṁ satataṁ vande mādhavāśraya-vigrahām
“¡Oh Gurudeva! Te ofrezco
continuamente reverencias. Tú estás siempre en la presencia de Srīmatī
Rādhārāṇī y tienes mucha devoción por Ella. Asimismo, siempre
resides en la asociación de Sus confidentes, las gopīs, y eres la morada
de la devoción amorosa hacia Śrī Mādhava”.
Esto es Guru-vandanā y stuti. ¿Cuántas cosas son
indicadas aquí? No lo sabes. Una vez Śrīla Gurudeva me habló del ārati, y
sacando a todos de su habitación me preguntó: “Ey, sabes el significado de Krsnānandāya-dhīmahi?”
“¿Qué se yo?” contesté. “Kṛṣṇānanda significa que Śrī Guru da ānanda a Kṛṣṇa,”
dijo Śrīla Gurudeva. “Se refiere a Rādhārānī, que es conocida como Kṛṣṇā (con
la ā larga al final)”.
¿Cómo da Gurudeva ānanda a Rādhā y Kṛṣṇa? ¿Cómo sirve Gurudeva? ¿Qué tan cerca está?
¿Cómo da Gurudeva ānanda a Rādhā y Kṛṣṇa? ¿Cómo sirve Gurudeva? ¿Qué tan cerca está?
nikuñja-yūno
rati-keli-siddhyai
yā yālibhir yuktir apekṣanīyā
tatrāti-dākṣyād ati-vallabhasya
vande guroḥ śrī caraṇāravindam
(Śrī Gurvāṣṭakam 6)
yā yālibhir yuktir apekṣanīyā
tatrāti-dākṣyād ati-vallabhasya
vande guroḥ śrī caraṇāravindam
(Śrī Gurvāṣṭakam 6)
“Śrī Gurudeva siempre está
presente con las sakhīs, planeando los arreglos para la perfección de
los pasatiempos amorosos (rati-keli) de yugala-kiśora en las kuñjas de Vṛndāvana. Por
ser experto en hacer estos exquisitos arreglos para Su placer, Śrī Guru es muy
querido por Śrī Rādhā y Kṛṣṇa. Ofrezco mis oraciones a los pies de loto de Śrī
Gurudeva”.
Este es el verso más elevado de todos. El guru rūpānuga es el
más experto sirviendo en los pasatiempos confidenciales de Rādhā-Kṛṣṇa. ¿Cómo
hace este servicio? Kṛṣṇa-ānanda significa sevā-ānanda. Al hacer
servicio, Kṛṣṇa se complace. ¿Cómo puede Kṛṣṇa complacerse? ¿Cómo es ese
servicio? Cuando tú estés realmente cerca a Gurudeva, podrás entender todos
estos tópicos.
Las mañjarīs sólo piensan: “¿Cómo puedo hacer los arreglos para
el encuentro entre Rādhārānī y Kṛṣṇa?” Ninguna mañjarī tiene deseos
independientes para encontrarse con Kṛṣṇa.
Citas
(referencias) en las clases de Śrīla Gurudeva sobre Vilāpa-kusumāñjali:
tvaṁ rūpa-mañjari sakhi! prathitā pure ’smin
puṁsaḥ parasya vadanaṁ na hi paśyasīti
bimbādhare kṣatam anāgata-bhartṛkāyā
yat te vyadhāyi kim u tac chuka-puṅgavena
puṁsaḥ parasya vadanaṁ na hi paśyasīti
bimbādhare kṣatam anāgata-bhartṛkāyā
yat te vyadhāyi kim u tac chuka-puṅgavena
(Vilāpa-kusumāñjali 1)
“Mi
querida sakhī Rūpa Mañjarī: Tú eres conocida en Vraja por ni siquiera
mirar los rostros de otros hombres, únicamente el de tu esposo. Por lo tanto es
sorprendente que tus labios, rojos como la fruta bimba, hayan sido mordidos a pesar de que tu esposo no está en
casa. ¿Ha sido esto hecho por el mejor de los loros (Krishna)?”
“¿Por qué Śrīla Raghunātha
dāsa Gosvāmī está hablando de esta manera? Sus palabras están vinculadas con
este pasatiempo. Anteriormente, él había ido donde Rūpa-mañjarī, y en ese
momento ella se alegró. Quizás fue en el rāsa-līlā, y poco después de
que este rāsa se realizara, que ellas
se encontraron (Rūpa-mañjarī y Rati-mañjarī). El significado interno de esta cita es: “He visto que Kṛṣṇa ha venido hoy y Se ha encontrado contigo y por esto tus labios están cortados. ¿Puedes decirme qué paso?” Inmediatamente Rūpa-mañjarī tomó a Rati-mañjarī en sus brazos y comenzó a recordar este pasatiempo. No pudo contestar nada directamente, pero con sus ojos y humor dijo: “Sí, Kṛṣṇa ha hecho esto”.
No es que Kṛṣṇa nunca se encuentra con ellas. Kṛṣṇa a veces se encuentra con ellas y
satisface así el deseo de Śrīmatī Rādhikā. Así Kṛṣṇa se encontró con Rūpa-mañjarī.
Después de esto, Rati-mañjarī se encontró con Rūpa-mañjarī y le recitó las
palabras de este śloka.
¿Han leído este śloka:
śrī rūpa mañjarī karārcita pādapadma? Todos los ślokas de Vilāpa-kusumāñjali
están confirmando esta idea. Todos los rūpānuga gauḍīya Vaiṣṇavas
recuerdan estos ślokas, y los recitan diariamente. Esta es nuestra meta
final. Si de alguna manera después de cientos de miles de nacimientos, obtienen anhelo por esto, entonces serán muy
afortunados.
La cualificación o adhikāra, vendrá por la gracia divina de una gopī
que esté manifiesta en este mundo como un rāgānugā Vaiṣṇava. En ese
momento, será muy fácil recordar todas estas oraciones y pasatiempos. Ahora no
es fácil de recordar, pero en ese momento, el recuerdo vendrá automáticamente,
con mucha facilidad. No vendrá a la fuerza, sino más bien sin ningún esfuerzo”.
Śrīpad Premānanda dāsa Brahmacari
Ananda Dham,
Vrindavan, 21 de Enero del 2013
Limpiando
el Drenaje Mental
Para alcanzar una relación eterna con el rūpānuga guru-varga
y los rāgātmika Vrajavāsīs, debemos seguir los pasos de Raghunātha dāsa
Gosvāmī. Con esto habrá esperanza de que algún día podamos obtener esa
relación. Es como una persona que llega al océano pero ¿cómo puede cruzar ese
océano? No tiene la más mínima idea. Él sólo espera y contempla pensando cómo
cruzar.
Ustedes no saben el proceso. Si no toman refugio en el guru-varga,
entonces este océano de la existencia material es muy peligroso. Si toman
refugio de cualquier rūpānuga Ācārya, entonces él vendrá con un barco y
los ayudará a cruzar fácilmente.
Paurṇamāsī Devī es muy gentil con todos. Sin su misericordia, nadie
puede entrar en Vṛndāvana Dhāma. Debido a que no conocen el verdadero proceso.
Mucha gente se sienta y espera en Rādhā-kuṇḍa, pero no saben cómo
establecer una relación o tener darśana de Rādhā-kuṇḍa. Si alguien no
tiene la cualificación o adhikāra, no podrá tocar o ver Rādhā-kuṇḍa.
Pero al recordar las glorias de Rādhā-kuṇḍa, al cantar, orar y tener una
relación con cualquier Vrajavāsī, entonces será muy fácil entenderlo todo.
El 16mo verso dice:
pādābjayos
tava vinā vara-dāsyam eva
nānyat kadāpi samaye kila devi yāce
sākhyāya te mama namo ‘stu namo ‘stu nityaṁ
dāsyāya te mama raso ‘stu raso ‘stu satyam
nānyat kadāpi samaye kila devi yāce
sākhyāya te mama namo ‘stu namo ‘stu nityaṁ
dāsyāya te mama raso ‘stu raso ‘stu satyam
“¡Oh Devī! Nunca Te pediré
nada más que el servicio directo a Tus pies de loto. Le ofrezco mis respetuosas
reverencias a Tu amistad. Ofrezco mis respetuosas reverencias a la relación
como amiga Tuya una y otra vez. Sin embargo, es Tu servicio el cual deseo, el
cual es más dulce que el néctar. Deseo saborear Tu servicio que es más dulce
que el néctar”.
“¡Oh Devī! ¡Oh Brillante Devī! Tú manifiestas una relación en el
corazón de las jīvas. Todas las
almas están cercanas a la Súper Alma, pero no tienen ningún deseo por
interactuar o servirlo a Él. Ellas han estado sirviendo los sentidos, la mente
y las expansiones de los sentidos por millones de vidas, teniendo una relación
con el cuerpo que está compuesto de los cinco elementos materiales.
Continuamente lo servimos y nos volvemos ciegos, incapacitándonos para ver al Súper
Alma”.
“¡Oh Devī! Por favor ayúdame. He venido a Tus
pies de loto. ¿Adónde? En Vraja-maṇḍala, a la orilla de Govardhana. No sólo
ahí, estoy esperando cerca de Rādhā-kuṇḍa”.
Es como un niño ordinario que quiere ser admitido en una escuela pero ¿cómo
podrá ser aceptado como un estudiante? Tiene que pasar los exámenes orales y
escritos. Su tutor le dirá: “Sigue estas reglas y principios. Ven a todas las
clases, y poco a poco, serás un buen estudiante algún día”.
Dāsa Gosvāmī ora con un sentimiento simple: “¡Oh Devī! He venido cerca de Tus pies de loto en Rādhā-kuṇḍa y
estoy orando por Tu servicio. Tienes muchos seguidores y sirvientes, espero que
ellos me puedan enseñar, aceptar y ayudarme a ser Tu sirviente. Dame esta
bendición y así ellos me aceptarán. Si no, sin Tu deseo e instrucciones, no les
importaré ni seré aceptado por nadie. En
ese entonces seré un fracaso y seré inútil. Te oro hoy por obtener Tu dāsya.
No creas que oraré por Tu amistad. ¡No! Nunca, nunca jamás en mi vida quiero ser
directamente Tu sakhī, Tu amiga
íntima. Sólo quiero ser Tu sierva. Me quedaré con Tus siervos y Te serviré continuamente.
Te prometo que mi deseo es sólo este. Te suplico una y otra vez para obtener
solamente esta posición de una pequeña sierva a Tus pies de loto”.
Mucha gente ordinaria viene y se
queda en Rādhā-kuṇḍa. Esta gente ora por obtener muchas cosas mundanas con
muchas súplicas. Esperan hasta que sus deseos hayan sido concedidos y se
marchan sin volver jamás. Salen corriendo llevándose algo mundano.
Dāsa Gosvāmī ora: “Caitanya-candra me ofreció a los pies de loto de Girirāja
Govardhana y a los pies de loto de la guñjā-mālā (que representa a Śrīmatī Rādhārānī). Desde ese día estoy muy ansioso por obtener Tu servicio. Por
favor acéptame. Caitanya-candra me ofreció y dijo: Tú eres la sirvienta de Śrīmatī
Rādhārānī”. Después, por mucho tiempo, estudié el proceso y ahora he llegado a Tus pies de
loto. Ahora sólo estoy orando por Tu dāsya, Tu servicio. Por favor
concédeme esta bendición. Que nunca tenga el deseo de servir a nadie más”.
En este mundo, mucha gente viene cerca de Guru, de los Vaiṣṇavas, de Dios
y de los dhāmas sagrados,
pero no oran por obtener este dāsya, esta posición de sirvienta. Ellos oran: “Por favor dame una
bendición”, para algo material. Luego van y establecen relaciones con la gente
mundana y siguen sus pasos. Entonces se vuelven sirvientes de esa gente
mundana, son esclavos de compañías, esposas, hijos, padres, esposos y demás.
Tienen un gran deseo por servir a otros pero no oran: “¿Cómo puedo ser yo Tú
sirviente eterno?” Esta oración es necesaria.
Debemos seguir svarūpa-siddha-praṇālī. La relación
verdadera es permanente. Pero no tenemos deseo de obtener esta relación permanente.
Hoy estamos cerca de Guru sirviéndolo a él y a los Vaiṣṇavas. Estamos siguiendo
sus pasos, pero unos días después correremos tras algún perro y lo serviremos
continuamente, y también a otros animales. Este es un gran problema. Hemos
venido aquí, pero volvemos de vuelta. Logramos muchas cosas, pero todos estos
logros los usamos con propósitos errados.
¿Cómo podemos usar todo para el servicio de Śrīmatī Rādhārānī? Esto sí
es bueno. Si abandonamos el servicio a Ellos, tendremos que sufrir por millones
de vidas más. ¿Por qué existe este ciclo de nacimiento y muerte? Por muchas
vidas hemos servido a muchas otras personas y a causa de esto, sufrimos de las
reacciones pecaminosas.
maj-janmanaḥ
phalam idaṁ madhu-kaiṭabhāre
mat prārthanīya mad-anugraha eṣa eva
tvad bhṛtya-bhṛtya-paricāraka-bhṛtya-bhṛtya
bhṛtyasya-bhṛtyam iti māṁ smara lokanātha
(Mukunda-mālā-stotra 25)
mat prārthanīya mad-anugraha eṣa eva
tvad bhṛtya-bhṛtya-paricāraka-bhṛtya-bhṛtya
bhṛtyasya-bhṛtyam iti māṁ smara lokanātha
(Mukunda-mālā-stotra 25)
“¡Oh Señor Supremo de
todos! Matador de los demonios Madhu y Kaitabha! Por favor sé misericordioso
conmigo y concédeme mi petición de ser recordado por Ti como el sirviente del
sirviente de Tu sirviente, el sirviente de tal sirviente de Tu sirviente
eterno, un sirviente del sirviente del sirviente de Tu sirviente; y el
sirviente del sirviente del sirviente de Tu sirviente”.
ayi
nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūli-sadṛśaṁ vicintaya
(Śikṣāṣṭaka 5)
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūli-sadṛśaṁ vicintaya
(Śikṣāṣṭaka 5)
“¡Oh Nanda-nandana! Como
resultado de mis actividades fruitivas he caído en este océano temeroso de la
existencia material. Por favor confiérele Tu misericordia a este sirviente
eternamente Tuyo. Déjame ser una partícula de polvo en Tus pies de loto y
acéptame siempre como Tu sirviente comprado”.
Dāsa Gosvāmī le ora a Rādhārānī: “No deseo nada más, sólo la posición de
ser Tu sirviente. Esta es mi oración. Por favor acéptame”.
Esto es llamado fe, deseo, amor y apego profundos.
No quiero el servicio de nadie
más, no quiero ninguna otra posición; sólo deseo el servicio a Rādhārānī.
“¡Oh Śrīmatī! He venido a las orillas de Rādhā-kuṇḍa, por favor
dame Tu dāsya, no deseo nada más. Si me vuelvo Tu sakhī, Tu
amiga, seré muy orgullosa y pensaré que soy grandiosa, y me iré por el camino
equivocado. Dame esta pequeña posición como Tu sirvienta, es decir, por favor
dame Tus instrucciones en cualquier momento que quieras. Haré cualquier cosa que
Tú me ordenes. Dame un mandato como: “Ve a Nanda-bhavana y lava las ollas”. Sí,
estoy lista para hacerlo. O puedes ordenarme: “Limpia los desagües de
Nanda-bhavana”. Sí, limpiaré los
desagües y los secaré.
“Cuando Tú vienes de Yāvaṭa
con Tus sakhīs, decoraré el camino con flores. Estaré lista para este
servicio. Por favor acéptame. Por favor dame cualquier orden”.
Esta es nuestra relación permanente, nuestro servicio permanente y
nuestra oración para obtener lo más
elevado.
“¡No, no, no! ¡No me rechaces!
Dame dāsya. Caitanya Mahāprabhu y Svarūpa Dāmodara me enseñaron. Te juro
que no deseo nada más que la posición de una sirvienta. Tengo este deseo
profundo. Por favor acéptame cerca de Tus pies de loto y dame Tus instrucciones”.
Ānandinī-śakti– hlādini-śakti, kriyā-śakti, Śrīmatī Rādhārānī – dan este humor activo. ¿Cómo
estar continuamente sirviendo? De cualquier manera, en cualquier lugar que me
mandes, estaré lista para servir. Limpiaré y haré cualquier cosa.
Dāsa Gosvāmī ora así. Cuando vengas a Vṛndāvana, primero órale al svarūpa-śakti,
Śrīmatī Rādhārānī. Si Ella te acepta y da Su servicio, entonces
automáticamente, Kṛṣṇa te dará las bendiciones con mucha facilidad y la
entrada. Él estará muy feliz.
Por lo tanto esta regla es muy importante en nuestro gauḍīya-rūpānuga
-paramparā.
Dāsa Gosvāmī no corrió primero a Rādhā-kuṇḍa. Su Guru Mahārāja eraYadunandana
Ācārya, Balarāma Ācārya era su sacerdote y Advaita Ācārya su ayudante y guardián.
Haridāsa Ṭhākura fue ahí diariamente para encontrase con Dāsa Gosvāmī. Luego,
con la misericordia de Nityānanda Prabhu fue a Jagannātha Purī a los pies de
loto de Mahāprabhu. Mahāprabhu lo ofreció a Svarūpa Dāmodara, quien le enseñó y
cuidó de él. Más tarde llegó a Rādhā-kuṇḍa y le oró a svarūpa-śakti,
Śrīmatī Rādhārānī.
Si Śrīmatī Rādhārānī nos acepta, no tendremos ningún problema en la
vida. Si no conocemos el proceso, llegaremos y brincaremos en Rādhā-kuṇḍa y
trataremos de quedarnos ahí a la fuerza. Sin embargo nuestros deseos nos
llevarán fuera de Vṛndāvana. No tendremos ninguna relación con Vṛndā-devī ni
los Vrajavāsīs. ¿Por qué? Porque no tenemos ningún deseo de servir. Si no somos
una sirvienta de Śrīmatī Rādhārānī, correremos por el servicio de otros.
Esto es una enfermedad. Este tratamiento es necesario. Sin tratamiento,
sin un sistema de enfermería y sin medicina, esta enfermedad no puede ser
curada.
Ayer escuchamos que es necesaria la medicina. Esparcirnos este vraja-raja,
kuṅkum, alta, alakya, sobre nuestro cuerpo y dar vueltas
en el suelo es nuestra medicina. Tomemos este polvo, este raja. Este
polvo es lo más beneficioso. Ninguna otra medicina puede ayudarnos. Ayer
escuchamos este verso.
Ahora escucharemos el verso 17:
ati-su-lalita-lakṣāśliṣṭa-saubhāgya-mudrā-
tatibhir adhika-tuṣṭyā cihnitī-kṛtya bāhū
nakha-dalita-haridra-garva-gaurī priyāṁ me
caraṇa-kamala-sevāṁ hā kadā dāsyasi tvam
tatibhir adhika-tuṣṭyā cihnitī-kṛtya bāhū
nakha-dalita-haridra-garva-gaurī priyāṁ me
caraṇa-kamala-sevāṁ hā kadā dāsyasi tvam
“¡Oh dueña mía! Tú, cuya
tez clara aruña con sus uñas el orgullo de la cúrcuma. ¿Cuándo, mientras estoy
marcando felizmente mis brazos con signos auspiciosos abrazados con tintura
roja, me darás el querido servicio de
Tus pies de loto?”
“¡Oh
Gaurāṅgī Rādhe! ¡Gaurī! Tus extremidades son doradas; no sólo esto sino que Tu
cuerpo está hecho de kṛṣṇa-prema y es la deidad del amor experimentado
por Kṛṣṇa. ¿Cómo puedo ir a Tus pies de loto?
“¿Cuándo será mío ese día
en que Tú me des la orden: -Oh, esparce polen de flores en Mis pies.- ¿Cuándo
será mío ese día? Decoraré Tus pies de loto con cebada, sésamo y pequeños
diseños. Los amorosos ojos de Kṛṣṇa verán esto y dirán: “¿Quién ha decorado los
pies de loto de Rādhārānī? Esta decoración es muy bella’”.
Śrīmatī Rādhārānī es del color del oro fundido. Pero el oro es
generalmente duro y Rādhārānī es muy suave y dulce. Todo el amor de Kṛṣṇa está
presente en Ella y de ahí se extiende por todas partes en el mundo, hacia todas
las entidades vivientes.
Dāsa Gosvāmī ora: “Por favor dame una oportunidad poder servirte
decorando Tus pies. Así tomando kuṅkum y el polen de la flor de azafrán
lleno de anurāga, decoraré los pies de Śrīmatī Rādhārānī”.
Más tarde él siente que “Sirvo Tus pies de loto por un tiempo, pero no
estoy presente ahí continuamente”. Luego continúa orando: “¿Cómo podré ser una
partícula de kuṁkum, y estar continuamente cerca de Tus pies de loto
sirviéndote, sin ir a ningún otro lado? Me mantendré constantemente a Tus pies
de loto. ¡Oh Śrīmatī Rādhārānī! ¿Cuándo vendrá el día en el cual, muy temprano
en la mañana, Te lavaré los pies y los ungiré con una mezcla de pasta de
sándalo, azafrán, mehindi y gorocanā?”
“Cuando caminas de Yāvaṭa a Nandagāon para cocinar en la cocina de
Kṛṣṇa, yo haré los arreglos de ésta, limpiándola y trayendo ollas y utensilios
para que cocines. ¿Cuándo vendrá ese día que Tú me des esa oportunidad y la orden
para Tu servicio?”
¿Acaso Dāsa Gosvāmī ora solamente así? ¡No! Con el svarūpa de su
alma, temprano en la mañana, él se encuentra en Yāvaṭa con Śrīmatī Rādhārānī. De
ahí, él va a Nandagrāma y sirve continuamente. Él ora simplemente para darle
una indicación a los sadhakas cómo obtener esto.
Ahora escucharemos el verso 18 del Vilāpa-kusumāñjali.
praṇālīṁ
kīlālair bahubhir abhi saṅkṣalya madhurair
mudā sammarjya svair vivṛta-kaca-vṛndaiḥ priyatayā
kadā bāhyāgāraṁ vara-parimalair dhūpa-nivahair
vidhāsye te devi pratidinam aho vāsitam aham
(Vilāpa-kusumāñjali 18)
mudā sammarjya svair vivṛta-kaca-vṛndaiḥ priyatayā
kadā bāhyāgāraṁ vara-parimalair dhūpa-nivahair
vidhāsye te devi pratidinam aho vāsitam aham
(Vilāpa-kusumāñjali 18)
“¡Oh Devī! ¿Cuándo podré
diariamente, con gran amor y felicidad, lavar los desagües de Tu casa con agua
pura? ¿Cuándo secaré esos desagües con mi propio cabello y perfumaré el
pabellón de Tu jardín, con abundante dulce y fragante incienso?
Dāsa Gosvāmī ora: “Todos los días, con agua limpia, lavaré todos los desagües
cerca de Nanda-bhavana”.
Muchas cosas malas están en nuestro corazón; el guru-varga cuidadosamente hace esta limpieza
del espejo del corazón (ceto-darpaṇa-mārjanam), ellos limpian nuestro
corazón, el cuál es ahora como un desagüe mugriento. El guru-varga
limpia nuestros anarthas (cosas indeseables). Los Vaiṣṇavas toman
una escoba y cepillo y lavan nuestros corazones haciendo este ceto-darpaṇa-mārjanam.
Ellos lo hacen suave y muy cuidadosamente,
no lo hacen duramente. Ellos nos escurren y nos aplastan pero educadamente, con
un cepillo y trapo muy suave. Hay tanta suciedad en nuestro corazón, colectado
por millones de vidas.
Dāsa Gosvāmī ora: “El desagüe es mi buen amigo. Yo limpiaré diariamente
los desagües de Nandagrāma, Varsānā y Yāvaṭa. Luego colocaré perfumes,
fragancias e inciensos muy ricos (gustosos) para hacer esa área muy fragante”.
Si seguimos este ejemplo de servicio, entonces no habrá nada sucio que
permanezca en nuestros corazones y ningún deseo malo vendrá ni nos alejará del
servicio.
Dāsa Gosvāmī ora: “¡Oh Devī!
¿Cuándo llegará ese glorioso día?” Él llora y lágrimas fluyen continuamente de
sus ojos.
Hay un proceso para orar. Primero Dāsa Gosvāmī ora por el servicio de Sus
pies de loto. Luego dice: “Esto no es suficiente para mí. Mi Śrīmatī Rādhārānī camina
por este sendero. Si no lo limpio, ¿cómo podré sentirme bien?”
Un templo no es solamente la sala del pūjārī o el salón de las
Deidades. El área del templo es extensa. El jardín, el desagüe, la cocina, las
habitaciones de los brahmacārīs y muchos otros lugares presentes en toda
el área del templo, son también parte del templo. Si todo está sucio entonces
no es un lugar de Dios; no será el templo sino más bien un lugar oscuro y tāmasiko.
¿El templo debe ser rājasiko o
sātviko? ¡No! Un templo verdadero es nirguṇa y siempre está
limpio. Por lo tanto, tiene que ser
limpio y ordenado y todo será correcto.
Donde sea que Śrīmatī Rādhārānī va, todo está fragante. Si podemos hacer
esto, entonces seremos sevakas. Solamente limpiando nuestro
cuerpo y usando vestimentas limpias y frescas no es todo. Debido a nuestro
desorden y suciedad interna y externa, nuestros anarthas no nos dejan; y nos molestamos y sufrimos, sin poder establecer
una relación con Vṛndāvana.
¿No sabían que Narottama dāsa Ṭhākura, Śyāmānanda, Śrīnivāsa y muchos
otros fueron donde Śrīla Jīva Gosvāmī para aprender de él?
Un día Śyāmānanda Prabhu le preguntó a Śrīla Jīva Gosvāmī: “Prabhu, nos enseñaste
todos los libros de los Gosvāmīs, pero ¿cómo puede venir la realización
práctica?”
Śrīla Jīva Gosvāmī dijo: “Sigue prácticamente lo que te han enseñado
sirviendo. Ve y barre los caminos de Vṛndāvana”.
Pero ahora sólo hablamos y si tenemos que tomar una escoba y barrer,
después de unos minutos diremos: “Oh, tengo dolor de espalda. Soy una persona
de clase alta, por lo tanto ¿cómo puedo hacer un servicio tan degradante?”
Śrī Prabhodānanda Sarasvatī oró:
yat-kiṅkarīṣu
bahuśaḥ khalu kāku-vāṇī,
nityaṁ parasya puruṣasya śikhaṇḍa-mauleḥ
tasyāḥ kadā rasa-nidheḥ vṛṣabhānu-jāyās
tat-keli-kuñja-bhavanāṅgana-mārjanī syām
(Rādhā-rasa-sudhā-nidhi 8)
nityaṁ parasya puruṣasya śikhaṇḍa-mauleḥ
tasyāḥ kadā rasa-nidheḥ vṛṣabhānu-jāyās
tat-keli-kuñja-bhavanāṅgana-mārjanī syām
(Rādhā-rasa-sudhā-nidhi 8)
“¡Oh hija de Vṛṣabhānu
Mahārāja! ¡Oh océano de rasa! Ese
bello niño que usa una agraciada e inclinada pluma de pavorreal en Su cabello,
es realmente la Suprema Personalidad de Dios Original. Aun así, siempre cae a
los pies de Tus sirvientas o kiṅkarīs, y de una forma patética y lamentable, con palabras humildes, les
ruega que lo dejen entrar en Tu kuñja en donde ustedes dos siempre se
ocupan en amorosos pasatiempos divertidos. Mi vida sería exitosa si pudiera ser
un palito de esa escoba que Tus sirvientas usan para limpiar esta deleitosa kuñja”.
Nuestro guru-varga ora así. Sin embargo ahora estamos en Vṛndāvana
y no lo servimos pensando: “Esto es estiércol de vaca, ¿cómo podré tocarlo? ¡Huele
muy mal!” o, ¿cómo limpiaré esta cocina? Mi cuerpo se ensuciará si lo hago”. Porque
tenemos suciedad por dentro, sólo vemos suciedad afuera y dicimos: “Pero si yo
soy la Reina Isabel. ¿Cómo puedo entonces limpiar? Soy un deportista muy
famoso.” O “Soy un Hawaiano de clase alta.”
No podemos hacer nada. ¿Por qué? Porque nuestro corazón es un botadero
de basura. Entonces ¿cómo podremos limpiar afuera?
Hasta un perro limpia su espacio con la cola antes de dormir. Si no limpiamos
nuestro corazón, entonces todo estará sucio alrededor nuestro. Dormiremos como
un cerdo en un lugar sucio. Pero si alguien es limpio por dentro, entonces
limpiará todo por fuera, y tendrá el deseo de servir continuamente.
Dāsa Gosvāmī dijo: “Yo aprendí de Gaurahari el proceso para servir en
Vraja-maṇḍala”. Por lo tanto expresó: “Con mi cabello limpiaré los desagües y
decoraré los senderos de Vraja bellamente. Cuando Śrīmatī Rādhārānī camine con
las sakhīs y mañjarīs, todos verán que esta área es muy limpia y bella”.
Cuando Caitanya Mahāprabhu tuvo el deseo de venir a Vṛndāvana e iba de
camino, Nakula Brahmacārī se sentó a la distancia en meditación. Internamente
estaba haciendo todo su camino muy bello con zacate suave; colocaba palmeras y matas
de banano en los dos lados del camino y escarbaba pozos de agua pura. En un
momento le anunció a los devotos: “Mahāprabhu no va a ir a Vṛndāvana, mi
servicio se ha detenido. Mahāprabhu no avanzará más. Yo lo estaba sirviendo y
Él aceptaba mi servicio, pero, cuando la corriente del servicio se detuvo, supe
que no avanzaría más”.
Si tenemos el deseo de servir eternamente, entonces el svarūpa-śakti
nos dará todo tipo de poder, potencia, gusto y todo. Sin este deseo, nuestro
corazón se secará como un desierto, nos inquietaremos y sufriremos en todas
partes. En cualquier lugar donde vayamos nos quemaremos porque no tendremos el
deseo de servir.
Tener sólo la teoría y la tesis no es todo. Esto es conocimiento, pero ¿cómo
podrá activarse éste? Solamente será posible si los hacemos algo práctico. Nuestro
Dāsa Gosvāmī y nuestro guru-varga siempre siguen todo tal y como es,
enseñándonos todo con su ejemplo.
Dāsa Gosvāmī no tiene cabello en su cuerpo de sādhaka, en ese
cuerpo él es viejo. Entonces ¿De dónde salió su cabello?
sevā
sādhaka-rūpeṇa
siddha-rūpeṇa cātra hi
tad-bhāva-lipsunā kāryā
vraja-lokānusārataḥ
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.294)
siddha-rūpeṇa cātra hi
tad-bhāva-lipsunā kāryā
vraja-lokānusārataḥ
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.294)
“Aquellos que anhelan el servicio como el de los asociados eternos
de Dios (rāgātmikā-bhakti) deben seguir los pasos de los residentes de
Vraja que tienen el humor de servicio que ellos aspiran alcanzar. Bajo su guía,
deben ocuparse en servicio, externamente como un sādhaka, e
internamente con el cuerpo eterno espiritual que aspiran”
En el cuerpo de un sādhaka se debe servir potentemente con un
humor fuerte de desapego o vairāgya. Externamente, el sādhaka fidedigno
sigue todas las reglas y regulaciones, mientras que internamente él medita en
su servicio con su cuerpo espiritual eterno, su siddha-svarūpa.
El verso 19 dice:
El verso 19 dice:
prātaḥ
sudhāṁśu-militāṁ mṛdam atra yatnād
āhṛtya vāsita-payaś ca gṛhāntare ca
pādāmbuje bata kadā jala-dhārayā te
prakṣālya bhāvini kacair iha mārjayāmi
āhṛtya vāsita-payaś ca gṛhāntare ca
pādāmbuje bata kadā jala-dhārayā te
prakṣālya bhāvini kacair iha mārjayāmi
“¿Cuándo podré yo, temprano
en la mañana en Tu casa, lavar cuidadosamente Tus dos pies de loto con agua perfumada
con alcanfor; y luego, secar Tus pies con mi cabello?”
“¡Oh Bhavānī! ¡Oh Sundarī!
Limpiaré el piso de Tu casa temprano en la mañana. Mezclaré arena, arcilla, boñiga
de vaca y alcanfor; y con esto limpiaré Tu piso”.
Si vas a los pueblos, verás que cada mañana los pueblerinos mezclan
estiércol de vaca con agua, alcanfor y barro, hasta que se vuelva líquido. Limpian
todos los lugares y untan este líquido, esparciéndolo en el suelo. De este
modo, no habrá hormigas, bacterias, insectos ni malos olores. El olor será muy
bueno y se secará muy rápido; no estará mojado por mucho tiempo, de una vez se
secará. Después ellos harán decoraciones artísticas en el suelo.
Si vas a esas casas, verás que son muy limpios y promueven una vida muy
simple, natural y sencilla.
A pesar de que parece ser muy bello, un piso de piedra es muy duro. Pero
si limpiamos nuestra habitación todos
los días con estiércol de vaca, el suelo se volverá muy suave, y no será
resbaladizo cuando está mojado. Y si alguien se cae, el impacto también será leve.
Asimismo, en el verano caliente, el suelo será refrescante, y durante la
estación de invierno estará aislado manteniendo el frío lejos.
Dāsa Gosvāmī dice: “Cuando Tú te despiertas y salgas de Tu habitación,
lavaré Tus pies y los secaré con mi cabello”.
Si se introduce agua en una vasija de barro y se coloca una tela de
algodón encima, y luego sobre ésta se ubica alcanfor y flores y se cubre, veremos
que a la mañana siguiente esta agua tendrá una fragancia muy agradable. El olor
del alcanfor, de las rosas y las flores de loto se irá dentro del agua. Y se observará
temprano en la mañana, que las flores aun estarán frescas, y un olor delicioso ha
entrado en el agua.
Dāsa Gosvāmī dice: “No sólo lavaré Tus pies con esta agua; del flujo de
esta agua, muchos ṛṣis, maharṣis y demás, esperan para poder
beber Tu caranāmṛta. Sin embargo, sin Tu permiso, no le daré ni una gota a nadie”.
Cuando Caitanya Mahāprabhu fue al templo de Jagannātha en Purī, Él se
lavaba primero Sus pies. Pero hacía que Govinda Prabhu y Svarūpa Dāmodara esperaran
para prevenir que otras personas tocaran Sus pies y bebieran esta agua.
No obstante, hoy en día muchos “mahā-bhāgavatas” pones sus pies adelante y dicen: “laven mis
pies y beban mi caraṇāmṛta, y así, sus vidas serán victoriosas”.
Esto no es nuestro paramparā. Śrīmatī Rādhārānī es muy fuerte.
Ella no le dará ni una gota del agua del baño de Sus pies a alguien que no esté
cualificado.
Caitanya Mahāprabhu sólo le dio esta agua a una persona, a Jhaḍū Ṭhākura
.
He escuchado que hay personas que dicen en Facebook: “No hay Vaiṣṇavas en
nuestra saṅga”. ¿Cómo pueden decir esto? ¿De dónde sacan esta idea?
Si Jhaḍū Ṭhākura escuchaba que en cualquier lugar alguien estaba
haciendo un nāma-saṅkīrtana, aun si era un comedor de perros, un zapatero
o el más bajo entre las personas; si ese alguien estaba cantando harināma
y haciendo bhajana de Hari, él iba y les daba un regalo y de cualquier
manera trataba de tomar sus remanentes y luego regresaba.
Jhaḍū Ṭhākura comía los remanentes de los Vaiṣṇavas y así santificaba su
cuerpo. Él llegó a Jagannātha Purī en su vejez y tomó un puño de agua del baño
de los pies de Mahāprabhu cuando Mahāprabhu entraba en el templo, y todos ahí
estaban sorprendidos pensando: “¿Cómo permitió Mahāprabhu esto?”
Mahāprabhu dijo: “Yo sé. Tú tomas el mahā-prasāda de todos los Vaiṣṇavas
con mucha fe”.
Si creemos que no hay Vaiṣṇavas, esto significa que no tomaremo los
remanentes de mahā-prasāda de ningún Vaiṣṇava. Entonces comeremos māyā
prasāda, y con esto nuestra inteligencia será derrotada. Actualmente estamos
ciegos y no podemos ver a ningún Vaiṣṇava. Pero sin los Vaiṣṇavas, ¿cómo puede bhakti fluir en este mundo? ¿Cómo puede
Dios estar complacido y feliz? Este mundo sería destruido sin Vaiṣṇavas. Pero
estamos comiendo los remanentes de māyā, y por esto estamos contaminados,
sucios y ciegos. Por lo tanto, no podemos ver a ningún Vaiṣṇavas. Si tomamos este
mahā-prasāda de los Vaiṣṇavas, la realización interna vendrá.
Dāsa Gosvāmī ora: “¡Oh Rādhārānī!
Limpiaré Tu habitación y lavaré Tus pies con alcanfor. Cuidadosamente guardaré
esta agua. No se la daré a nadie sin Tu permiso. Esperaré a que Tú me des la
orden”.
El próximo verso (verso 20) dice:
prakṣālya
pāda-kamalaṁ kṛta-danta-kāṣṭāṁ
snānārtham anya-sadane bhavatīṁ niviṣṭām
abhyājya-gandhitatarair iha taila-pūraiḥ
prodvartayiṣyati kadā kim u kiṅkarīyam
snānārtham anya-sadane bhavatīṁ niviṣṭām
abhyājya-gandhitatarair iha taila-pūraiḥ
prodvartayiṣyati kadā kim u kiṅkarīyam
“¿Cuándo podrá esta sierva
lavar Tus dientes con una ramita?, ¿cuándo podré lavar Tus pies de loto?, Y
¿cuándo podré darte un masaje con aceite perfumado, cuando entres a otra habitación?”
“¡Oh Rādhe! ¿Cuándo vendrá
ese día en el cual pueda lavar Tus pies, ungir arbhata, kuṁkum, y
candana a Tus pies y ofrecerles flores? Luego haré los arreglos para Tu
baño. Primero masajearé Tu cuerpo con aceite, y luego traeré agua para Tu
baño”.
Después de lavar Sus pies, uno Le da un bello cepillo de dientes; no uno
plástico, sino una ramita de un árbol. Haciéndola suave se la entrega a Ella.
Caitanya Mahāprabhu en Jagannātha Purī solía ir al maṅgala-āratī y un día después del maṅgala-āratī los
pujārīs le dieron el cepillo de dientes de Jagannātha a Mahāprabhu.
Mahāprabhu lo tomó y con mucho respeto lo colocó sobre su cabeza. Luego fue a
encontrarse con Haridāsa y le dijo: “Hoy Jagannātha me dio un regalo. Te daré
esto a ti. Este será tu guardián y ayudante. Tú estás aquí solo, el será tu
buen amigo. El prasādam de
Dios es el buen amigo de todos”.
Mahāprabhu escarbó en el suelo y plantó este cepillo. Después de unos
días había un gran árbol con buena sombra. Este era daru-brahma (Dios en
la forma de madera) manifestándose a Sí mismo. Jagannātha mismo vino donde Haridāsa
Ṭhākura para darle Su darśana y para escuchar continuamente el harināma
y las canciones de los Vaiṣṇavas. Diariamente, debajo de ese árbol, todos los
devotos se reunían con Caitanya Mahāprabhu y realizaban nāma-saṅkīrtana.
Este cepillo no era ordinario. Este cepillo está todavía presente
después de 550 años.
Dāsa Gosvāmī le ora a Radharani: “Te daré un cepillo y haré aceites de
muchos tipos, tales como aceite de
sésamo mezclado con alcanfor, aceite de azafrán y te daré masajes con arbata”.
Arbata es una mezcla de nim en
pasta, cúrcuma cruda y semillas de mostaza.
Si visitas los templos del Señor en la India, verás que temprano en la
mañana, después de maṅgala-āratī, los pujārīs le ungen aceites
muy agradables a las Deidades. Luego las bañan y les hacen dibujos con tinturas
rojizas (alta).
Posteriormente vendrá la relación; Pero esto no es posible para todos. Uno
o dos pujārīs están en un templo hacienda puja, pero ¿cómo pueden todo el resto de los devotos hacer esto? Para
esto es necesario hacer mānasi-pūja (hacer pūja en la mente) diariamente. ¿Cómo
pueden los devotos establecer esta relación? Es necesario que mientras canten
el guru-mantra, adoren a Gurudeva y lo sirvan. En la hora de recitar el gaura-mantra, Gaurahari debe ser adorado
internamente, y cuando cantamos el kṛṣṇa-mantra, Kṛṣṇa debe ser adorado.
Esto se llama cantar el guru-mantra de verdad; No sólo cantar
rápidamente con una mente ausente que se va. Porque no se podrá de este modo
hacer una relación con Dios y Sus asociados. Mantra significa manah trāyate iti mantra. Mientras
se canta el mantra, se debe desechar toda
la basura de la mente y ocupar ésta en el servicio del mantra-devatā,
la Deidad o Señor del mantra. Este es
el proceso para cantar los mantras.
De este modo el mantra libera la
mente. Practiquen esto y poco a poco cruzarán māyā y tendrán una
relación con el mundo eterno y los Vrajavāsīs y así, no tendrán más problemas
en la vida.
Transcripción por Rasik Mohan dās
Traducción por Rādhā Kanti dāsi
Corrección por Mānjulali dāsi y Damodari dāsi
Edición para Radharanikijay: Hari-ras das