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6 ene. 2017

Segunda entrega del libro Vilap Kusumañjali de Raghunath das Gosvami: Versos 1 al 20





Lea la primera entrega del libro en el siguiente enlace: http://radharanikijay.blogspot.com/2016/03/primera-entrega-del-libro-vilap.html


Clase conferida por Śrīpad Premānanda dāsa Brahmacari
Ananda Dham, Vrindavan, 18 de Enero del 2013

Rāgānuga-bhakti
El proceso Enseñado por Mahāprabhu

¿Cómo podemos acercarnos a los Gosvāmīs? ¿Cómo podemos establecer una relación con ellos y seguir sus pasos, si no tenemos ningún conocimiento sobre el proceso de rāgānuga-bhakti?
Nuestra propia imaginación y especulación no es bhakti. Seguir las reglas y regulaciones de rāgānuga-bhakti y los pasos de Raghunātha dāsa Gosvāmī es necesario. ¿Por qué? En la época de Caitanya Mahāprabhu, él estaba con Svarūpa Dāmodara, y con su siddha-svarūpa (forma espiritual perfecta) se ocupaba en su servicio eterno perfecto, bajo la guía de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Él escribió, oró y reservó este proceso de rāgānuga y rūpānuga-bhakti para todos nosotros. Esta es una ayuda muy grande para todos los sādhakas, especialmente aquellos en la línea de Mahāprabhu.
En esta línea de Mahāprabhu, vaidhī-bhakti no tiene mucho valor. Es necesario aprender y seguir el proceso del sādhana para el rāgānuga-bhakti. Si no lo entiendes, o crees que no tienes ninguna cualificación o adhikāra, esto no es un problema. En los corazones de todos existe anurāga, amor y apego puros; cuando es usado en forma errónea, o se pierde, entonces se sufre. A través del vaidhī-bhakti no podemos recuperar ese amor de vuelta; sólo habrá un poco de control, pero no se podrá entrar ni alcanzar ninguna posición en Vraja-maṇḍala.
Al seguir el proceso de anurāgamayī-bhakti, usando lentamente este amor y apego espontáneo (anurāga) bajo la guía de los Gosvāmīs y siguiendo los pasos de las Vraja-devīs, este anurāga volverá a nosotros y así, no habrá más problemas.
Por lo tanto, sin cualificación o adhikāra, si alguien te insulta, se burla de ti o te dice algo en contra de este proceso, serán solamente sus propias ideas y especulación. Śāstra no dice esto. Śāstra dice que los bebés no conocen sobre la etiqueta. No obstante, aun sin gusto y etiqueta van a la escuela mandados por sus padres. Luego, al ir todos los días, un gusto viene gradualmente, y así, comienzan a seguir todo por sí solos. De la misma manera, si nosotros no seguimos los pasos de los Gosvāmīs, entonces, ¿quién los seguirá? ¿Debemos acaso seguir a las almas ordinarias y condicionadas? ¿Progresaremos así en esta vida, nos purificaremos y tendremos su aprobación?
¿Quién nos ayudará a limpiar el espejo de nuestro corazón (ceto darpaṇa mārjanam)? Hay personas que prohiben a las almas condicionadas diciéndoles: “No avances, no cruces a través del sendero del vaidhī-mārga o vaidhī-bhakti; no intentes entrar en rāgānuga-mārga, porque no tienes ninguna cualificación o adhikāra”.
¿Cómo puede llegar la cualificación o el adhikāra?
Yo pienso que estas personas son muy crueles y son grandes engañadores. Siempre castigan a las jīvas diciéndoles, “¡No vayas allá! ¡No sigas eso! ¡No mires hacia allá!” Entonces ¿quién es nuestro ayudante?
Si no seguimos a nuestros Gosvāmīs, ni los pasos, consejos y órdenes de nuestro guru-varga, ¿cómo podremos cruzar māyā? Si cantamos, leemos y nos movemos de aquí para allá, siguiendo los pasos equivocados, finalmente dejaremos todo y correremos brincando  al regazo de māyā, siendo incapaces así de cruzarla.
¿Por qué sucede esto? Solamente porque no seguimos a nuestro guru-varga y a los Gosvāmīs. Por lo tanto, no duden sobre este proceso de rāgānuga-bhakti. Este bhakti es muy dulce, fácil, favorable, cooperador y natural.
 Las jīvas naturalmente tienen amor por Dios, pero cuando las almas condicionadas tienen mala asociación, ellas utilizan erróneamente esto. En este mundo mucha gente enseña cosas diferentes. Algunas dicen: “Controlar tu amor es bueno. Renuncia a todo; este mundo es ilusorio”. Pero ¿qué harán después de esto? ¿Cómo podrán realmente entender cuál es el objeto del amor y cómo sabrán usarlo permanentemente?
Aquellos que enseñan sólo negación, no pueden tener ni idea de la verdad positiva. Por lo tanto, le ofrecemos nuestros respetos y puṣpāñjali al sendero del bhakti colmado de reglas y regulaciones, y el sentimiento de reverencia y temor (vaidhī-bhakti marga), y dejándolo a un lado, seguimos los pasos de los Gosvāmīs. ¿Por qué?
ei chaya gosāi jabe vraje kailā vāsa
rādhā-kṛṣṇa-nitya-līlā karilā prakāśa
(Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura)

“Cuando los Seis Gosvāmīs vivieron en Vraja, ellos revelaron los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa”.
Estos Gosvāmīs descubrieron los pasatiempos eternos de Rādhā y Kṛṣṇa en Vṛndāvana y los confirieron a las almas condicionadas.
ei chaya gosāi kori caraṇa vandana
jāhā hoite vighna-nāśa abhīṣṭa-pūraṇa
(Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura)

“Por la misericordia sin causa de los Seis Gosvāmīs, los obstáculos de la devoción pueden ser removidos y mi intenso deseo de servicio a Śrī Yugala (la Pareja Divina) puede ser alcanzado. Así pues, todos mis deseos pueden ser concedidos”
Al seguir los pasos de los Gosvāmīs, todas las molestias y obstáculos serán destruidos. Entonces, ¿por qué no sigo yo a los Gosvāmīs?
Existen personas que a la fuerza presionan a otros haciéndolos esconderse en la oscuridad. Esas personas le dicen a otras: “Quédate aquí conmigo en este pozo oscuro y profundo. No salgas, ni veas hacia la luz”.
Estas personas tratan de hacerte ocioso, perturbado e intoxicado, dándote vino y cerveza para dejarte paralítico día y noche en una habitación, cómo si estuvieras en coma. Esto no es vida humana. Este no es el proceso para despertar el alma. ¿Cómo podemos despertar el amor y afecto que el alma tiene por el Alma Suprema? Los Gosvāmīs nos enseñan esto con su ejemplo. Si no seguimos esto, haremos cosas muy estúpidas y sin sentido.
Debemos orar: “¿Cómo puedo recibir mi verdadero servicio eterno? ¿Cómo puedo aprender y acercarme a los Gosvāmīs, el guru-varga y las Vraja-devīs?” Debo seguir este proceso estrictamente, solo entonces seré un sādhaka. De esta manera estaré en la línea de mi guru-varga  y seré su seguidor.
En el primer śloka, Raghunātha dāsa Gosvāmī ofrece su maṅgalācaraṇa. La regla es primero ofrecer maṅgalācaraṇa para obtener auspiciosidad y la inspiración para orar. Pero ¿a quién?  Al Guru; si el Guru está complacido, todo está bien. Todo es para la satisfacción del Guru.
¿Cómo podemos ofrecer praṇāma a nuestro rupānuga-marga? En el vaidhi-mārga la adoración es realizada con pādya, ācamana (agua), puṣpāñjali (flores), arghya (incienso), āsana (asiento), madhuparka, eso, esto, esto y aquello, etc., etc., etc. Pero en rāgānuga-bhakti esto no es así.
Ahora Raghunātha dāsa Gosvāmī ofrece praṇāma:
tvaṁ rūpa-mañjari sakhi! prathitā pure ‘smin
puṁsaḥ parasya vadanaṁ na hi paśyasīti
bimbādhare kṣatam anāgata-bhartṛkāyā
yat te vyadhāyi kim u tac chuka-puṅgavena
(Vilāpa-kusumāñjali, 1)
 
“Mi querida amiga Rūpa Mañjarī. Tú eres conocida en Vraja por no fijarte siquiera en el rostro de ningún hombre, más que el de tu propio esposo. Por lo tanto, es sorprendente que tus labios, los cuales son rojos como las frutas bimba, hayan sido mordidos, a pesar de que tu esposo no está en casa. ¿Habrá sido esto hecho por el mejor de los loros”
Raghunātha dāsa Gosvāmī le ofrece praṇāma a Rūpa Gosvāmī Prabhu. ¿Cómo? No lo hace tocando sus pies, tomando caraṇāmṛta ni haciendo parikramā diez veces.
¿Qué dice Dāsa Gosvāmī Prabhu? Mientras ora, él recuerda su propio servicio interno y comienza a percibir la visión de los pasatiempos de Vraja. Él observa: “Rūpa Mañjarī está presente allí. ¿Cómo está presente ella en Vraja-maṇḍala? Ella es muy honesta y casta. Nunca mira a ningún caballero. Siempre está con Śrīmatī Rādhārānī. Ella es Rūpa Mañjarī, la más cercana y querida de Śrīmatī Rādhārānī”.
Dāsa Gosvāmī observó, “¡Oh! ¿Cómo es el rostro de Rūpa Mañjarī?” Él no miró sus pies; él miró su rostro y observó que parecía que algo hubiera venido y mordido sus labios, lastimándola y dejando así, unas marcas rojas en éstos. Al observar esto, Dāsa Gosvāmī pensó: “¿Qué ha sucedido? ¿Quién vino? ¿De dónde y cómo? ¿Qué tipo de loro llegó? ¿Será que este loro, atraído por la fragancia de una fruta muy madura, mordió la carne de esta fruta robándose así su jugo?
Rūpa Mañjarī es muy querida y cercana a Rādhārānī; ella está llena de la corriente de rasa que viene de Rādhārānī. Con esto ella sirve a Rādhārānī. Pero ¿quién vino, la saboreó, y salió corriendo, dejándola así contaminada?
Aquí, Dāsa Gosvāmī nos dice cómo se debe dar praṇāma apropiadamente al Guru-pāda-padma. El guru-stuti y guru-pūjā es necesario. El consejero del rāga-mārga nos dice: “Quién da el mantra de Rādhārānī? ¿Quién nos da consejos para cantar y recordar esto? Esto es dado por Rūpa Gosvāmī Prabhu”.
Dāsa Gosvāmī Prabhu luego le ora a Rūpa Gosvāmī Prabhu en su siddha-avasthā, en su estado perfecto espiritual. Dāsa Gosvāmī entendió que  Rādhārānī mandó a Kṛṣṇa temprano en la mañana y le dijo: “Ve donde Rūpa Mañjarī. Ella continuamente me está sirviendo. Día y noche me complace y ayuda. Ella es muy honesta y nunca se encuentra ni habla con nadie; ni siquiera mira a nadie. Ella no conoce nada más que Mi servicio. Ve hacia ella”.
Si el discípulo tiene una relación muy profunda con su Guru, entonces él podrá entender cuánto amor tiene su Guru por Kṛṣṇa y cuánto amor Kṛṣṇa tiene por su Guru. En ese momento uno podrá entender cuánto Kṛṣṇa quiere a Rūpa Mañjarī; qué tan cercana es ella a Él, y cuán complacida Śrīmatī Rādhārānī está con ella. Por lo tanto, Ella manda a Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa! ¿No conoces a esta Rūpa Mañjarī? ¿Por qué no vas y le das un poco de Tu amor y afecto?”
El corazón de Rādhārānī se derritió y mandó a Kṛṣṇa para que recibiera servicio de Rūpa Mañjarī.
Todo está listo, pero si Kṛṣṇa no lo acepta, no se puede llamar prasāda, es inútil. Cualquier cosa que Kṛṣṇa acepte se volverá Su prasāda, y será muy beneficioso para todos.
El sādhaka debe orar y recordar a Guru-pāda-padma. Guru-pāda-padma es un siddha, un mahā-bhāgavata eternamente perfecto. De su corazón, emanarán bendiciones y en ese entonces el sādhaka verá su propio siddha-svarūpa (su forma eterna espiritual), el siddha-svarūpa de su Guru, y el servicio y especialidades de Guru-pāda-padma. Él verá esto y así un anhelo se despertará en él. Este anhelo es importante. Si no hay anhelo, nuestro bhakti nunca podrá incrementar.
Así que con este primer śloka, Raghunātha dāsa Gosvāmī le ofrece praṇāma a Rūpa Gosvāmī en su forma eterna como Rūpa Mañjarī, recordando así, las bendiciones que Kṛṣṇa confirió hacia ella.
Sin la orden e instrucción de Rādhārānī, no es posible que Kṛṣṇa haya ido, besado y mordido los labios de Rūpa Mañjarī. Esto no es posible. ¿Por qué? Kṛṣṇa no es independiente de Rādhārānī. Rūpa Mañjarī tampoco está esperando por este amor de Kṛṣṇa. Pero Śrīmatī Rādhārānī sabe cómo distribuir el amor y las bendiciones de Kṛṣṇa a todos. Por lo tanto Su arreglo fue bueno.
En el próximo verso se dice:
sthala-kamalini yuktaṁ garvitā kānane ‘smin
praṇayasi vara-hāsyaṁ puṣpa-guccha-cchalena
api nikhila-latās tāḥ saurabhāktaḥ sa muñcan
mṛgayati tava mārgaṁ kṛṣṇa-bhṛṅgo yad adya

(Vilāpa-kusumāñjali 2)
“¡Oh árbol de loto! Con el pretexto de este ramo de flores recién florecidas, sonríes ampliamente en el bosque. Tienes todo derecho de estar orgullosa. Después de todo, el abejorro negro de Kṛṣṇa, ha dejado a todas las fragantes enredaderas de flores y está buscando el camino hacia ti”
La flor de loto generalmente florece en el agua, en un río o en un lago. Sin embargo, aquí dice que en la tierra hay un jardín en el cual un maravilloso loto ha florecido, sin la necesidad de ningún cuerpo de agua.
El agua es rasa. En donde hay mucho rasa alayam, las flores de loto florecerán llenas de bellos colores, fragancia y miel. Estas flores florecen en el agua, demostrando así, cuánto poder y rasa tiene esa agua. Pero ahora este loto de la tierra (sthala kamalina), tiene tanto rasa, que no hay necesidad de demostrar ninguna fuente externa de agua a nadie. Esta flor de loto ha florecido en la tierra sagrada del jardín de Vṛndā-devī.
Esto no es ninguna especulación. Rūpa Mañjarī es más maravillosa que millones de flores de loto. Su fragancia, color, belleza, naturaleza y todo, es millones de veces más grandioso que cualquier flor de loto.
La cualidad especial de Guru-pāda-padma aparece en el corazón de sus discípulos perfeccionados. De otra forma sus discípulos orarían y ofrecerían praṇāma con ideas y palabras mundanas sin entender la verdadera posición de su Divino Maestro.
Aquí Raghunātha dāsa Gosvāmī dice: “En este jardín hay una flor de loto que está muy orgullosa por tener tan buena fortuna. Hay muchas otras flores en el jardín; sin embargo hoy, el famoso abejorro negro de Vraja, ha dejado a todas las otras flores atrás y ha venido a saborear esta flor de loto”.  
Hay muchas otras flores ahí, es decir otras mañjarīs y sakhīs, pero Śrīmatī Rādhārānī exclamó: “¡Oh! ¿Cómo es esta flor?” Rādhārānī se rió y fue donde esta flor de loto, pero no fue sola; fue perseguida por un abejorro negro. Kṛṣṇa es muy codicioso. Él es como un abejorro que va a beber la miel de las flores de loto que están en los lagos. Pero hoy miró que en el jardín había una flor de loto de la cual emanaba una fragancia muy dulce. Esta fragancia era muy atractiva y fuerte.
Él corrió enloquecido tras la fragancia buscándola: “¿De dónde viene este aroma? Esta fragancia es muy atractiva, dulce y bella, y su color es precioso”. Ahora Kṛṣṇa estaba agitado, vagando por doquier enloquecido. Pero ¿cómo podría Él tomar y tocar esta flor? Él tiene este deseo.
Kṛṣṇa es muy ambicioso. Él observa y se pregunta: “¿Cómo puedo ir?” Luego se esconde entre las sakhīs y se acerca a Śrīmatī Rādhārānī. Rādhārānī llama a Rūpa Mañjarī, quien se encuentra cerca de ella.
Raghunātha dāsa Gosvāmī observa la posición de Rūpa Mañjarī en su forma eterna espiritual, su siddha-svarūpa. Rādhārānī observó que las sakhīs y mañjarīs estaban todas presentes, pero ella llamó a Rūpa Mañjarī. Rūpa Mañjarī vino hacia ella, con su bello rostro sonriendo, un poco orgullosa de su gran fortuna. Rādhārānī le indicó a Kṛṣṇa. “¡Mira que bella es esta flor! Nunca antes has visto una flor así florecer en este jardín. Mírala y huele su fragancia; pero no la tomes llevándotela lejos de aquí”.
Con trucos o a la fuerza, Kṛṣṇa se cernió de un lado a otro como un abejorro, y de repente atrapó a Rūpa Mañjarī y besó sus labios. Rūpa Mañjarī sorprendida salió corriendo rápidamente sin permanecer allí ni un solo momento más. Ella es muy honesta y casta. Ella pensó: “¿Cómo pudo Kṛṣṇa venir, tocarme y contaminarme?” Luego corrió hacia otra kuñja. Kṛṣṇa trató de seguirla sin parar, pero ella corría y corría rápidamente hasta finalmente llegar donde Rādhārānī y se escondió debajo de Su chal.
En ese momento, Kṛṣṇa no podía acercarse más a ella. Era como si Él hubiera perdido algo muy valioso. Él le dijo: “¿Por qué te toqué y molesté? Esto no va a ser nada bueno para Mí. Ahora todas me rechazarán y no me dejarán entrar más aquí. No me volverán a hablar ni mencionarán mi nombre nunca más. ¡Oh, ahora He sido rechazado!”
Kṛṣṇa se fue lejos y se sentó debajo de un árbol de kadamba, lanzando su flauta a un lado. Se sentó y pensó: “¿Qué puedo hacer? No veo ninguna solución. Yo soy muy ambicioso, soy un  libertino (lampata). No sé qué proceso seguir ahora. Ella sólo me dijo que mirara la flor, que la oliera y regresara. Pero Yo la traté de tomar a la fuerza y correr con ella. Yo hice el trabajo de un ladrón y a consecuencia de esto estoy ahora sufriendo”.
Esto es guru-vandana, la verdadera manera de ofrecer oraciones al Guru es entendiendo la posición del Guru.
Cuando un sādhaka se encuentra con el Guru en su siddha-svarūpa (cuerpo eterno espiritual), en ese momento, él realiza la posición de su Guru-pāda-padma, cómo está sirviendo, cómo es querido y cercano a Śrīmatī Rādhārānī, y cómo Kṛṣṇa tiene tanto deseo de interactuar con él. Esto es llamado guru-sevā, guru-stuti o guru-pūjā.
Ahora Kṛṣṇa esperó y pensó: “¿Cuándo seré tan afortunado para poder, aunque sea una vez, preguntar, hablar o dirigirme a ella? Si ella me dice algo, y yo escucho una o dos palabras de ella, esto será muy bueno para mí”.  Pero Rūpa Mañjarī nunca sale o hace nada independientemente de Śrīmatī Rādhārānī. ¿Por qué? Rūpa Gosvāmī ha instruido:
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.1.11)


“El cultivo de actividades que son exclusivamente dirigidas para el placer de Śrī Kṛṣṇa, o en otras palabras, la corriente ininterrumpida de servicio hacia Śrī Kṛṣṇa, ejecutado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, la mente y el habla, y a través de las expresiones de diferentes sentimientos espirituales (bhāvas), los cuales no están cubiertos por el conocimiento dirigido a obtener la liberación impersonal (jñāna) o las actividades que buscan remuneración (karma), y que está desprovisto de todos los deseos más que la aspiración de traer felicidad a Śrī Kṛṣṇa, siendo favorable para Él, esto es llamado servicio devocional puro, y del más alto nivel”
¿Qué es apropiado? —Rādhā-anuśīlanam o Kṛṣṇa-anuśīlanam? Seguir a Rādhārānī o seguir a Kṛṣṇa? Este es el problema.
De un lado está Kṛṣṇa-anuśīlanam, y del otro lado está Rādhā-anuśīlanam. Si hay Kṛṣṇa-anuśīlanam bajo la guía de Rādhārānī, entonces será perfecto. De otro modo, si alguien trata de complacer a Kṛṣṇa sin el permiso ni la guía de Rādhārānī, nada de lo que haga será perfecto ni apropiado.
Rūpa Mañjarī no va independientemente cerca de Kṛṣṇa, ni se encuentra con Él, ni lo sirve ni nada. Ella está totalmente rendida a Rādhārānī. Esto es llamado guru-anugatya (estar bajo la guía y dirección del Guru).
Mucha gente viene y toma dīkṣā y harināma, y Gurudeva les dice: “Sirvan a Rādhā y Govinda, Gaura-Gadādhara, Gaura-Nitāi o cualquier otra deidad”.  Luego salen corriendo para servir esas deidades de Dios pero no hacen nada por su Guru-pāda-padma; no lo sirven ni tienen una relación con él.
Todo debe ser ofrecido primero al Guru-pāda-padma. Es el deber del discípulo ofrecer todo a su Guru-pāda-padma. El Guru chequea: “¿Está esto bien o mal? ¿Es esto perfecto o no?” Si todo es dulce, perfecto, favorable y gustoso, entonces todo será entregado por él a Param Guru, a Parātpara Guru, hasta llegar a Rūpa Mañjarī, Lalitā, Viśākhā y Rādhārānī. Después de haber sido chequeado y revisado por Rādhārānī, esto irá a Kṛṣṇa.
Ahora todos quieren brincar y correr diciendo: “Gurudeva me dijo que hiciera esto. Yo soy un gran sacerdote y pūjārī. Trataré de complacer a Kṛṣṇa y Rādhārānī con mis propias ideas y gran entendimiento”. ¡Esto no es nada, cero! Después de un tiempo se perderá todo el gusto por servir y saldremos corriendo. No serviremos a Rādhā y Govinda, a Rādhā y Kṛṣṇa; sino más bien a mujeres, hombres, bebés mundanos, esto y el otro. Esta es la naturaleza mundana. ¿Por qué salen corriendo? Porque no están apegados al Guru-pāda-padma.
Pero ¿cómo es Rūpa Mañjarī? Kṛṣṇa dejó a todas y buscó a Rūpa Mañjarī. ¿Por qué? Porque es la más cercana y querida de Rādhārānī, por esto Kṛṣṇa estaba ansioso por verla.
vrajendra-vasati-sthale vividha-ballavī-saṅkule
tvam eva rati-mañjari pracura-puṇya-puñjodayā
vilāsa-bhara-vismṛta-praṇayi-mekhalā-mārgaṇe
yad adya nija-nāthayā vrajasi nāthitā kandaram
(Vilāpa-kusumāñjali 3)

“¡Oh Rati Mañjarī! En la ciudad del Rey de Vraja, en donde viven muchas gopīs, tú eres la más piadosa de todas. Es por esto que ahora, por la solicitud de Rādhārānī, vas en busca del cinturón de campanas preferido de Rādhārānī, el cual Ella ha dejado olvidado en una caverna mientras realizaba muchos pasatiempos”
¡Aho! Ahora en la kuñja kuṭīra, Kṛṣṇa vino a buscar a Rūpa Mañjarī pero no pudo encontrarla. ¿Por qué? Porque se había escondido debajo del chal de Rādhārānī. Kṛṣṇa cantó y recordó su nombre, buscándola en la kuñja. Luego vio que Rūpa Mañjarī no estaba ahí dentro. Sin embargo había otra niña ahí. “¿Quién es ella?” Se preguntó. Su cabeza estaba cubierta con un chal del color de la cola de un pavorreal. Kṛṣṇa corrió hacia ella y levantó un poco este chal y miró hacia su rostro. “¿Quién es esta nueva niña que ha entrado a esta kuñja?” Pensó. Su nombre es Rati Mañjarī.
Hay muchas esposas de los gopas que vienen a la casa de Nanda Mahārāja diariamente. Son muy afortunadas. Ellas vienen todos los días a servir, limpiar, lavar, hacer preparaciones para Kṛṣṇa, decorar la casa, etc.
Śrīmatī Rādhārānī aconseja: “Por favor hagan esto. Tú has esto y tú esto”.  Śrīmatī Rādhārānī les da instrucciones a todas. Estas instrucciones vienen por la misericordia sin causa del Guru-pāda-padma. Este es el proceso perfecto. Por medio de este servicio, todo el gusto y los humores espirituales vienen.
A la hora de hacer bhajana, uno va a Vraja-maṇḍala en su forma eterna, su siddha-svarūpa, con el deseo de servir. Rādhārānī da Sus bendiciones las cuales vienen a través de Rūpa Mañjarī, Rati Mañjarī, y las otras mañjarīs hasta llegar a Gurudeva; y luego, hacia sus discípulos perfeccionados. Así no será difícil para los discípulos seguir esto y no será entonces una especulación, ni una maraña. No habrá necesidad de leer y repetir: “A, B, C; A, B, C; A, B, C;” o decir: “El señor Isaac Newton descubrió esto, el señor Isaac Newton descubrió esto, el señor Isaac Newton descubrió esto,” diez veces sin memorizar lo que ha descubierto. Este no es el proceso adecuado.
Yo me mantendré muy cerca de los pasos de mi Guru-pāda-padma. Él me dio harināma y dīkṣā. Cantaré estos mantras en brāhma-muhūrta y estaré con él. Así bien, automáticamente su corazón se derretirá y una corriente de misericordia entrará en mi corazón y toda la inspiración vendrá.
Ahora Kṛṣṇa vio que Rati Mañjarī había llegado. Rādhārānī le ordena a Rati Mañjarī: Trae el chal de arriba de mi sari”.   Ella camina por la parte de adentro de la kuñja y se marcha. Luego Kṛṣṇa se encuentra con Rati Mañjarī afuera y le pregunta: “¿Conoces a Rūpa Mañjarī? ¿Dónde está? ¿Cómo puedo encontrarme con ella?”
Él estaba muy deseoso y le suplicó: “Por favor ayúdame sólo esta vez. Sólo quiero suplicar que me perdone. Lo que hice fue muy inapropiado, esto no es bueno para Mí. Ella es muy honesta y casta. Quiero prometerle que no lo volveré a hacer nunca más y pedirle que se complazca Conmigo”.  
Rati Mañjarī entró en una cueva sin dar ninguna respuesta. Sin el permiso de Śrīmatī Rādhārānī, ella no habló, miró ni contuvo nada, simplemente ignoró a Kṛṣṇa.
Rati Mañjarī es Raghunātha dāsa Gosvāmī. Algunos dicen que Raghunātha dāsa Gosvāmī es  Rasa Mañjarī o Tulasī Mañjarī. Según su propia posición se puede ver de diferentes maneras. Raghunātha dāsa Gosvāmī, como Rati Mañjarī, está presente en su siddha-svarūpa sirviendo a la Pareja Divina.
Si a alguien le gusta el rāgamayī-sevā, entonces Kṛṣṇa Mismo vendrá miles de millones de veces. No habrá necesidad de refugiarse en ningún otro proceso para complacerlo. Él estará complacido automáticamente.
Ahora Dāsa Gosvāmī ora a continuación:
prabhur api yadunandano ya eṣa
priya-yadunandana unnata-prabhavaḥ
svayam atula-kṛpāmṛtābhiṣekaṁ
mama kṛtavaṁs tam ahaṁ guruṁ prapadye
(Vilāpa-kusumāñjali 4)

“Me rindo a mi maestro espiritual, Yadunandana Ācārya, un devoto muy poderoso y querido por el Señor Supremo. Él confirió el néctar de su misericordia hacia mí”
Un Yadunandana es Kṛṣṇa, pero mi amado Guru-pāda-padma, quien es muy cercano y querido por Él, también es llamado Yadunandana. Él es la personificación de la misericordia de Kṛṣṇa; por lo tanto es mi Guru. Me refugié en él y me ha aceptado. Él me ha ofrecido a los pies de loto de Mahāprabhu; ha establecido mi relación con Svarūpa Dāmodara; y me ha dado el servicio bajo la guía de Rūpa Gosvāmī.
El mantra de Kṛṣṇa es dado por el dīkṣā-guru, y el śikṣā-guru enseña sobre vraja-bhakti y rāgānuga-bhakti. A veces el dīkṣā-guru también sigue y acepta la posición del śikṣā-guru. Con el dīkṣā-guru, el discípulo tiene un humor de reverencia, pero el śikṣā-guru es como un amigo muy querido. Con él todo puede ser discutido abiertamente. Si alguien irrespeta al dīkṣā-guru, esto es un problema, pero el śikṣā-guru siempre está ayudando, él nunca se molestará con nosotros.
Una madre siempre cuida a sus bebés. Los bebés a veces se molestan y quiebran o destruyen cosas, pero la madre nunca está enfadada, ella siempre los ayuda. Pero el śikṣā-guru es millones de veces más gentil que una madre.
Raghunātha dāsa Gosvāmī ahora le ora a su dīkṣā-guru, Yadunandanda Ācārya. Él le recita este guru-stuti: “Sin la misericordia de Gurudeva, ¿cómo puedo entender a mi śikṣā-guru? ¿Cómo puedo entender el vraja-bhakti, estar bajo la guía de rūpa (rūpa-anugatya) y seguir los pasos de los que tienen rāga (rāga-anugatya)?
Mi Guru Mahārāja me sacó de māyā, y me dio el poder para renunciar a todas las cosas materiales. Si mi Guru-pāda-padma no me hubiese aceptado, no podría haber abandonado nada. Muchos cuerpos materiales han estado conmigo desde hace millones de vidas; y tuve mucho apego por éstos. Asimismo por la misericordia y poder de mi Guru-pāda-padma, no tengo ningún gusto o apego por mi bella y joven esposa, por riquezas ni por nada. Más adelante en mi vida, todos me querían; mucho honor y respeto llegó hacia mí; pero mi Gurudeva me protegió. Él siempre creaba una fuerte barrera para que nada pudiera venir y perturbarme. Si mi Guru-pāda-padma no me hubiese protegido, no podría haber entendido nada.
En el quinto verso, Raghunātha dāsa Gosvāmī dice:
yo māṁ dustara-geha-nirjala-mahā-kūpād apāra-klamāt
sadyaḥ sāndra-dayāmbudhiḥ prakṛtitaḥ svairī kṛpā-rajjubhiḥ
uddhṛtyātma-saroja-nindi-caraṇa-prāntaṁ prapadya svayaṁ
śrī-dāmodara-sac-cakāra tam ahaṁ caitanyacandraṁ bhaje

“Adoro al Señor Caitanya-candra, el supremamente independiente océano de gran misericordia; que con sus sogas de misericordia, me levantó rápidamente del gran pozo seco de la vida familiar; la cual esta colmada de un sinfín de problemas y es muy difícil de escapar. Me dio refugio a Sus pies, los cuales reprenden la belleza de los lotos; y me entregó a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī”.
¿Quién entiende las glorias de Guru-pāda-padma?
Si alguien manda a una pobre persona indefensa a la escuela, la mantiene en todo sentido, y la cuida atentamente, cuando ésta se gradúe con post grado, y llegue a ser un ministro pensará: “Esta persona fue muy gentil conmigo. Yo era un pobre huérfano sin nadie que me ayudara. Estaba sufriendo en la calle y nadie me dio una gota de agua ni comida; pero esa persona me ayudó”.
Si alguien cruza māyā, podrá entender algo sobre las glorias de Guru-pāda-padma y del guru-mantra. En ese momento, el  svarūpa-siddhi vendrá y se entenderá la posición de Gurudeva. Śrīla Gurudeva hará los arreglos para que sus discípulos puedan obtener un śikṣā-guru para alcanzar su svarūpa-siddhi.
Si mi Guru-pāda-padma no hace los arreglos para esto, entonces iré corriendo en la dirección opuesta, y mi humor se irá en esa dirección. Entonces habrá un gran problema.
Si no tengo apego por mi Gurudeva, entonces sólo tendré una relación con māyā y su familia. Mi padre me dirá: “Esta es tu mamá, tu tía, tu tío, tu abuelo, tu hermano, tu hermana y tu abuela”.  Pero Gurudeva nos da la identidad del alma y la familia del alma.
“¡Oh! ¿Adónde vas? Exclama. “Ve a Vṛndāvana, Jagannātha Purī y Navadvīpa-dhāma. Quédate con los Vaiṣṇavas, ellos te protegerán. Canta harināma ahí, ora en la mañana y escucha hari-kathā; toma mahā-prasāda y mantén así tu vida”.  Este es el arreglo y la protección de Gurudeva.
Él nos enseña y nos ayuda, dándonos la disposición para progresar gradualmente. Esta es su misericordia sin causa. Si alguien olvida a su Guru-pāda-padma, lo perderá todo.  Si alguien le ofrece siempre sus reverencias a él, entonces podrá cruzar māyā y de una vez entrar a Vraja Bhūmi, no gradualmente.
Por lo tanto, para nuestra vida espiritual, lo más importante es nuestra relación y el servicio a nuestro Guru-pāda-padma.
Raghunātha dāsa Gosvāmī dice, “¡Oh! Estos sentidos y la familia son muy atractivos: La juventud, la riqueza y un reino opulento. ¡Yo tuve todo! Este es el mahā-andha kūpaṁ, un gran pozo ciego. ¿Cómo puedo escapar de este profundo pozo ciego? Esto es imposible para mí. ¡Oh Gurudeva! Tú eres tan gentil. Eres un océano de misericordia. ¡Oh Gurudeva! Por un lado la naturaleza me llama: “Ven, ven. Aquí hay una cama muy buena, una esposa y todo el disfrute que quieras. Juventud, riqueza, todo está aquí. Pero por otro lado, tú lanzas tu soga de misericordia al pozo de la vida familiar y me sacas diciéndome: “¡Ey! No mires hacia ese lado”.  Me has mandado a Haridāsa Ṭhākura, Balarāma Ācārya, Advaita Ācārya y a los Gosvāmīs”.
Haridāsa Ṭhākura nunca se acercó a ningún rey. Esta no es la naturaleza de los sādhus. ¡Esto es imposible! Él no iba para obtener riquezas o a mendigar.
Cuando yo llegué a Mathurā, Śrīla Gurudeva me enseñó: “Nunca vayas a mendigar diciendo: ‘Oh bābājī, dame un paisa (un centavo), una rupia. Sólo mendiga por la misericordia de Guru, de los Vaiṣṇavas, de las personalidades transcendentales de Vraja-maṇḍala, de Girirāja Govardhana, del Yamunā y de los Gosvāmīs. Órales a ellos. No tengas deseos por nada mundano”.  
En este mundo, si el Guru y los Vaiṣṇavas no nos ayudan, la energía ilusoria del Señor nos derrotará, nos aplastará y hará halavā y chutney. Luego la gente nos chupará, comerá, y destruirá hasta desecharnos como si fueramos extremento. Si el Guru y los Vaiṣṇavas nos protegen, nuestra columna será muy fuerte, y nuestra salud y riqueza serán la propiedad de Dios, dedicados a Su servicio.
Raghunātha dāsa Gosvāmī ora: “¿Cómo es tu misericordia? ¡Aho! Aho! Tú me sacaste de este pozo profundo, y me ofreciste a los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu y Svarūpa Dāmodara. No podía entenderlo en ese momento. No fuiste cruel conmigo, sino más bien muy gentil. Caitanya-candra es el Señor independiente. Pero tú oraste de mi parte, y por lo tanto Él me aceptó y cuidó hasta el último día. Además Él me ofreció a Svarūpa Dāmodara, quien me enseñó todo”.
¡Aho! Dāsa Gosvāmī primero le ofrece reverencias a su Guru, luego a su mahā-bhāgavata śikṣā-guru, y después a Caitanya Candra. Este es el proceso correcto. Sin agua, un pez sufrirá y dejará el cuerpo en un minuto.
El alma está dentro del cuerpo y siempre está sufriendo sin amor y afecto, después de un tiempo deja ese cuerpo. Pero tú me rociaste una y otra vez con bhakti-rasa, salvando así mi vida y salvando mi alma. Además me sacaste del pequeño pozo y me trajiste al gran océano de misericordia ilimitada de Caitanya Mahāprabhu y Él me ofreció a Svarūpa Dāmodara.
Ahora no hay escases de nada. ¿Cuánta agua hay en un pozo pequeño? Algún día se secará y reducirá. Pero el gran océano de misericordia de Caitanya-candra nunca se terminará. Tú me rocías con esta agua de bhakti-rasa.
Sólo Guru-pāda-padma que es rāgānugā, puede dar este anurāga a sus discípulos. Él será capaz de protegernos y salvarnos.
Los Gurus ordinarios no tienen este poder. Después de un tiempo los discípulos dejan a su Guru y el Guru deja a su discípulo, y todos corren de aquí para allá. ¿Por qué? Porque no tienen ninguna conexión, no hay nadie que los empape y por eso no tienen rasa; Se volverán muy secos y sufrirán.
Nuestro amado Guru-pāda-padma, no es así. Él nos confiere bhakti-rasa, nos da vida y nos alimenta para que podamos creer y alcanzar un día nuestro svarūpa-siddhi. Él hace los arreglos para que podamos obtener este rasa. Esto es llamado la naturaleza del Guru puro. Los Gurus mundanos dan iniciación, toman su dakṣiṇā, se llenan los bolsillos y salen corriendo; pero no piensan en el progreso del alma de sus discípulos. Nuestro guru-varga no es así. Por lo tanto, esta línea aun sigue continuando.
Los bebés no pueden entender la ayuda y fuerza de la leche de los senos de su madre. Cualquier cosa que el guru-varga da a las almas condicionadas es como la leche pura, la cual es muy nutritiva. Pero las almas ignorantes no tienen conocimiento de esta gran misericordia. No obstante, cuando se encuentren con el śikṣā-guru, él podrá enseñarles y hacerlos cualificados. En ese momento podrán entender a su Guru, después de obtener su svarūpa-siddhi.
Sin ninguna condición, Gurudeva ayuda y sirve siempre a sus seguidores haciendo los arreglos para su progreso. Este es su oficio más importante. Pero las almas condicionadas no tienen ni idea de las glorias del Guru, ellas no saben. Dāsa Gosvāmī Prabhu explica esto aquí:
Si no escuchamos este Vilāpa-kusumāñjali, ¿cómo podremos entender a Guru y al bhakti? Y aquellos que dicen: “No lean esto, no tienen la cualificación,” ellos piensan: “¡Oh! Tú te estás escondiendo en el profundo y oscuro pozo, en donde están las plantas podridas de la vida material. Esto es bueno para ti”.
¿Es esto llamado instrucción espiritual? No. Si alguien no tiene ningún anhelo por esto, entonces ¿cómo pueden acercarse al Guru? Si no tienen deseo de cruzar a través de māyā y poder entrar en el mundo eterno, entonces ¿por qué han venido a esta línea? ¿Por qué han venido aquí?
El guru-varga fuertemente nos enseña esto. Es por esto que este libro está presente, Dāsa Gosvāmī está presente y su filosofía, su ejemplo y sus reglas y regulaciones. Al seguir esto, la energía y poder espiritual vendrán. El amor, la fe y el respeto vendrán. En ese momento, no se perderá nada. No se pensará: “Oh, he perdido a mi Gurudeva. Mi Gurudeva ha partido”.  
¿Cuál es el significado de la partida del Guru? Gurudeva es eterno, Dios es eterno y mi relación con Ellos es eterna. Entonces ¿cómo puede esta pregunta llegar a mí? ¿Es Gurudeva simplemente cenizas o humo? ¿Es acaso él polvo o algo mundano? No. Para poder entender las glorias de Gurudeva, necesitamos acercarnos a los Gosvāmīs que nos enseñarán la naturaleza de Gurudeva y cómo Śrīla Gurudeva está presente aun ahora, confiriendonos su misericordia.
Saṁsāra-phukāra kāne nā poṣibe, luego, no escucharemos más las palabrerías de las personas ordinarias. Gurudeva nos protege. Él hace un área protegida para los discípulos sinceros y así, nadie vendrá para torturarlos con sus deseos mundanos. Ellos no vendrán a decirnos: “Ven, ven conmigo. Haz una relación conmigo. Seré tu amante. Tú eres mi amigo. Vamos al parque y al cine”.  Esto no vendrá. Al beber este bhakti-rasa, no se tendrá más deseo ni sed por la vida material, y se seguirá la línea seriamente. Gurudeva nos da la liberación de este mundo.
¡Oh! ¿Cómo puede ser esto explicado? Mi Gurudeva no es cruel, no es duro, sino más bien muy dulce. Él da todo; da el proceso para el servicio eterno, la relación, la atracción, el afecto, todo. Le ofrezco mi puṣpāñjali a mi Guru-pāda-padma. Vida tras vida él estará conmigo. Por su gentileza me ha aceptado, y nunca me rechazará. Oren todos los días con este Vilāpa-kusumāñjali. Para aquellos que oran, entrar en la vida eterna no es difícil. Pero para aquellos que no siguen esta línea, perderán millones de millones de vidas.

Somos muy afortunados porque las glorias de nuestro guru-paramparā están presentes en este mundo. ¿Cómo  nuestro guru-varga bhajana? Todas sus instrucciones están disponibles. En esta era de kali-yuga la gente piensa: “Todo es inútil”. Por esto no tienen deseo ni gusto. No pueden ver esto.
Dāsa Gosvāmī Prabhu primero le ofrece praṇāma a sus propias Vraja-devīs, luego a su śikṣā-guru, su dīkṣā-guru, Caitanya Mahāprabhu y a todos los Gosvāmīs. Si nos situamos cerca de ellos, el anurāga (amor y apego espiritual) emanará de sus corazones.
Si vamos donde las entidades vivientes ordinarias, las almas condicionas, podemos obtener amor y afecto mundano (jaḍa-anurāga) hacia ellos. Por lo tanto debemos estar con el rūpānuga guru-varga, siguiendo los pasos de los Vrajavasis que tienen amor y apego puros (tad anuragi-jananugami). Esta es nuestra línea y nuestro proceso para hacer bhajana. No iremos a otro lado, sino, lo perderemos todo. ¿Por qué?  Nadie nos cuidará.
Ayer escuchamos el quinto verso:
yo māṁ dustara-geha-nirjala-mahā-kūpād apāra-klamāt
sadyaḥ sāndra-dayāmbudhiḥ prakṛtitaḥ svairī kṛpā-rajjubhiḥ
uddhṛtyātma-saroja-nindi-caraṇa-prāntaṁ prapadya svayaṁ
śrī-dāmodara-sac-cakāra tam ahaṁ caitanyacandraṁ bhaje
“Adoro al Señor Caitanya-candra, el supremamente independiente océano de gran misericordia, que con sus sogas de compasión, me sacó rápidamente del gran pozo seco de la vida familiar, la cual esta colmada de un sinfín de problemas, y de la cual es muy difícil de escapar. Me dio refugio en Sus pies, los cuales reprendencuya belleza ridiculiza la belleza de los lotos, y me entregó a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī”.
Raghunātha dāsa Gosvāmī dijo: “¿Cómo es este saṁsāra de la vida familiar? Es como un pozo seco, sin agua y, de donde no hay manera de salirse. La gente no tiene deseo. Ellos piensan: “Esta es la dirección permanente de mi residencia. Aquí me quedaré”. Pero Caitanya Mahāprabhu me sacó de este pozo seco de la vida familiar. Con trucos o a la fuerza me ofreció a los pies de loto de Svarūpa Dāmodara”.
¿Cómo es este Caitanya-candra? Él es un océano de gentileza. Se desborda con misericordia y afecto. Él no piensa: “¿Es esta persona cualificada o no? ¿Tiene bondad o no? ¿Quiere esta persona este deleitoso anurāga y anurāgamayi-bhakti?”
Si alguien tiene este deseo, entonces Caitanya Mahāprabhu corre y brinca para ayudarlo. Yo hago bhajana de ese Caitanya Mahāprabhu, con Svarūpa Dāmodara. De otra forma no es posible cruzar este saṁsāra.
¿Cómo es Caitanya Mahāprabhu? Él no sólo me sacó, me atrapó y me protegió. Me mantuvo en un área protegida y siempre me alimentaba con néctar. No había, por lo tanto, deseo de ningún otro néctar. Él es muy gentil, una tras otra, siempre da cosas muy sabrosas para que no pueda irme o mirar hacia otro lado.
Ahora, el día de hoy, comenzamos con el verso seis. Si este verso se repite, por su misericordia nuevos significados vendrán una y otra vez, eso está garantizado. Sin embargo, no crean que esto es suficiente. Yo no tengo conocimiento ni sé nada, pero mi guru-varga explica, escribe y reserva esto, yo sólo estoy tratando de abordarlo.
El sexto verso dice:
vairāgya-yug-bhakti-rasaṁ prayatnair
apāyayan mām anabhīpsum andham
kṛpāmbudhir yaḥ para-duḥkha-duḥkhī
sanātanas taṁ prabhum āśrayāmi
“Yo me rehusaba a beber el néctar del bhakti rasaṁ mezclado con la renunciación, pero Sanātana Gosvāmī, por su misericordia sin causa me forzó a beberlo, a pesar de que no estaba dispuesto a hacerlo. Por lo tanto, es un océano de misericordia. Él es muy compasivo con las almas caídas como yo, y por ello mi deber es ofrecerle mis respetuosas reverencias a sus pies de loto”.
La renunciación o el desapego (vairāgya) es un tipo especial de atracción (viśeṣa anurāga). Si tienes algún deseo por este amor tan especial, entonces debes refugiarte en la gente especial y orarles. Si vas donde cualquier mahā-bhāgavata o Vaiṣṇava, la gente mundana no podrá tolerar esto y dirá: “¡Ey! ¿Por qué vas donde un mahā-bhāgavata? No eres cualificado. No podrás entenderlo y cometerás ofensas hacia él. ¡No vayas!” De esta manera la gente engaña a los demás. Por lo tanto se dice vairāgya: si tienes el deseo de obtener anurāga-yukta-bhakti, entonces ve donde los mahā-bhāgavata que tienen ese anurāga.
Él dijo: “Yo no deseo esto pero Sanātana Gosvāmī es para duḥkha duḥkhī, se entristece al ver el sufrimiento de otros”. Las almas condicionadas han olvidado su propio servicio y por lo tanto, han situado incorrectamente su amor y cogido el camino equivocado. A consecuencia de esto están sufriendo. Sanātana Gosvāmī los ayuda. Si alguien no bebe este bhakti-rasa, siempre sufrirá y no podrá entender cuál es su verdadero servicio. Por lo tanto, ¿qué hizo Sanātana Gosvāmī? A la fuerza y con trucos, gradualmente le dio este bhakti-rasa, ordenándole: “Esta bebida es muy buena y beneficiosa para ti. Te hará muy saludable. Es muy buena para desarrollar tu cuerpo eterno espiritual del alma. Toma y bébela”.
Sanātana Gosvāmī es eternamente muy cercano y querido por el Señor Supremo. Él tiene  anurāga por Caitanya Mahāprabhu y Sus seguidores. Con su ejemplo enseñó cómo seguir bhakti.
bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir
anyatra caiṣa trika eka-kālaḥ
prapadyamānasya yathāśnataḥ syus
tuṣṭiḥ puṣṭiḥ kṣud-apāyo ‘nu-ghāsam
(Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.42)

“Con cada bocado de comida que una persona hambrienta ingiere, tres efectos surgen simultáneamente: 1. Se
satisface; 2. Se nutre y 3. Su hambre cesa. Similarmente, para las almas rendidas que están ocupadas en hacer bhajana, tres efectos se manifiestan simultáneamente: 1. El despertar de bhakti (internamente) cuyo desarrollo culmina en prema, 2. La manifestación directa de la amada forma de Bhagavān y 3. El desapego por los objetos materiales”.
Por un lado, si hay bhakti, entonces el desapego o vairāgya llegará. Si uno sigue bhakti pero no llega el desapego o vairāgya, entonces se debe saber que no se está siguiendo bhakti. Vairāgya es el proceso de protección, el proceso para proteger el alma. Este vairāgya es necesario. Si se tiene contacto con muchas cosas mundanas, se perderá todo deseo bueno. Si quiero tener anurāga por el bhakti, entonces es importante tener un buen guardián. ¿Quién es ese guardián? Raghunātha dāsa Gosvāmī nos dice que es Sanātana Gosvāmī.
Raghunātha dāsa Gosvāmī dijo: “Sin quererlo, a la fuerza me lo ha dado. Él es un océano de misericordia”. Sanātana Gosvāmī piensa: “Esta persona no tiene conocimiento, él sólo bebe agua del drenaje. ¡Oh! Por favor bebe una gota de esto. Luego vendrá el gusto. Después de un tiempo, cuando estés saludable podrás entender esto”. Raghunātha dāsa Gosvāmī dijo: “Diariamente Sanātana Gosvāmī me distribuyó este bhakti-yoga.
“Estoy ciego, no puedo percibir ni entender el significado del bhakti”. En este mundo la gente tiene matri, bhakti, pitri, desa, guru, samāja bhakti. Mucha gente tiene el deseo de tener este tipo de ayuda y creen que los ayudantes son maravillosos. Algunos dicen: “En esta vida no hice nada malo. ¿Por qué entonces estoy sufriendo?” Pero éste no sabe que cualquier cosa que haga es errónea. Independientemente, por su propia escogencia hace todo. Pero esto no es beneficioso para él ni para el placer de Dios. Dios da todas las facilidades y oportunidades pero él hace un mal uso de todo lo que toma. Piensa que es correcto pero en realidad es totalmente incorrecto, y por eso tiene que sufrir. “Estoy ciego, no tengo conocimiento sobre bhakti-rasa. No deseo esto. No sé lo que es bueno o malo para mí. Pero Sanātana Gosvāmī es un océano de misericordia.
“¡Oh! No tengo ningún deseo por esto. ¡Oh Caitanya-candra! ¡Caitanya-candra! ¡Caitanya-candra!” Qué bondadoso eres. Si alguien recuerda a Caitanya-candra, Sus seguidores lo pondrán en sus regazos y lo acariciarán con amor: “Oh, ¿te gusta Caitanya-candra? ¿Estás tratando de seguir a Caitanya-candra y Su movimiento? De acuerdo, yo te ayudaré”.
yatheṣṭaṁ re bhrātaḥ! kuru hari-hari-dhvānam aniśaṁ
tato vaḥ saṁsārāmbudhi-taraṇa-dāyo mayi laget
idaṁ bāhu-sphoṭair aṭati raṭayan yaḥ pratigṛhaṁ
bhaje nityānandaṁ bhajana-taru-kandaṁ niravadhi
(Nityānandāṣṭakam 5)

“Adoro perpetuamente a Śrī Nityānanda Prabhu, la raíz del árbol de kṛṣṇa-bhakti, que vagando por Bengal, se acercaba a las puertas de cada hogar y con sus brazos en alto exclamaba: “Oh hermanos. Sin ninguna inhibición todos juntos canten continuamente śrī-harināma. Si lo hacen, Yo tomaré la responsabilidad de liberarlos del océano de la existencia material”.
Nityānanda Prabhu dice: “Si cantan harināma aunque sea una sola vez, Yo correré hacia ustedes,  los mantendré en todo sentido y Me, Yo me encargaré de todo. Estarán libres de toda preocupación”.
Raghunātha dāsa Gosvāmī dice: “Yo sólo escuché el nombre de Caitanya Mahāprabhu de mi  Gurudeva. Lo escuché y recordé. Fui donde Él y Svarūpa Dāmodara siempre me cuidó. Todos los Vaiṣṇavas me cuidaron. Sin ninguna condición Sanātana Gosvāmī llegó hacia mí y me cuidó. Me enseñó el proceso de bhakti y me hizo beber este bhakti-rasa. Me ayudó tanto. Es un océano de misericordia”.
Si un Vaiṣṇava no nos cuida, nos moveremos de aquí para allá siguiendo nuestros sentidos.
aty-utkatena nitarāṁ virahānalena
dandahyamāna-hṛdayā kila kāpi dāsī
hā svāmini kṣaṇam iha praṇayena gāḍham
ākrandhanena vidhurā vilapāmi padyaiḥ
(Vilāpa-kusumāñjali 7)

“¡Oh Devī! Cierta sirvienta, sobrecogida de amor y con un corazón quemándose con el fuego de la separación, se lamenta en los siguientes versos”.
Si hay alguien que es el más cercano y el más querido, ese es Guru-pāda-padma. Luego, Guru-pāda-padma mantiene y cuida con su amor a quienes están cerca a él. Además de Guru-pāda-padma, no conocen nada. Si están en separación de Guru-pāda-padma, entonces su corazón siempre está quemándose. ¡Oh! Día y noche sólo lloran, no tienen ningún deseo por otra cosa. A cualquier lugar que van, sólo ven desolación. Él ora a esta Svāminī,  Rādhārānī, “Ahora te ofrezco puṣpāñjali con estos versos”.
Con gran humildad Dāsa Gosvāmī Prabhu ora para obtener este servicio eterno. Él dice: “Yo soy tu insignificante sierva (dāsī). Soy muy insignificante. No tengo cualidades. En la orilla de  Govardhana me siento en una esquina llorando y orando por Ti. Si trato de llevarme algo a la fuerza no es posible. No tengo ninguna buena cualidad para que Tú me aceptes. No sigo ningún proceso bueno para entrar en Vraja-maṇḍala. No sé nada; no tengo ninguna otra esperanza excepto tu misericordia sin causa”.
“Ahora mi corazón está quemándose en el fuego de la separación. Mi vida ha terminado. He perdido todo. Soy incapaz de servirte. He venido a la orilla de Girirāja Govardhana, quien es Tú más querido y cercano sirviente. Si le oro a él, me podrá dar buena inspiración. Por favor acepta esta plegaria y dame la cualificación (adhikāra) para Tu servicio eterno”.
devi duḥkha-kula-sāgarodare
dūyamānam ati-durgataṁ janam
tvaṁ kṛpā-prabala-naukayādbhutaṁ
prāpaya sva-pada-paṅkajālayam
(Vilāpa-kusumāñjali 8)

“Oh Devī, por favor rescata a esta persona que se ahoga en un océano de dolor y colócala en el gran océano de Tu misericordia, llevándola a la maravillosa morada de Tus pies de loto”.
“¡Oh Rādhe! No estoy solamente triste. He caído en el océano del sufrimiento en donde me quemo de separación por Ti. No sé cómo salir, no tengo ayudantes (quien me ayude). Sé misericordiosa conmigo. Manda un barco para ayudarme y cárgame a través de este océano hacia Tus pies de loto. Eso es todo. Por favor llévame cerca de Tus pies de loto. De lo contrario, por millones de vidas tomaré refugio en gente ordinaria pero éstas no me aceptarán, sólo me patearán. ¡Oh Rādhārānī! Tú eres mi todo. Por favor dame refugio. Esta será mi dirección y servicio eterno. De otra forma, no tengo ningún poder”.
Rādhārānī puede decir: “Oh, ¿por qué estás triste? ¿Por qué estás llorando?”
“¡Oh Devī! Antes no tenía conocimiento de que este mundo era una prisión. Muchos animales crueles están presentes y siempre me engañan, robándose mi vida. Ellos parecen ser amigos pero sólo se roban mi vida, tiempo y energía. Me hacen realizar mal karma, mandándome lejos del bhakti, del bhajana y de Dios.
“Por la misericordia de Caitanya Mahāprabhu y Guru-pāda-padma, me he dado cuenta de esto y he venido aquí. Sin Tu misericordia, no es posible cruzar a través de este mundo material. No puedo ir más allá de mis apegos. Si no tengo protección y refugio, entonces regresaré. Si no me dejas establecer una relación contigo y tener gusto por ti, iré a otros y les pediré, suplicaré, lloraré y trabajaré constantemente para sus placeres”.
“No tengo refugio. Sin Ti soy muy pequeño. Tus pies de loto son maravillosos. Millones de millones de siddha sevakas están presentes ahí. Por favor dame un pequeño espacio a mí también. Yo me sentaré a Tus pies de loto y Tus sevakas me ayudarán y enseñarán todo”.
En el noveno verso él ora:
tvad-alokana-kalāhi-
daṁśair eva mṛtaṁ janam
tvat-padābja-milal-lakṣa-
bheṣajair devi jīvaya

“¡Oh Devī! Con la laca roja de Tus pies de loto, la cual es como medicina, por favor revive a esta persona muerta por las mordeduras de la serpiente negra de no verte”.
 “¡Oh Devī! No puedo verte. Veo la serpiente del tiempo robándose mi vida. Me muerde e inyecta con veneno. En la mañana, es muy dulce y silenciosa, y siento anhelo: “¿Estás hambriento por dormir? Ven a mí”. En la noche me espera dándome la bienvenida: “Por favor ven a la cama”. En la tarde me espera después del almuerzo: “Por favor ven”. Muchos sirvientes del tiempo esperan. “Por favor ven”. La serpiente del tiempo siempre me muerde y no puedo protegerme. Por este veneno estoy sufriendo, pudriéndome y sintiendo mucho dolor. ¡Oh Devī! Tat padabjam, Tus pies de loto tienen la medicina. Esta medicina revive. Dámela, dame vida para poder volver. Estoy herido ahora, estoy moribundo. ¡Oh Devī, no puedo verte, ni encontrarme contigo ni estar cerca de Ti. El tiempo (Mahā-kāla) siempre me ataca. Me manda muchas serpientes del tiempo. Una pequeña serpiente viene, luego otra y otra. Estas serpientes venenosas siempre vienen y me muerden.

Los bebés van
donde su mamá y papá quienes lo colocan en sus regazos, lo besan y juegan con él. El bebé no tiene ningún conocimiento. Sus papás le dan la comida y lo ponen a dormir. Con todo tipo de amor y afecto me dan veneno, me roban y me alejan del Alma Suprema y de mi alma. Estos miembros de la familia son grandes serpientes que me muerden como los soldados del tiempo. Ahora estoy muerto. Mis sentidos también me dan instrucciones con su veneno: “Ayúdame, sírveme, hoy estoy cansado, estoy enfermo, tengo hambre, tengo sed, tengo lujuria. Por favor ayúdame”. ¿Por qué? Porque los sentidos mismos están derrotados por este veneno. Luego me hacen su esclavo para tener que servirlos continuamente. Ahora mi conocimiento ha vuelto. Caitanya-candra me dio conciencia. Girirāja Govardhana me dio el refugio de los Vrajavāsīs”. Go vardhayati iti govardhana. Este Girirāja Govardhana es el sirviente más íntimo y cercano de Kṛṣṇa, haciendo siempre que incremente la bienaventuranza de los Vrajavāsīs.
Dāsa Gosvāmī ora, “¡Oh Devī! Tus pies de loto tienen este kuṅkum rojo. Por favor dame un poco de este kuṅkum. Esta es la medicina que me coloreará con anurāga”.
Caitanya Mahāprabhu se cubrió a Sí mismo con este anurāga. En Anurāga Vallari, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura escribe que muy temprano en la mañana, Śrīmatī Rādhārānī observó cómo hay muchas pulina kanyās (jóvenes de una tribu) yendo a colectar madera seca y estiércol de vaca. Ellas vieron las huellas de los pies de Kṛṣṇa y el kuṅkum en el césped. ¿De dónde vino esto? Las Vraja-devīs ponen los pies de Kṛṣṇa en sus senos y después, ese kuṅkuṁ se imprime sobre el césped. De allí, ellas lo toman y esparcen por sus cabezas y el resto del cuerpo. Esto refresca y calma sus corazones ardientes. Śrīmatī Radharani dijo: “¡Cuánto amor tienen por este kuṅkum!”
Caitanya-candra coloreó sus ropas con este color de anuraga. Tomó sannyāsa  para seguir los pasos de las vraja-gopīs. Con este color anurāga se coloreó a sí mismo y dijo: “El polvo de los pies de las Vraja-devīs está Conmigo. Este es su anurāga”.
Dāsa Gosvāmī Prabhu dice: “Por favor dame una gota de esto”.
Este color anurāga da un buen tratamiento, y después de recibir este tratamiento, no nos perturbará ningún veneno ni otros colores. Nunca estaré enfermo, nunca estaré débil. Nunca volveré por el amor de otros. No lloraré ni sollozaré por el amor de otros,  cartas de amor a otros para que sean nuestros amantes, ni le rezaremos a nadie para obtener amor de ellos. Seremos fuertes y nuestra enfermedad se irá.
Śukadeva Gosvāmī le habló a Parīkṣit Mahārāja, “¿Cómo puede esta lujuria o hṛd-roga irse?
vikrīḍitaṁ vraja vadhūbhir idañ ca viṣṇoḥ
śraddhānvito nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ
“Una persona que al comienzo, con fe escucha continuamente las narraciones del Señor Kṛṣṇa en los pasatiempos de rāsa con las gopīs de Vraja, y luego las describe a otros; muy pronto alcanzará el prema-bhakti por el Señor Supremo y así será destruida de una vez la enfermedad de su corazón conocida como la lujuria. Esa persona con tal convicción será llamado una persona sobria”.

Escuchen
vraja-līlā de personas que tengan fe y así su enfermedad del corazón, hṛd-roga, será destruída.  Dāsa Gosvāmī Prabhu dice: “Si tomas un poco de esto y lo esparces por todo tu cuerpo y le oras a este kuṅkum, entonces tu hṛd-roga se irá. La serpiente del tiempo no te morderá. Aun si Sus pies no pueden entrar en tu corazón, no hay problema. Si tan solo un poquito de este kuṅkum entra en tu corazón, esto será suficiente para mantener tu vida”.
Algunas personas dicen: “No tengo tiempo, ¿cuándo puedo cantar? Cantaré después. Serviré después. Esta es la serpiente del tiempo (kāla-sarpa). Ella siempre está causando una enfermedad mental. Entonces me debilitaré y estaré dentro de mi habitación, dentro de mi cama, y veré mi laptop. Sujetando mi laptop, sólo estaré presente ahí. ¿Por qué? Kāla-sarpa da esta inyección venenosa y no podré cruzar. Oh, pero si quieres cruzar, toma entonces el polvo de los pies de Śrīmatī Rādhārānī.
vande nanda-vraja-strīṇāṁ
pāda-reṇum abhīkṣṇaśaḥ
yāsāṁ hari-kathodgītaṁ
punāti bhuvana-trayam
(Śrīmad-bhāgavatam 10.47.63)
“Constantemente glorifico el polvo de los pies de las mujeres del reino de Nanda Maharaja. Cuando ellas cantan las actividades y glorias de Śrī Krishna, se purifican los tres mundos (todo el universo)”.

Brahma y Uddhava oran así. Dāsa Gosvāmī Prabhu está diciendo que este polvo está presente en todas partes. ¿Por qué no lo tomas? Porque no tienes el deseo. ¿Cómo puede venir este deseo? Para obtener este deseo debes adorar los pies de loto de Śrīmatī Rādhārānī.
Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura canta—
rādhikā-caraṇa-renu, bhūṣaṇa koriyā tanu
anāyāse pābe giridhārī
rādhikā-caraṇāśraya, je kore se mahāśaya
tāre moi jāo bolihārī

“Adorna tu cuerpo con el polvo de los pies de Śrīmatī Rādhikā y alcanzarás a Giridhārī rápidamente. Yo felicitaré a esa gran alma que se refugia en los pies de loto de Śrīmatī Rādhārāṇī”

jaya jaya rādhā-nāma bṛndābana jāra dhāma
kṛṣṇa-sukha vilāsera nidhi
heno rādhā guṇa gāna, na sunilo mora kāna
vañcito korilo more bidhi

“Todas las glorias, todas las glorias a Ella cuyo nombre es Rādhā, cuya divina morada es Vṛndāvana y que es un tesoro de pasatiempos que dan placer a Kṛṣṇa. ¡Alas! Si mis oídos no han escuchado las glorias de Rādhā, entonces el destino me ha engañado”.
Cualquier cosa que cantemos, la cantamos sin el deseo de aceptar. Cantamos, oramos, pasamos nuestro tiempo, y luego salimos corriendo. ¿Por qué? Porque no tenemos deseo de aceptar esto.
Dāsa Gosvāmī Prabhu dice: “Coloréate de arriba a abajo con este kuṅkum y así, nada podrá tocarte ni perturbarte.
Si no leemos los libros de los Gosvāmīs, como el Vilāpa-kusumāñjali, ¿cómo podemos entender el proceso que nuestros Gosvāmīs han dejado para nosotros? ¿Cómo podemos cruzar? ¿Cómo puede llegar bhakti-rasa? Nuestra vida pasará inútilmente.
Si sólo lloramos y sollozamos sobre lo negativo, y nada por lo positivo, ¿qué beneficio vendrá? Día y noche lloramos sólo por lo negativo, nada por lo positivo. Sólo pensamos en limpiar día y noche, pero no aceptamos nada positivo. Nos debilitaremos si no tomamos alimento y si no tenemos rasa, nos secaremos. Por un lado es necesaria la limpieza, y por otro lado, la positividad también es necesaria.
Vaidhī-mārga no es inútil, pero ¿quién puede realmente seguir todas las rigurosas reglas continuamente? Sólo los seguidores anurāgī (de los devotos que tienen anurāgī ) pueden hacer esto. Ellos irán todos los días a maṅgala-āratī para servir en el niśānta-līlā. No habrá necesidad de golpear sus puertas o gritar: “¡despierta!” Ellos seguirán todo con anurāga.
 Los seguidores de la devoción regulada con reglas y regulaciones (vaidhi-marga ) hacen todo a la fuerza; a veces lo hacen y a veces no. Si a veces están enfermos, entonces ¿cómo pueden seguir esta devoción? Si alguien es fuerte, automáticamente seguirá todo. Este anurāga es la única cosa necesaria para tener fuerza en el bhajana, este refugio es necesario. Este anurāga confiere la positividad.
El décimo verso dice:
devi te caraṇa-padma-dāsikāṁ
viprayoga-bhara-dāva-pāvakaiḥ
dahyamānatara-kāya-ballavīṁ
jīvaya kṣaṇa-nirīkṣaṇāmṛtaiḥ
“¡Oh Devī! Con una mirada momentánea, que es como el néctar, por favor revive a esta gopī que es una sierva de Tus pies de loto y que está quemándose en el gran fuego del bosque de la separación por Ti”
¡Oh Devī! ¿Cuál es el significado de Devī? En el mundo trascendental de Śrī Vṛndāvana-dhāma, Tú controlas a Śrī Kṛṣṇa con Tu amor que controla a todo el mundo; y Lo mantienes siempre cerca de Ti”.
Me estoy quemando. Mi cuerpo, mente y sentidos, todo se está quemando. Por todas partes hay fuego, sequedad y cenizas. Nada sucede.
Por eso Śiva Ṭhākura se sienta en el crematorio y se esparce todo el cuerpo con cenizas diciendo: “En este mundo, sólo hay fuego y cenizas, nada es dulce”.
Dāsa Gosvāmī Prabhu dice: “Este davānala, fuego en el bosque, me quema siempre. Mi cuerpo es como una enredadera en fuego. Soy una dāsī muy pequeña y estoy a Tus pies. Con Tus ojos llenos de néctar, kṛpā kaṭākṣa bhājanam (dame Tu misericordiosa mirada de soslayo), mírame solamente una vez. Si Tú no me miras ni me cuidas, entonces todos vendrán con fuego y me atacarán diciéndome: “¡Ey! No hagas esto, haz lo que yo te digo”. El gobierno, los ministros, educadores, padres, amigos y los supuestos gurus y ācāryas; todos en este mundo nos estrellan y exprimen nuestra propia vida. Quieren tomar todo nuestro tiempo y vida. Pero no dicen: “Sigan esta línea de los Gosvāmīs, esto es bueno para ti”.
Entonces ¿cómo puede ser posible nuestro bienestar?  
Dāsa Gosvāmī dice: “Kṛṣṇa es transcendental. Él es mi corazón pero no puedo encontrarme con Él porque estoy rodeado por fuego. ¿Cómo puedo cruzar estos fuegos para ir a encontrarme con Kṛṣṇa?  No es posible. Me estoy quemando en el fuego de mis deseos, el fuego de mi sed, el fuego de mi lujuria, el fuego de mi ira y tantos otros fuegos. Yo colecto los fuegos de todos; todos me lo dan a la fuerza. También, soy sensitivo y sentimental, este es otro fuego. Pero el peor de todos los fuegos es el anhelo por el nombre y la fama (pratiṣṭhā). ¡Oh Devī! Si estos fuegos no son extinguidos, no puedo ir y cruzar más allá de este mundo tenebroso y llegar a Ti.  Sólo me estoy quemando, quemando y quemando por millones de vidas. Y ya me queda poco tiempo. No puedo tolerarlo más. No tengo más fuerza y no puedo esperar un momento más. Seré quemado hasta quedar hecho cenizas y seré exterminado.
“Por favor mírame, dame Tu misericordiosa mirada de soslayo, kṛpā kaṭākṣa bhājanam. Si no, no podré cruzar este temeroso mundo.
“Tu regalo, este cuerpo, quiere muchas cosas e intenta hacerme su esclavo. Quiere que lo alimente tres veces al día, que duerma tres veces, que lo masajee y que siempre lo ayude. Siempre me quemo en este fuego. Pero este cuerpo es la propiedad de Tu servicio.
“Me molesta que no pueda usar todo para Ti. Quiero usarlo 24 horas al día para Ti, pero todos estos fuegos me ahorcan”.
En el bosque hay muchos árboles grandes. A veces cuando el viento hace que se rocen entre sí, genera fuego. Este fuego quema a todo el bosque. Similarmente, la gente ordinaria tiene fuego. Estaremos infectados si se acercan a nosotros. Primero nos dicen: “Oh, cantaré harināma y haré bhajana”. Luego lentamente al encontrarse una y otra vez, y hablar, hablar y hablar con ellos, nos robarán nuestro bhakti y nuestro bhajana.
Esto es como un fuego en el bosque. Adentro del agua, también hay fuego. Entonces ¿Cómo puedo protegerme a mí mismo de los fuegos de este mundo? No sé. Por favor ayúdame.
Tu darśana no es posible para mí. No puedo verte pero Tú sí puedes verme. Por favor mírame, si no me miras será imposible para mí cruzar a través de este mundo y llegar Ti.

Ahora en el décimo primer verso se dice:
svapne ‘pi kiṁ sumukhi te caraṇāmbujāta-
rājat-parāga-paṭavāsa-vibhūṣaṇena
śobhāṁ parām atitarām ahahottamāṅaṁ
bibhrad bhaviṣyati kadā mama sārtha-nāma

“¡Oh Tú, la del rostro bello! ¿Cuándo podré, aunque sea soñando, obtener la meta de mi vida al decorar mi cabeza con el espléndido perfume del polvo de Tus pies de loto? Haciendo así mi vida victoriosa”.
“¡Oh Sumukhi! Oh Tú, con el bello rostro. Siempre estás complacida. Nunca estás perturbada aún si yo trato de hacerlo. Tú conoces la posición de las almas caídas. Tú conoces mi situación. ¿Cuándo tomaré el kuṅkum de Tus pies de loto sobre mi cabeza y lo esparciré sobre ella? ¿Es esto posible en un sueño? Todos los días las sakhīs y mañjarīs colocan el rojizo polen de las flores y el kuṅkum en Tus pies de loto. Al tomar esto y colocarlo en mi cabeza, ésta se refrescará, y una buena inteligencia vendrá. Podré entender entonces Tus consejos y vendrá muy buena inspiración”.
Como padres, el guru-varga enseña y cuida a sus niños pequeños; pero sus niños olvidan esto y lo pierden todo. Después de clase, la gente olvida todo. No tienen cerebro ni poder para  conservarlo. ¿Están sus cerebros dañados? No. ¿Tienen acaso en sus cerebros una hemorragia? No. Pero hay tanta basura adentro y siempre están colectando más basura para meterla en sus cerebros. No hay espacio para que nada más entre.
Así por ejemplo, me gustan otras ciencias y artes; me gusta la biología, la filosofía, la economía, los estudios cívicos, las matemáticas y demás; me interesa mucho saber qué tan rápida puede ser mi conexión de internet. Tengo el conocimiento de muchas cosas materiales como de satélites y otros; pero no estoy realizando las glorias ni las cualidades de Rādhārānī. No tengo cerebro, pero si un poco de este kuṅkuṁ entra en mi cerebro, será posible obtener un poco de inteligencia.
Śrīmatī Rādhārānī es supremamente extática. Si alguien se acerca a Ella y La recuerda siempre, entonces también será bienaventurado. Esto no es un sueño, esta es la verdad. De Sus pies de loto este rāga se manifiesta. Este es el polvo especial. Cuando me esparza y decore mi cabeza con esto, entonces seré victorioso. Esta será mi belleza y mi único ornamento.
El 12mo (duodécimo) verso dice:
amṛtābdhi-rasa-prāyais
tava nūpura-siñjitaiḥ
hā kadā mama kalyāṇi
bādhiryam apaneṣyate

“¡Oh Bella! ¿Cuándo el sonido de TSus tobilleras, las cuales son como el rociar de gotas de un océano de néctar, curarán mi sordera?”
No sé qué es bueno para mi propio bienestar. Sé que mañana partiré de este mundo; podré morir en un accidente, volverme inválido o ciego. No obstante, soy muy orgulloso, como un animal. ¿Por qué? El falso orgullo me ha derrotado. ¡Oh Kalyani! ¡Oh Tú que eres Virtuosa! Tú sabes qué es bueno para mi bienestar.
No sé qué es este nectáreo bhakti-rasa. Soy sordo mudo. Tú vienes y das consejos; lindas canciones, poesía y prosa. El Hari-kathā de Tus propias glorias se está narrando, pero mis oídos son sordos. No puedo escuchar ni aceptar nada. ¿Cuándo será mío ese día cuando podré escuchar Tus pasos cuando caminas? Tus pies tienen tobilleras, éstas se mueven y tintinean al caminar. Al poder escucharlas, sabré que Tú te estás acercando a mí.
De la misma manera, Śyāmānanda Prabhu fue instruido por Śrīla Jīva Gosvāmī para barrer los senderos de Vraja. Un día, él encontró la tobillera de Śrīmatī Rādhārānī. Ella llegó caminando y le dio no sólo Su darśana; ni sólo puso su mano sobre su cabeza; sino que Ella puso Sus pies sobre la cabeza de Śyāmānanda Prabhu.
Oramos pidiendo que no tengamos ningún deseo más que el de escuchar el sonido de Sus tobilleras; las cuales anuncian Su llegada, la cual confiere gracia en nosotros.
Śrīla Gurudeva me dijo muchas cosas y muchas historias, pero no quiero repetirlos porque sé que están grabando.

Clase por Seva Ratna, Śrīpad Premānanda dāsa Brahmacari
Ananda Dham, Vrindavan, 20 de Enero del 2013

El Brillo de las Tobilleras a la Luz de la Luna
Para obtener este rasamayī bhakti y rāgānuga-bhakti, es necesario acercarse al Guru-pāda-padma y a los rūpānuga Vaiṣṇavas; hacer una relación con ellos y ser sus seguidores permanentes. Otros procesos del bhakti no pueden dar ninguna garantía. Nuestro rūpānuga guru-varga da esta garantía. Śukadeva Gosvāmī y el guru-paramparā distribuye y da esta corriente de bhakti. Si alguien se conecta con este bhakti-rasa, nunca se secará;  nunca se irá corriendo ni perderá la esperanza inquietándose. Esta es su garantía. Por lo tanto, si no les gusta el bhakti y si les gusta disfrutar, entonces se irán corriendo pues le tendrán miedo a este rāgānuga-bhakti. Esas personas tienen muchos deseos y por esto se irán muy lejos de ésta línea del bhakti.
Si alguien tiene tendencias y seguidores demoníacos, entonces seguirá el tantra y mantra; no seguirá el proceso de rasamayī bhakti.
¿Cómo siguió Dāsa Gosvāmī Prabhu el bhakti? ¿Qué reglas siguió? ¿Qué oró? ¿Cómo hizo una relación? Él enseñó este proceso en sus oraciones.
Ayer escuchamos en el 12mo verso:
amṛtābdhi-rasa-prāyais
tava nūpura-siñjitaiḥ
hā kadā mama kalyāṇi
bādhiryam apaneṣyate
“¡Oh Bella! ¿Cuándo podrá el sonido de Tus tobilleras, el cual es como las gotas de un océano de néctar, curar mi sordera?”
“¡Oh Śrīmatī Rādhārānī! Tus pies de loto tienen unas tobilleras que tintinean. Mientras Tú caminas, paso a paso, gotas de néctar se derraman de Tus pies”.
Ella distribuye este néctar a todas las personas que están cercanas. Si alguien tiene un poco de anhelo o deseo por esto, Ella se lo dará a esa persona. Si alguien sigue a una persona que tiene malos deseos y ego falso, entonces todo el mal karma y las malas actividades sucederán (vendrán). Sin embargo, si alguien sigue los pasos de Śrīmatī Rādhārānī, entonces Su tendencia a servir y Sus seguidores lo ayudarán.
¿Cuándo escucharán mis oídos el sonido de las tobilleras de Śrīmatī Rādhikā? Al oír este sonido, todas las palabras, invitaciones, instrucciones, órdenes y consejos se irán. Al beber este néctar y seguir los pasos de Śrīmatī Rādhārānī, haremos una relación muy dulce con raso vai sah Kṛṣṇa.
Es necesario estar continuamente en anugatya, es decir, bajo guía y tener el deseo de seguir las reglas y regulaciones del bhakti continuamente. ¿Cómo puede alguien hacer esto? Śrīmatī Rādhārānī camina con Sus tobilleras las cuales tintinean como diciendo: “Ven Conmigo, Yo te ayudaré”. Entonces toco los pies de Śrīmatī Rādhārānī, La sirvo y Ella me conferirá esta tendencia a servir”.
A veces hay un buen humor para servir, y se sirve algo; pero después de un tiempo,  uno se vuelve perezoso y deja este servicio. ¿Por qué no es esto permanente? Las tobilleras dicen: “¿Eres sordomudo? ¿No puedes escuchar mi llamado? Ven y sígueme; sigue los pasos de Śrīmatī Rādhārānī y así vendrá toda la ayuda a ti”.
Los oídos son muy inquietos y siempre tratan de escuchar otros sonidos; pero si el tintinear de las tobilleras de Śrīmatī Rādhārānī entra en los oídos, entonces no habrá ningún deseo de oír nada más. Este sonido da la auspiciosidad suprema.
El 13mo verso dice:
śaśakabhṛd-abhisāre netra-bhṛṅāñcalābhyāṁ
diśi vidiśi bhayenodghūrṇitābhyāṁ vanāni
kuvalaya-dala-kośāny eva klptāni yābhyāṁ
kim u kila kalanīyo devi tābhyāṁ jano ‘yam
“¡Oh Devī! En la cita a la luz de la luna, los dos abejorros en las orillas de Tus ojos, vagan ansiosamente en todas direcciones, como si el bosque fuera una jungla de flores de loto azules. ¿Cuándo le conferirán Tus ojos un atisbo a esta persona?”
 “¡Oh Devī! Hay maravillosa luz en todas las direcciones cuando esta la luna llena. No hay oscuridad”.
¿Cuál es el problema con la luna llena? Rādhārānī es tan refulgente que Su brillo incrementa la luz de la luna llena. Esto causa dificultada Ella para moverse secretamente en el bosque.
“Tú tienes el deseo de encontrarte con Kṛṣṇa pero, ¿cómo podrás ir?  Las noches con la luna oscura son muy buenas y Te ayudan mucho; nadie puede ver adónde vas”.
Los ojos de Rādhārānī se mueven sin parar buscando: “¿Adónde está esa flor de loto azul? ¿Está Él cerca o lejos? ¿Dónde está? ¿En cuál kuñja se encuentra Él? Tal vez se está escondiendo en un lugar cercano”.
Raghunātha dāsa Gosvāmī dice: “Veré en donde Se está escondiendo y Le daré una indicación a Śrīmatī Rādhārānī”.
“Me atacará acaso esa flor de loto azul en el camino?” Rādhārānī es un poco aprensiva. Dāsa Gosvāmī dice: “Mandaré un mensaje: -No te preocupes, estamos vigilando el sendero. Él está lejos esperando ansiosamente por Tu llegada, esperando escuchar algún sonido que anuncie Tu llegada. Él está pensando en Ti cantando Tu mantra-”.
En la luna oscura, es muy difícil obtener el darśana de Śrīmatī Rādhārānī. Ella se viste completamente de negro y se va por una ruta secreta por el bosque. Camina cerca de los árboles de Tamāla y de las plantas oscuras que están en el camino hacia la kuñja kuṭīra. Pero cuando la luna llena sale, la luna dice: “Si alguien viene a este jardín de Vraja, y está realizando austeridades para obtener Tu darśana, entonces yo ayudaré a esa persona afortunada”.
Kṛṣṇa es Candra, la luna llena. La luna mundana sólo tomo un préstamo de la luz del sol, pero Kṛṣṇa-candra es la verdadera luna llena. Él dice: “Si alguien canta el mantra de Rādhā, Le ora al svarūpa-śakti y desea Su servicio, le conferiré a esa persona Su darśana. Yo soy la luna llena, y le enseñaré el camino para encontrarse con Ella. Le daré todo tipo de ayuda. En ese momento, Vṛndāvana no parecerá un bosque profundo y oscuro lleno de criaturas peligrosas”.
En muchos lugares oscuros, los ladrones y engañadores se esconden. ¿Quiénes son ellos? Ellos son mis deseos. Mis deseos me atacan. Sin embargo si hay una luz brillante en un lugar abierto, no tendré ninguna oportunidad de hacer nada malo. Ni podré  pensar en esto, pues todos juzgarán mi mal carácter.
Dāsa Gosvāmī Prabhu ahora dice: “Mis ojos están deseosos de tener Tu darśana. Estoy esperando por Tu misericordia. Yo soy tu muy pequeña dāsika. ¿Será posible tener Tu darśana con estos ojos? Sólo tengo una esperanza…que  Kṛṣṇa-candra me ayude”.
Los sādhakas tratan de hacer bhajana. Van donde el Guru-pāda-padma con el deseo de escuchar hari-kathā y de realizar guru-sevā, pero hay muchos engañadores y ladrones listos para saltar encima de ellos.
asad-vārtā-veśyā visṛja mati-sarvasva-haraṇīḥ
kathā mukti-vyāghryā na śṛṇu kila sarvātma-gilanīḥ
api tyaktvā lakṣmī-pati-ratim ito vyoma-nayanīm
vraje rādhā-kṛṣṇau sva-rati-maṇi-dau tvaṁ bhaja manaḥ
(Manah-śikṣā 4)
“Oh mi querido hermana. Por favor abandona la prostituta y despreciable  habla (conversación) mundana, la cual saquea el tesoro entero del conocimiento puro. Ciertamente debes abandonar el escuchar todas las labias sobre la liberación impersonal la cual, como una tigresa, devora la misma alma. Además, por favor abandona hasta el apego a Lakṣmīpati Śrī Nārāyaṇa, que nos lleva hasta Vaikuṇṭha. Debes vivir en Vraja y adorar a Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, quienes confieren hacia los devotos, la joya preciosa del amor por Ellos”.

asac-ceṣṭā-kaṣṭa-prada-vikaṭa-pāśālibhir iha                                                                             prakāmaṁ kāmādi-prakaṭa-pathapāti-vyatikaraiḥ                                                                              gale baddhvā hanye ‘ham iti bakabhid vartmapa-gaṇe                                                                        kuru tvaṁ phutkārān avati sa yathā tvāṁ mana itaḥ
(Manah-śikṣā 6)

“La lujuria, ira, y otras, son una pandilla de ladrones que te asaltan repentinamente en la calle abierta de la vida material. Ellas me han amarrado la garganta maliciosamente con las espantosas sogas torturadoras de mis actos malvados; y así, me están matando. ¡Oh mente! Hablando de este modo, debes llorar fuertemente a los poderosos y misericordiosos devotos. Estos devotos son los protectores del sendero de la devoción que nos lleva hacia Śrī Kṛṣṇa, el matador de Bakāsura. Al escuchar tu llanto patético, ellos te protegerán con seguridad, de tal condición”.

 Hay muchos engañadores de ambos lados esperándote…no quieren darte la oportunidad de que escuches hari-kathā ni de que hagas servicio. Si vamos directamente a Rādhārānī, entonces Kṛṣṇa dirá: “No te preocupes, Yo te ayudaré. Con mi luz te enseñaré el camino para que puedas encontrarte con Śrīmatī Rādhārānī. Yo arreglaré todo”.  Sin la misericordia de svarūpa-śakti y Su refugio, no se puede entender a Kṛṣṇa.
kṛṣṇa-nāma gāne bhai, rādhikā-caraṇa pāi
rādhā-nāma gāne kṛṣṇacandra
saṅkṣepe kahinu kathā, ghucāo manera byathā
duḥkhamaya anya kathā dvandva
(Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura)
“¡Oh hermano! Al cantar el nombre de Kṛṣṇa obtendrás a Rādhā, y al cantar el nombre de Rādhā obtendrás a Kṛṣṇa-candra. Ya te he dicho brevemente cómo encontrar alivio de todos los sufrimientos en tu corazón. Cualquier cosa que contradiga estas palabras sólo traerá dolor y conflicto”.
Al cantar el santo nombre de Rādhārānī, Kṛṣṇa arreglará todos los programas y te ayudará. Todos los arreglos serán muy beneficiosos y te darán todas las facilidades. Entonces Rādhārānī  ayudará con seguridad.
Dāsa Gosvāmī dice: “No hay esperanza”.
“Vṛndāvaneśvarī, Śrīmatī Rādhārānī, es la īśvarī de Vṛndāvana. Desde hace mucho tiempo había estado esperando, y después entendí que Rūpa Mañjarī había abierto un centro de entrenamiento para todos Sus servicios y enseñanzas en Vṛndāvana. Aun así, no tenía ningún guardián, ni me había ofrecido a mí mismo. Así que ¿quién me enseñaría y me haría cualificado? ¿Quién me ayudaríá? No sabía quién, pero ahora lo he entendido. Tus pies de loto tienen un kuṅkum muy bueno. Rūpa Mañjarī me ayudará con este kuṅkum rojizo. Y a pesar de que no tengo ningún deseo fuerte para servir,  Ella me dará este anhelo, esta fuerza y anurāga”.
Hay dos tipos de servicio, por deber y por amor. Cualquier cosa que uno haga con amor es aceptado y es útil. Sin embargo, cualquier cosa que uno haga por deber, no tiene amor. A veces uno lo hace, pero sin cuidado, con un sentimiento de negligencia; ese deber no es gustoso.
Una casa tiene muchos sirvientes. Los sirvientes vienen, realizan) sus deberes y luego salen corriendo. Y aunque quizás tratan de hacer un buen trabajo, no tienen amor, son secos.
Hay muchos tutores listos para enseñarnos, muchos guardianes vienen a entrenarnos, pero no tienen amor. Por lo tanto, los estudiantes nunca aprenden nada. ¿Por qué? Sólo es posible aprender con amor. Luego será muy fácil de enseñar.
Aquí, cerca de Gurudeva, cerca de los Vaiṣṇavas, ¿la gente viene con qué propósito? Vienen solamente para aprender este proceso de servicio amoroso. ¿Cuál servicio? En sevā kuñja, nuestro servicio eterno bajo la guía de las Vraja-devīs. ¿Cómo podemos aprender esto?
Dāsa Gosvāmī ora: “¡Oh Vṛndāvaneśvarī! No tenía ni idea antes de que mi guardián me aceptaría; ni sabía que me diría mis faltas, ayudándome a cambiar mi naturaleza defectuosa; sacándome del mal camino y trayéndome al bueno; que sería muy gentil y dulce conmigo; y que sería de mucha ayuda para mí”. Pero aquí todos se quejan diciendo: “¡Estás equivocado, eres un pícaro, estúpido y tonto!
 Sí, todo esto es verdad. En este mundo todos son tontos, nadie tiene cualificación. Pero ¿quién me dará estas cualidades? ¿Cómo podrán venir a mí? ¿Quién será muy gentil, suave y dulce conmigo? ¿Quién no me rechazará, pateará, torturará y echará fuera de aquí? ¿Quién no me aplastará y pondrá en una cárcel?
Un prisionero no puede cambiar. El amor es muy poderoso para cambiar a cualquiera. Pero el proceso del amor es muy encorvado: a veces la ayuda es con negligencia, a veces por aceptación y algunas veces indirectamente”.
Guru-pāda-padma desapareció, pero está observando todo a distancia: “¿Quiénes son los verdaderos seguidores de mis principios, reglas y regulaciones? ¿Están siguiendo o no?” Dios es eterno, Gurudeva es eterno. Él arregla los programas y los Vaiṣṇavas para ayudar a sus seguidores. Si se van por mal camino, él los trae de vuelta. Pero ellos no pueden darse cuenta de su gentileza y misericordia. Él les da refugio y los acaricia, los pone en sus regazos y los ayuda de muchas maneras.
Para enseñar este siddha-praṇālī es necesario tener ojos trascendentales. Cualquier cosa que observes con los ojos mundanos te engañará. Por ejemplo: una persona está cantando harinama e internamente está sirviendo a Girirāja Govardhana. Sus ojos están abiertos y está sentado en un lugar, pero internamente está haciendo parikramā  de Girirāja Govardhana. Él está orando, cantando, haciendo abhishek,  cocinando, ofreciendo bhoga, decorando con flores y distribuyendo prasāda. Pero la gente ordinaria piensa que él solamente está sentado haciendo nada y dicen: “¡Ey tonto! ¡Ve a trabajar!” Se lo dicen veinte veces pero no hay respuesta, él ni siquiera puede oír esto.
Si tus ojos no pueden cruzar māyā, entonces ¿cómo podrán entender la naturaleza de ese plano trascendental?
En el sevā kuñja, no debemos pensar que hay muchos monos, ni que es un lugar muy sucio en donde hay árboles con espinas y huesos. ¡No! Si tenemos el conocimiento de la verdad, entonces oraremos y esperaremos por el servicio del sevā kuñja eterno. Nos aproximaremos a las tutoras del sevā kuñja tales como Rūpa Mañjarī, Vilāsa Mañjarī, Rati Mañjarī, Rasa Mañjarī, Vinoda Mañjarī, Ramaṇa Mañjarī y muchas otras. Todas son nuestras ayudantes, y como enfermeras tienen un sistema para nutrirnos, sabiendo muy bien cómo darnos los tratamientos, cómo hacernos fuertes y muy saludables. Gradualmente nos darán estas enseñanzas ayudándonos a aprender algo. En ese momento no volveremos a ver hacia māyā ni veremos otras cosas.
¿Cómo es esto posible? Oh, ¿Cuándo estaré apegado y atraído a los pies de loto de Rādhārānī?. Las Vraja-devīs ofrecen diariamente polen de flores, kuṅkuma rojizo y tintura a esos pies de loto. Ese kuṅkuma es el amor profundo de sus corazones, en el color rojo del anurāga. Si una gota de este kuṅkum toca mi cuerpo; si tengo el deseo de ver y orar por esto, entonces:
yadavadhi mama kañcin mañjarī rūpa-pūrvā
vraja-bhuvi bata netra-dvandva-dīptiṁ cakāra
tadavadhi bata vṛndāraṇya-rājñi prakāmaṁ
caraṇa-kamala-lakṣā-sandidṛkṣā mamābhūt
(Vilāpa-kusumāñjali 14)
“¡Oh reina de Vṛndāvana¡ Desde que Rūpa Mañjarī me llenó los ojos con la luz de la tierra de Vraja, he añorado poder ver la tintura roja que decora Tus pies de loto”.
En ese momento será posible alcanzar Tu misericordia y entender quién es favorable y nuestra ayudante. Haremos una relación con ese grupo y las líderes de ese grupo. Rayos emanarán de Tus pies de loto, y con ese amor seremos capaces de entender. De lo contario, muchos engañadores vendrán y tratarán de hacer relaciones con nosotros. Muchos chicos y chicas vendrán como ladrones engañadores para robar nuestra sangre; pero no los miraremos, no guardaremos esto. Podemos parar esto fijando nuestra visión únicamente en los pies de loto de Rādhārānī y orándole. Ella tiene el poder.
anayārādhito nūnaṁ
bhagavān harir īśvaraḥ
yan no vihāya govindaḥ
prīto yām anayad rahaḥ
(Śrīmad-bhāgavatam 10.30.28)
[Las gopīs dijeron:] Ella es la adoradora de Śrī Kṛṣṇa. Por lo tanto, estando complacido con Ella, Śyāmasundara nos ha dejado y se la ha llevado a Ella a un lugar solitario.
Śrīmatī Rādhikā tiene el poder de atraer incluso a Kṛṣṇa, el Todo Atractivo. Él la adora cantando Su mantra, sólo con el fin de obtener un poco de Su misericordia y Sus bendiciones.
El 15mo verso dice:
yadā tava sarovaraṁ sarasa-bhṛṅga-saṅghollasat-
saroruha-kulojjvalaṁ madhura-vāri-sampūritam
sphuṭat-sarasijākṣi he nayana-yugma-sākṣād-babhau
tadaiva mama lālasājani tavaiva dāsye rase
“Oh Devī cuyos ojos son bellos como dos flores de loto florecidos. Cuando Tu lago, el cual está lleno de agua dulce y esta espléndidamente decorado con muchas flores de loto florecientes y abejorros zumbando; apareció frente a mis ojos, inmediatamente comencé a anhelar el néctar del servicio directo hacia Ti”
Cuando el sol sale, el loto florece gradualmente. Similarmente, mi corazón y alma están en un lugar oscuro y sucio. Sin embargo, con la luz del Guru-pāda-padma, la misericordia y la ayuda de los Vaiṣṇavas y el dhama sagrado, mis ojos espirituales se abrirán.
Por lo tanto es dicho:
uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata
kṣurasya dhārā niśitā duratyayā
durgaṁ pathas tat kavayo vadanti
(Kaṭha Upaniṣad 1.3.14)
“Despierta y aprovecha esta forma de vida humana. Los trascendentalistas eruditos dicen que este sendero de la vida espiritual es muy difícil; que es filoso como el borde de una navaja”
¡Oh! Esta línea es muy filosa. Este mundo es muy peligroso. No hay garantía de cuándo la gente de este mundo nos matará. Todos son enemigos que tratan de robarnos, de compartirnos y de destruirnos. Pero la misericordia del Guru-pāda-padma no es así.
 Estoy herido y lastimado como si estuviera muerto. En este momento crucial, las bendiciones del Guru-pāda-padma y los Vaiṣṇavas vienen, y también la esperanza, así una flor de loto florece lentamente al recibir los rayos del sol.
Dāsa Gosvāmī dice: “Un abejorro o abeja de miel temprano en la mañana vuela cerca de las flores y canta. Similarmente, el abejorro de Kṛṣṇa viene temprano en la mañana y canta bellamente”.
¿Cómo canta Kṛṣṇa?
Así como canta Rāmānanda Rāya:
kalayati nayanaṁ diśi diśi valitam
paṅkajam iva mṛdu-māruta-calitam
“Los ojos de Rādhā se mueven en todas direcciones como una flor de loto moviéndose en una suave brisa”.
Kṛṣṇa mismo canta así. Él es un abejorro y Le gustan Sus glorias. Esta es Su única bebida nectárea. Sin cantar Sus glorias, no puede ser feliz.
¿Qué es lo que nuestro guru-varga distribuye? ¿Arroz, dahl, medicinas, ropajes o té? ¡No! Esto no es permanente, es sólo un alivio temporal. Pero el alma no es temporal. ¿Por qué está el alma moviéndose en este ciclo de nacimiento y muerte? ¿Por qué está sufriendo aquí? Sin este rasa el alma nunca obtendrá su verdadera posición eterna y pasará de un uniforme a otro, como un elefante, caballo, camello y humano.
Moviéndose en este ciclo, el alma no podrá obtener ningún svarūpa permanente, sin la ayuda de los grandes trascendentalistas. Para distribuir este rasa trascendental que eleva, el Guru-pāda-padma, los Vaiṣṇavas y Kṛṣṇa Mismo, cantan las glorias de Śrīmatī Rādhārānī.
Con este nāma-saṅkīrtana, Mahāprabhu distribuyó este vraja-rasa. ¿Qué es esto? Las glorias especiales de Rādhārānī y de las Vraja-devīs.
El Rādhā-kuṇḍa está lleno de este néctar. Pero nuestros ojos mundanos sólo pueden ver tierra y agua anti-higiénica.
māyā-jālāvṛta cakṣu dekhe kṣudrāgāra
jaḍa-māyā bhūmi jala dravya jata āra
māyā kṛpā kari jāla uṭhāya jakhana
āṅkhi dekhe suviśāla cinmaya bhavana
(Śrī Navadvīpa-bhāva-taraṅga 11)
“Aquel cuyos ojos están cubiertos por la energía ilusoria, miran el dhāma y sólo ven un lugar ordinario y elementos materiales como la tierra y el agua. Sin embargo, si la energía ilusoria misericordiosamente alza su cortina ilusoria, podremos ver una maravillosa morada”.
Estamos cubiertos por esta red de māyā. Cruza esta māyā brincando a través de ésta, y escucha las glorias de Śrīmatī Rādhārānī y de lasVraja-devīs.
Dāsa Gosvāmī Prabhu ora por esto: “Estoy ansioso por Tu servicio. Tengo este profundo deseo. ¡Oh! Ahora estoy totalmente loco y demente. No sé qué digo, oro o hago. En este Vraja-maṇḍala, Rūpa Gosvāmī Prabhu siempre está muy ocupado. La gente piensa que es un sadhu sin habitación ni trabajo. ¿Qué hace día y noche? Como mi Guru Mahārāja, en los dos últimos años de su vida prácticamente no hablaba nada, ni comía ni dormía. Su sevaka le solicitaba: “Toma prasādam, Guru Mahārāja.” Pero él no lo aceptaba. Cuando le pedían esto repetidamente, él contestaba: “Estoy muy ocupado, no tengo tiempo para hablar contigo”.
“Pero Guru Mahārāja, ¿qué estás hacienda para estar tan ocupado?”
¿Cómo puede la gente entender las actividades y la posición de los sādhus?
Por lo tanto, Dāsa Gosvāmī Prabhu dice: “He venido a Vraja-maṇḍala y me he encontrado con Rūpa Gosvāmī Prabhu. He visto que él está muy ocupado día y noche distribuyendo el néctar de Vraja-maṇḍala y los Vrajavāsīs. ¿Cómo puedo aceptar esto? Tengo mucho anhelo, por favor enséñame esto y ayúdame. Dame el poder para poder aceptarlo; asimismo quítame todos los deseos para hacer cualquier otra cosa y permíteme añorar solamente poder colectar este unnata-ujjvala-rasa.
Al venir a Vraja-maṇḍala, olvidé todo lo demás. Antes, solía escribir, orar, cantar, ofrecer praṇāma y hacer parikramā diariamente. Pero ahora todo es un enredo y una mezcla, todo está fuera de control. No sé qué hacer. Quedándome en las orillas del Rādhā-kuṇḍa, la corriente viene a mi corazón y me hace estar muy deseoso. ¡Oh Rādhā-kunda! Dame tus bendiciones y tu darśana. Estás al frente mío pero no puedo verte”.
Luego ora:
pādābjayos tava vinā vara-dāsyam eva
nānyat kadāpi samaye kila devi yāce
sākhyāya te mama namo ‘stu namo ‘stu nityaṁ
dāsyāya te mama raso ‘stu raso ‘stu satyam
(Vilāpa-kusumāñjali 15)
“¡Oh Devī! Nunca te pediré nada más que el servicio directo a Tus pies de loto. Ofrezco mis respetuosas reverencias a la posición de ser Tu amiga. Ofrezco mis respetuosas reverencias a Tu Amistad una y otra vez. Sin embargo, deseo ser Tu dāsi y saborear el néctar y dulzura de Tu servicio, el néctar y dulzura de Tu servicio”
Acercarse a los devotos no es fácil, y es aún más difícil hacer relaciones con ellos. Por lo tanto Dāsa Gosvāmī nos enseña el  proceso por el cual podemos alcanzarlos. Podemos ir a Rādhā-kuṇḍa, no sólo una vez pero miles de veces. Pero si somos descalificados y vamos a la fuerza, no obtendremos ningún beneficio. A la distancia  esperaremos y oraremos. Si Rādhā-kuṇḍa nos quiere, entonces automáticamente arreglará la manera de hacernos ir y quedarnos allá. Por lo tanto, oremos y esperemos para entrar en ese servicio.
Como en Vṛndāvana-dhama, antes estábamos en Mathurā esperando por un gran tiempo, pero Vṛndāvana-dhāma no nos daba su misericordia. No nos daba la oportunidad ni la admisión en Vṛndāvana. Pero ahora, nos ha llamado aquí y nos ha ofrecido un asiento. Si desobedecemos, somos negligentes o cometemos ofensas, pensando que esto es sólo ordinario, tendremos que irnos muy lejos, no a Mathurā sino a un país desierto muy lejos de aquí.
Tengan cuidado, hemos venido a Vṛndāvana, pero no hagan ofensas. Sirvan cuidadosamente bajo la guía de Vṛndā-devī, los Vaiṣṇavas y el Guru-pāda-padma. Gurudeva es muy gentil y nos ha dado esta buena oportunidad. No pierdan esta oportunidad. Si pierden esta oportunidad, se perderá todo. Esta es mi petición y mi oración.
La gente ordinaria no puede entender esto. El bebé no puede entender lo cualificado que es su papá. Él va al regazo de su padre y defeca encima de él. Esta es la posición de los neófitos en Vṛndāvana bajo la guía del Guru. Si no tenemos ninguna relación aquí, no podremos entender nada. No hagan ofensas al dhāma, sino, lo perderán todo.


 Aclaración de un Verso del Vilāpa-kusumāñjali

Clase por Seva Ratna, Śrīpad Premānanda dāsa Brahmacari
Ananda Dham, Vrindavan, 21 de Enero del 2013

Estudiante: En las clases de Śrīla Gurudeva sobre el Vilāpa-kusumāñjali, él ha explicado que en el primer verso del Vilāpa-kusumāñjali, Kṛṣṇa besa directamente a Rūpa-mañjarī. Sin embargo, en la explicación del Rāga-vartma-candrikā, Śrīla Gurudeva dice que en el primer verso del Vilāpa-kusumāñjali, Kṛṣṇa besa a Śrīmatī Rādhārānī y que las marcas de este beso se manifiestan en los labios de Rūpa-mañjarī.
En hari-kathā usted explicó que Rādhārānī le da una indicación a Kṛṣṇa para acercarse únicamente a Rūpa-mañjarī y poder observar su belleza y gloria; pero no para tocar ni arrebatar esa encantadora flor de loto. Al acercarse a ella, Kṛṣṇa se desconcertó y la besó en los labios como un abejorro que bebe miel de una flor de loto. Luego Rūpa-mañjarī salió corriendo. ¿Cuál es entonces, el significado correcto de este tema?
Prabhujī: Si Rādhārānī tiene afecto por alguien, Ella no estará completamente complacida hasta que Su amado Kṛṣṇa le demuestre Su afecto a esa persona. Por ejemplo: si yo tengo afecto por ti, y Gurudeva demuestra afecto por ti también, esto me complacerá mucho. De la misma manera, Rādhārānī deseó que Kṛṣṇa demostrara Su afecto a Rūpa-mañjarī. Con esto Rādhārānī está muy contenta. Kṛṣṇa fue donde Rūpa-mañjarī por la felicidad de Rādhārānī.
Estudiante: Entonces ¿por qué Rūpa-mañjarī salió corriendo si este era el deseo de Rādhārānī?
Prabhujī: Ella corrió porque no quería aceptar independientemente ningún afecto de Kṛṣṇa. Esta es la naturaleza de su amor. Rūpa-mañjarī es extremadamente cercana a Śrīmatī Rādhārānī, ella es como Su propia amada expansión. Su forma es tan parecida a la de Rādhārānī, que Kṛṣṇa a veces no puede distinguir entre las dos. Dime ¿quién está en el corazón de Rādhārānī?
Estudiante: Kṛṣṇa.
Prabhujī: y ¿quién está en el corazón de Rūpa-mañjarī?
Estudiante: Rādhārānī.
Prabhujī: Cuando Kṛṣṇa fue donde Rūpa-mañjarī, Él vio que sólo Rādhārānī estaba presente ahí. ¿Cometió acaso Kṛṣṇa un error o fue Su percepción certera? Él quedó perplejo: “¿Quién es ella?” De arriba abajo, por dentro y por fuera, Rūpa-mañjarī es la personificación de Rādhārānī. No hay lugar para nadie más que Ella. Así que Kṛṣṇa no cometió ningún error.
Estudiante: Entonces ¿las dos explicaciones están correctas? ¿Por un lado Kṛṣṇa besa a  Rādhārānī, y ese signo aparece en los labios de Śrī Rūpa-mañjarī, y por otro lado, Kṛṣṇa a veces se desconcierta y besa directamente a Rūpa-mañjarī?
Prabhujī: Esto es casi una y la misma cosa. Kṛṣṇa no pudo entender claramente: “¿quién es ella? ¿Rūpa o Rādhārānī?” Cuando Kṛṣṇa miró a Rūpa, Él sólo vio a Rādhārānī. En las escrituras se dice:
sthāvara-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti
sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti
(Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 8.274)

“El mahā-bhāgavata ve todo lo animado e inanimado, pero no ve exactamente sus formas. Él más bien, donde sea que mire, ve inmediatamente la forma manifiesta de su Deidad adorada”.
Cuando Kṛṣṇa viene a Rādhā-kuṇḍa, en todas las enredaderas, plantas, árboles y objetos alrededor de este, sólo ve muchas formas o svarūpas de Rādhārānī. Cualquier imagen que estas entidades mantengan de Rādhārānī en sus corazones, esas imágenes de  Rādhārānī bailando surgen como un reflejo en los ojos de Kṛṣṇa. Al ver esto, Él se asombra y comienza a bailar de felicidad. Vṛndā-devī viene donde Kṛṣṇa y le pregunta: “¿Por qué estás bailando?”                                                                  “Estoy aprendiendo el arte de bailar”.                                                                                          “¿Quién es Tu maestro?”                                                    

“Mi Guru”.
“¿Quién es Tu Guru?”
“Rādhārānī”.

rādhikāra prema-guru, āmi śiṣya naṭa
sadā āmā nānā nṛtye nācāya udbhaṭa
(Caitanya-caritāmṛta Ādi 4.124)
“Śrī Kṛṣṇa dice: “El amor de Rādhikā es Mi maestro; y Yo soy Su bailarín aprendiz. Su prema Me hace bailar muchos bailes nuevos”.
De esta manera, Kṛṣṇa fue donde Rūpa-mañjarī y al quedar desconcertado, la besó, pensando que era Rādhārānī.
Estudiante: Usted dijo que Rādhārānī misma mandó a Kṛṣṇa donde Rūpa-mañjarī.
Prabhujī: Esto lo hizo para hacernos entender el síntoma del amor tan excelso que Rādhārānī tiene por cualquiera que se refugie en Ella.
 Kṛṣṇa fue donde Rūpa-mañjarī y vio que por dentro y fuera, ella era la personificación de Rādhārānī. Él quedó abrumado y pensó: “¿Quién es ella? ¿Es acaso Rādhārānī?” No existe nadie más tan absorta en Rādhārānī que pueda volverse la personificación de Ella.
Rādhārānī tuvo el deseo de que Kṛṣṇa le diera Su afecto a  Rūpa-mañjarī, y por lo tanto, Kṛṣṇa fue donde Rūpa. Sin embargo, al verla se confundió, no podía entender si era Rādhārānī o Rūpa-mañjarī.
Raghunātha dāsa Gosvāmī vio que Kṛṣṇa fue donde Rūpa. ¿Por qué? Escuchen esto, Kṛṣṇa siempre besa a Rādhārānī, no solamente una vez. Pero entonces ¿cuál es la especialidad aquí de Rūpa-mañjarī? Esta oración por Raghunātha dāsa Gosvāmī describe la especialidad de  Rūpa-mañjarī.
Kṛṣṇa siempre está con Rādhārānī y disfruta pasatiempos con Ella; pero cuando va donde Rūpa-mañjarī se demuestra la especialidad de Rūpa.
Estudiante: En clase usted mencionó que Dāsa Gosvāmī Prabhu demuestra en este verso cómo glorificar perfectamente a Śrī Guru. ¿Es este ejemplo aplicado solamente a Śrī Rūpa-mañjarī, o puede aplicarse esta concepción a todos los gurus fidedignos en la línea rūpānuga?
 Prabhujī: En el Arcana-dīpikā se dice:
rādhā-sammukha-saṁsaktiṁ sakhī-saṅga-nivāsinīm
tvām ahaṁ satataṁ vande mādhavāśraya-vigrahām
“¡Oh Gurudeva! Te ofrezco continuamente reverencias. Tú estás siempre en la presencia de Srīmatī Rādhārāṇī y tienes mucha devoción por Ella. Asimismo, siempre resides en la asociación de Sus confidentes, las gopīs, y eres la morada de la devoción amorosa hacia Śrī Mādhava”.
Esto es Guru-vandanā y stuti. ¿Cuántas cosas son indicadas aquí? No lo sabes. Una vez Śrīla Gurudeva me habló del ārati, y sacando a todos de su habitación me preguntó: “Ey, sabes el significado de Krsnānandāya-dhīmahi?” “¿Qué se yo?” contesté. “Kṛṣṇānanda  significa que Śrī Guru da ānanda a Kṛṣṇa,” dijo Śrīla Gurudeva. “Se refiere a Rādhārānī, que es conocida como Kṛṣṇā (con la ā larga al final)”.
¿Cómo da Gurudeva ānanda a Rādhā y Kṛṣṇa? ¿Cómo sirve Gurudeva? ¿Qué tan cerca está?
nikuñja-yūno rati-keli-siddhyai
yā yālibhir yuktir apekṣanīyā
tatrāti-dākṣyād ati-vallabhasya
vande guroḥ śrī caraṇāravindam
(Śrī Gurvāṣṭakam 6)
“Śrī Gurudeva siempre está presente con las sakhīs, planeando los arreglos para la perfección de los pasatiempos amorosos (rati-keli) de yugala-kiśora en las kuñjas de Vṛndāvana. Por ser experto en hacer estos exquisitos arreglos para Su placer, Śrī Guru es muy querido por Śrī Rādhā y Kṛṣṇa. Ofrezco mis oraciones a los pies de loto de Śrī Gurudeva”.
Este es el verso más elevado de todos. El guru rūpānuga es el más experto sirviendo en los pasatiempos confidenciales de Rādhā-Kṛṣṇa. ¿Cómo hace este servicio? Kṛṣṇa-ānanda significa sevā-ānanda. Al hacer servicio, Kṛṣṇa se complace. ¿Cómo puede Kṛṣṇa complacerse? ¿Cómo es ese servicio? Cuando tú estés realmente cerca a Gurudeva, podrás entender todos estos tópicos.
Las mañjarīs sólo piensan: “¿Cómo puedo hacer los arreglos para el encuentro entre Rādhārānī y Kṛṣṇa?” Ninguna mañjarī tiene deseos independientes para encontrarse con Kṛṣṇa. 
Citas (referencias) en las clases de Śrīla Gurudeva sobre Vilāpa-kusumāñjali:
tvaṁ rūpa-mañjari sakhi! prathitā pure ’smin
puṁsaḥ parasya vadanaṁ na hi paśyasīti
bimbādhare kṣatam anāgata-bhartṛkāyā
yat te vyadhāyi kim u tac chuka-puṅgavena          
                              (Vilāpa-kusumāñjali 1)

“Mi querida sakhī Rūpa Mañjarī: Tú eres conocida en Vraja por ni siquiera mirar los rostros de otros hombres, únicamente el de tu esposo. Por lo tanto es sorprendente que tus labios, rojos como la fruta bimba, hayan sido mordidos a pesar de que tu esposo no está en casa. ¿Ha sido esto hecho por el mejor de los loros (Krishna)?”

“¿Por qué Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī está hablando de esta manera? Sus palabras están vinculadas con este pasatiempo. Anteriormente, él había ido donde Rūpa-mañjarī, y en ese momento ella se alegró. Quizás fue en el rāsa-līlā, y poco después de que este rāsa se realizara, que ellas se encontraron (Rūpa-mañjarī y Rati-mañjarī).
El significado interno de esta cita es: “He visto que Kṛṣṇa ha venido hoy y Se ha encontrado contigo y por esto tus labios están cortados. ¿Puedes decirme qué paso?” Inmediatamente Rūpa-mañjarī tomó a Rati-mañjarī en sus brazos y comenzó a recordar este pasatiempo. No pudo contestar nada directamente, pero con sus ojos y humor dijo: “Sí, Kṛṣṇa ha hecho esto”.
No es que Kṛṣṇa nunca se encuentra con ellas. Kṛṣṇa a veces se encuentra con ellas y satisface así el deseo de Śrīmatī Rādhikā. Así Kṛṣṇa se encontró con Rūpa-mañjarī. Después de esto, Rati-mañjarī se encontró con Rūpa-mañjarī y le recitó las palabras de este śloka.
¿Han leído este śloka: śrī rūpa mañjarī karārcita pādapadma? Todos los ślokas de Vilāpa-kusumāñjali están confirmando esta idea. Todos los rūpānuga gauḍīya Vaiṣṇavas recuerdan estos ślokas, y los recitan diariamente. Esta es nuestra meta final. Si de alguna manera después de cientos de miles de nacimientos,  obtienen anhelo por esto, entonces serán muy afortunados.
La cualificación o adhikāra, vendrá por la gracia divina de una gopī que esté manifiesta en este mundo como un rāgānugā Vaiṣṇava. En ese momento, será muy fácil recordar todas estas oraciones y pasatiempos. Ahora no es fácil de recordar, pero en ese momento, el recuerdo vendrá automáticamente, con mucha facilidad. No vendrá a la fuerza, sino más bien sin ningún esfuerzo”.



                                                 
Śrīpad Premānanda dāsa Brahmacari
Ananda Dham, Vrindavan, 21 de Enero del 2013

Limpiando el Drenaje Mental

Para alcanzar una relación eterna con el rūpānuga guru-varga y los rāgātmika Vrajavāsīs, debemos seguir los pasos de Raghunātha dāsa Gosvāmī. Con esto habrá esperanza de que algún día podamos obtener esa relación. Es como una persona que llega al océano pero ¿cómo puede cruzar ese océano? No tiene la más mínima idea. Él sólo espera y contempla pensando cómo cruzar.
Ustedes no saben el proceso. Si no toman refugio en el guru-varga, entonces este océano de la existencia material es muy peligroso. Si toman refugio de cualquier rūpānuga Ācārya, entonces él vendrá con un barco y los ayudará a cruzar fácilmente.
Paurṇamāsī Devī es muy gentil con todos. Sin su misericordia, nadie puede entrar en Vṛndāvana Dhāma. Debido a que no conocen el verdadero proceso.
Mucha gente se sienta y espera en Rādhā-kuṇḍa, pero no saben cómo establecer una relación o tener darśana de Rādhā-kuṇḍa. Si alguien no tiene la cualificación o adhikāra, no podrá tocar o ver Rādhā-kuṇḍa.
Pero al recordar las glorias de Rādhā-kuṇḍa, al cantar, orar y tener una relación con cualquier Vrajavāsī, entonces será muy fácil entenderlo todo.
El 16mo verso dice:
pādābjayos tava vinā vara-dāsyam eva
nānyat kadāpi samaye kila devi yāce
sākhyāya te mama namo ‘stu namo ‘stu nityaṁ
dāsyāya te mama raso ‘stu raso ‘stu satyam

“¡Oh Devī! Nunca Te pediré nada más que el servicio directo a Tus pies de loto. Le ofrezco mis respetuosas reverencias a Tu amistad. Ofrezco mis respetuosas reverencias a la relación como amiga Tuya una y otra vez. Sin embargo, es Tu servicio el cual deseo, el cual es más dulce que el néctar. Deseo saborear Tu servicio que es más dulce que el néctar”.
“¡Oh Devī! ¡Oh Brillante Devī! Tú manifiestas una relación en el corazón de las jīvas. Todas las almas están cercanas a la Súper Alma, pero no tienen ningún deseo por interactuar o servirlo a Él. Ellas han estado sirviendo los sentidos, la mente y las expansiones de los sentidos por millones de vidas, teniendo una relación con el cuerpo que está compuesto de los cinco elementos materiales. Continuamente lo servimos y nos volvemos ciegos, incapacitándonos para ver al Súper Alma”.
 “¡Oh Devī! Por favor ayúdame. He venido a Tus pies de loto. ¿Adónde? En Vraja-maṇḍala, a la orilla de Govardhana. No sólo ahí, estoy esperando cerca de Rādhā-kuṇḍa”.
Es como un niño ordinario que quiere ser admitido en una escuela pero ¿cómo podrá ser aceptado como un estudiante? Tiene que pasar los exámenes orales y escritos. Su tutor le dirá: “Sigue estas reglas y principios. Ven a todas las clases, y poco a poco, serás un buen estudiante algún día”.
Dāsa Gosvāmī ora con un sentimiento simple: “¡Oh Devī! He venido cerca de Tus pies de loto en Rādhā-kuṇḍa y estoy orando por Tu servicio. Tienes muchos seguidores y sirvientes, espero que ellos me puedan enseñar, aceptar y ayudarme a ser Tu sirviente. Dame esta bendición y así ellos me aceptarán. Si no, sin Tu deseo e instrucciones, no les importaré ni seré aceptado por  nadie. En ese entonces seré un fracaso y seré inútil. Te oro hoy por obtener Tu dāsya. No creas que oraré por Tu amistad. ¡No! Nunca, nunca jamás en mi vida quiero ser directamente Tu sakhī, Tu amiga íntima. Sólo quiero ser Tu sierva. Me quedaré con Tus siervos y Te serviré continuamente. Te prometo que mi deseo es sólo este. Te suplico una y otra vez para obtener solamente esta posición de una pequeña sierva a Tus pies de loto”.
 Mucha gente ordinaria viene y se queda en Rādhā-kuṇḍa. Esta gente ora por obtener muchas cosas mundanas con muchas súplicas. Esperan hasta que sus deseos hayan sido concedidos y se marchan sin volver jamás. Salen corriendo llevándose algo mundano.
Dāsa Gosvāmī ora: “Caitanya-candra me ofreció a los pies de loto de Girirāja Govardhana y a los pies de loto de la guñjā-mālā (que representa a Śrīmatī Rādhārānī). Desde ese día estoy muy ansioso por obtener Tu servicio. Por favor acéptame. Caitanya-candra me ofreció y dijo: Tú eres la sirvienta de Śrīmatī Rādhārānī”. Después, por mucho tiempo, estudié  el proceso y ahora he llegado a Tus pies de loto. Ahora sólo estoy orando por Tu dāsya, Tu servicio. Por favor concédeme esta bendición. Que nunca tenga el deseo de servir a nadie más”.
En este mundo, mucha gente viene cerca de Guru, de los Vaiṣṇavas, de Dios y de los dhāmas sagrados, pero no oran por obtener este dāsya, esta posición de sirvienta. Ellos oran: “Por favor dame una bendición”, para algo material. Luego van y establecen relaciones con la gente mundana y siguen sus pasos. Entonces se vuelven sirvientes de esa gente mundana, son esclavos de compañías, esposas, hijos, padres, esposos y demás. Tienen un gran deseo por servir a otros pero no oran: “¿Cómo puedo ser yo Tú sirviente eterno?” Esta oración es necesaria.
Debemos seguir svarūpa-siddha-praṇālī. La relación verdadera es permanente. Pero no tenemos deseo de obtener esta relación permanente. Hoy estamos cerca de Guru sirviéndolo a él y a los Vaiṣṇavas. Estamos siguiendo sus pasos, pero unos días después correremos tras algún perro y lo serviremos continuamente, y también a otros animales. Este es un gran problema. Hemos venido aquí, pero volvemos de vuelta. Logramos muchas cosas, pero todos estos logros los usamos con propósitos errados.
¿Cómo podemos usar todo para el servicio de Śrīmatī Rādhārānī? Esto sí es bueno. Si abandonamos el servicio a Ellos, tendremos que sufrir por millones de vidas más. ¿Por qué existe este ciclo de nacimiento y muerte? Por muchas vidas hemos servido a muchas otras personas y a causa de esto, sufrimos de las reacciones pecaminosas.
maj-janmanaḥ phalam idaṁ madhu-kaiṭabhāre
mat prārthanīya mad-anugraha eṣa eva
tvad bhṛtya-bhṛtya-paricāraka-bhṛtya-bhṛtya
bhṛtyasya-bhṛtyam iti māṁ smara lokanātha
(Mukunda-mālā-stotra 25)

“¡Oh Señor Supremo de todos! Matador de los demonios Madhu y Kaitabha! Por favor sé misericordioso conmigo y concédeme mi petición de ser recordado por Ti como el sirviente del sirviente de Tu sirviente, el sirviente de tal sirviente de Tu sirviente eterno, un sirviente del sirviente del sirviente de Tu sirviente; y el sirviente del sirviente del sirviente de Tu sirviente”.
ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūli-sadṛśaṁ vicintaya
(Śikṣāṣṭaka 5)
“¡Oh Nanda-nandana! Como resultado de mis actividades fruitivas he caído en este océano temeroso de la existencia material. Por favor confiérele Tu misericordia a este sirviente eternamente Tuyo. Déjame ser una partícula de polvo en Tus pies de loto y acéptame siempre como Tu sirviente comprado”.
Dāsa Gosvāmī le ora a Rādhārānī: “No deseo nada más, sólo la posición de ser Tu sirviente. Esta es mi oración. Por favor acéptame”.
Esto es llamado fe, deseo, amor y apego profundos.
 No quiero el servicio de nadie más, no quiero ninguna otra posición; sólo deseo el servicio a Rādhārānī.
“¡Oh Śrīmatī! He venido a las orillas de Rādhā-kuṇḍa, por favor dame Tu dāsya, no deseo nada más. Si me vuelvo Tu sakhī, Tu amiga, seré muy orgullosa y pensaré que soy grandiosa, y me iré por el camino equivocado. Dame esta pequeña posición como Tu sirvienta, es decir, por favor dame Tus instrucciones en cualquier momento que quieras. Haré cualquier cosa que Tú me ordenes. Dame un mandato como: “Ve a Nanda-bhavana y lava las ollas”. Sí, estoy lista para hacerlo. O puedes ordenarme: “Limpia los desagües de Nanda-bhavana”.  Sí, limpiaré los desagües y los secaré.
“Cuando Tú vienes de Yāvaṭa con Tus sakhīs, decoraré el camino con flores. Estaré lista para este servicio. Por favor acéptame. Por favor dame cualquier orden”.
Esta es nuestra relación permanente, nuestro servicio permanente y nuestra oración para obtener  lo más elevado.
“¡No, no, no! ¡No me rechaces! Dame dāsya. Caitanya Mahāprabhu y Svarūpa Dāmodara me enseñaron. Te juro que no deseo nada más que la posición de una sirvienta. Tengo este deseo profundo. Por favor acéptame cerca de Tus pies de loto y dame Tus instrucciones”.
Ānandinī-śakti– hlādini-śakti, kriyā-śakti, Śrīmatī Rādhārānī – dan este humor activo. ¿Cómo estar continuamente sirviendo? De cualquier manera, en cualquier lugar que me mandes, estaré lista para servir. Limpiaré y haré cualquier cosa.
Dāsa Gosvāmī ora así. Cuando vengas a Vṛndāvana, primero órale al svarūpa-śakti, Śrīmatī Rādhārānī. Si Ella te acepta y da Su servicio, entonces automáticamente, Kṛṣṇa te dará las bendiciones con mucha facilidad y la entrada. Él estará muy feliz.
Por lo tanto esta regla es muy importante en nuestro gauḍīya-rūpānuga -paramparā.
Dāsa Gosvāmī no corrió primero a Rādhā-kuṇḍa. Su Guru Mahārāja eraYadunandana Ācārya, Balarāma Ācārya era su sacerdote y Advaita Ācārya su ayudante y guardián. Haridāsa Ṭhākura fue ahí diariamente para encontrase con Dāsa Gosvāmī. Luego, con la misericordia de Nityānanda Prabhu fue a Jagannātha Purī a los pies de loto de Mahāprabhu. Mahāprabhu lo ofreció a Svarūpa Dāmodara, quien le enseñó y cuidó de él. Más tarde llegó a Rādhā-kuṇḍa y le oró a svarūpa-śakti, Śrīmatī Rādhārānī.
Si Śrīmatī Rādhārānī nos acepta, no tendremos ningún problema en la vida. Si no conocemos el proceso, llegaremos y brincaremos en Rādhā-kuṇḍa y trataremos de quedarnos ahí a la fuerza. Sin embargo nuestros deseos nos llevarán fuera de Vṛndāvana. No tendremos ninguna relación con Vṛndā-devī ni los Vrajavāsīs. ¿Por qué? Porque no tenemos ningún deseo de servir. Si no somos una sirvienta de Śrīmatī Rādhārānī, correremos por el servicio de otros.
Esto es una enfermedad. Este tratamiento es necesario. Sin tratamiento, sin un sistema de enfermería y sin medicina, esta enfermedad no puede ser curada.
Ayer escuchamos que es necesaria la medicina. Esparcirnos este vraja-raja, kuṅkum, alta, alakya, sobre nuestro cuerpo y dar vueltas en el suelo es nuestra medicina. Tomemos este polvo, este raja. Este polvo es lo más beneficioso. Ninguna otra medicina puede ayudarnos. Ayer escuchamos este verso.
Ahora escucharemos el verso 17:

ati-su-lalita-lakṣāśliṣṭa-saubhāgya-mudrā-
tatibhir adhika-tuṣṭyā cihnitī-kṛtya bāhū
nakha-dalita-haridra-garva-gaurī priyāṁ me
caraṇa-kamala-sevāṁ hā kadā dāsyasi tvam

“¡Oh dueña mía! Tú, cuya tez clara aruña con sus uñas el orgullo de la cúrcuma. ¿Cuándo, mientras estoy marcando felizmente mis brazos con signos auspiciosos abrazados con tintura roja,  me darás el querido servicio de Tus pies de loto?”
 “¡Oh Gaurāṅgī Rādhe! ¡Gaurī! Tus extremidades son doradas; no sólo esto sino que Tu cuerpo está hecho de kṛṣṇa-prema y es la deidad del amor experimentado por Kṛṣṇa. ¿Cómo puedo ir a Tus pies de loto?
“¿Cuándo será mío ese día en que Tú me des la orden: -Oh, esparce polen de flores en Mis pies.- ¿Cuándo será mío ese día? Decoraré Tus pies de loto con cebada, sésamo y pequeños diseños. Los amorosos ojos de Kṛṣṇa verán esto y dirán: “¿Quién ha decorado los pies de loto de Rādhārānī? Esta decoración es muy bella’”.

Śrīmatī Rādhārānī es del color del oro fundido. Pero el oro es generalmente duro y Rādhārānī es muy suave y dulce. Todo el amor de Kṛṣṇa está presente en Ella y de ahí se extiende por todas partes en el mundo, hacia todas las entidades vivientes.
Dāsa Gosvāmī ora: “Por favor dame una oportunidad poder servirte decorando Tus pies. Así tomando kuṅkum y el polen de la flor de azafrán lleno de anurāga, decoraré los pies de Śrīmatī Rādhārānī”.
Más tarde él siente que “Sirvo Tus pies de loto por un tiempo, pero no estoy presente ahí continuamente”. Luego continúa orando: “¿Cómo podré ser una partícula de kuṁkum, y estar continuamente cerca de Tus pies de loto sirviéndote, sin ir a ningún otro lado? Me mantendré constantemente a Tus pies de loto. ¡Oh Śrīmatī Rādhārānī! ¿Cuándo vendrá el día en el cual, muy temprano en la mañana, Te lavaré los pies y los ungiré con una mezcla de pasta de sándalo, azafrán, mehindi y gorocanā?”
“Cuando caminas de Yāvaṭa a Nandagāon para cocinar en la cocina de Kṛṣṇa, yo haré los arreglos de ésta, limpiándola y trayendo ollas y utensilios para que cocines. ¿Cuándo vendrá ese día que Tú me des esa oportunidad y la orden para Tu servicio?”
¿Acaso Dāsa Gosvāmī ora solamente así? ¡No! Con el svarūpa de su alma, temprano en la mañana, él se encuentra en Yāvaṭa con Śrīmatī Rādhārānī. De ahí, él va a Nandagrāma y sirve continuamente. Él ora simplemente para darle una indicación a los sadhakas cómo obtener esto.
Ahora escucharemos el verso 18 del Vilāpa-kusumāñjali.
praṇālīṁ kīlālair bahubhir abhi saṅkṣalya madhurair
mudā sammarjya svair vivṛta-kaca-vṛndaiḥ priyatayā
kadā bāhyāgāraṁ vara-parimalair dhūpa-nivahair
vidhāsye te devi pratidinam aho vāsitam aham
(Vilāpa-kusumāñjali 18)
“¡Oh Devī! ¿Cuándo podré diariamente, con gran amor y felicidad, lavar los desagües de Tu casa con agua pura? ¿Cuándo secaré esos desagües con mi propio cabello y perfumaré el pabellón de Tu jardín, con abundante dulce y fragante incienso?
Dāsa Gosvāmī ora: “Todos los días, con agua limpia, lavaré todos los desagües cerca de Nanda-bhavana”.
Muchas cosas malas están en nuestro corazón; el guru-varga cuidadosamente hace esta  limpieza del espejo del corazón (ceto-darpaṇa-mārjanam), ellos limpian nuestro corazón, el cuál es ahora como un desagüe mugriento. El guru-varga limpia nuestros anarthas (cosas indeseables). Los Vaiṣṇavas toman una escoba y cepillo y lavan nuestros corazones haciendo este ceto-darpaṇa-mārjanam. Ellos lo hacen  suave y muy cuidadosamente, no lo hacen duramente. Ellos nos escurren y nos aplastan pero educadamente, con un cepillo y trapo muy suave. Hay tanta suciedad en nuestro corazón, colectado por millones de vidas.
Dāsa Gosvāmī ora: “El desagüe es mi buen amigo. Yo limpiaré diariamente los desagües de Nandagrāma, Varsānā y Yāvaṭa. Luego colocaré perfumes, fragancias e inciensos muy ricos (gustosos) para hacer esa área muy fragante”.
Si seguimos este ejemplo de servicio, entonces no habrá nada sucio que permanezca en nuestros corazones y ningún deseo malo vendrá ni nos alejará del servicio.
Dāsa Gosvāmī ora: “¡Oh Devī! ¿Cuándo llegará ese glorioso día?” Él llora y lágrimas fluyen continuamente de sus ojos.
Hay un proceso para orar. Primero Dāsa Gosvāmī ora por el servicio de Sus pies de loto. Luego dice: “Esto no es suficiente para mí. Mi Śrīmatī Rādhārānī camina por este sendero. Si no lo limpio, ¿cómo podré sentirme bien?”
Un templo no es solamente la sala del pūjārī o el salón de las Deidades. El área del templo es extensa. El jardín, el desagüe, la cocina, las habitaciones de los brahmacārīs y muchos otros lugares presentes en toda el área del templo, son también parte del templo. Si todo está sucio entonces no es un lugar de Dios; no será el templo sino más bien un lugar oscuro y tāmasiko. ¿El templo debe ser rājasiko o sātviko? ¡No! Un templo verdadero es nirguṇa y siempre está limpio.  Por lo tanto, tiene que ser limpio y ordenado y todo será correcto.
Donde sea que Śrīmatī Rādhārānī va, todo está fragante. Si podemos hacer esto, entonces seremos  sevakas. Solamente limpiando nuestro cuerpo y usando vestimentas limpias y frescas no es todo. Debido a nuestro desorden y suciedad interna y externa, nuestros anarthas no nos dejan; y nos molestamos y sufrimos, sin poder establecer una relación con Vṛndāvana.
¿No sabían que Narottama dāsa Ṭhākura, Śyāmānanda, Śrīnivāsa y muchos otros fueron donde Śrīla Jīva Gosvāmī para aprender de él?
Un día Śyāmānanda Prabhu le preguntó a Śrīla Jīva Gosvāmī: “Prabhu, nos enseñaste todos los libros de los Gosvāmīs, pero ¿cómo puede venir la realización práctica?”
Śrīla Jīva Gosvāmī dijo: “Sigue prácticamente lo que te han enseñado sirviendo. Ve y barre los caminos de Vṛndāvana”.
Pero ahora sólo hablamos y si tenemos que tomar una escoba y barrer, después de unos minutos diremos: “Oh, tengo dolor de espalda. Soy una persona de clase alta, por lo tanto ¿cómo puedo hacer un servicio tan degradante?”
Śrī Prabhodānanda Sarasvatī oró:
yat-kiṅkarīṣu bahuśaḥ khalu kāku-vāṇī,
nityaṁ parasya puruṣasya śikhaṇḍa-mauleḥ
tasyāḥ kadā rasa-nidheḥ vṛṣabhānu-jāyās
tat-keli-kuñja-bhavanāṅgana-mārjanī syām
(Rādhā-rasa-sudhā-nidhi 8)
“¡Oh hija de Vṛṣabhānu Mahārāja! ¡Oh océano de rasa! Ese bello niño que usa una agraciada e inclinada pluma de pavorreal en Su cabello, es realmente la Suprema Personalidad de Dios Original. Aun así, siempre cae a los pies de Tus sirvientas o kiṅkarīs, y de una forma patética y lamentable, con palabras humildes, les ruega que lo dejen entrar en Tu kuñja en donde ustedes dos siempre se ocupan en amorosos pasatiempos divertidos. Mi vida sería exitosa si pudiera ser un palito de esa escoba que Tus sirvientas usan para limpiar esta deleitosa kuñja”.
Nuestro guru-varga ora así. Sin embargo ahora estamos en Vṛndāvana y no lo servimos pensando: “Esto es estiércol de vaca, ¿cómo podré tocarlo? ¡Huele muy mal!” o, ¿cómo limpiaré esta cocina? Mi cuerpo se ensuciará si lo hago”. Porque tenemos suciedad por dentro, sólo vemos suciedad afuera y dicimos: “Pero si yo soy la Reina Isabel. ¿Cómo puedo entonces limpiar? Soy un deportista muy famoso.” O “Soy un Hawaiano de clase alta.”
No podemos hacer nada. ¿Por qué? Porque nuestro corazón es un botadero de basura. Entonces ¿cómo podremos limpiar afuera?
Hasta un perro limpia su espacio con la cola antes de dormir. Si no limpiamos nuestro corazón, entonces todo estará sucio alrededor nuestro. Dormiremos como un cerdo en un lugar sucio. Pero si alguien es limpio por dentro, entonces limpiará todo por fuera, y tendrá el deseo de servir continuamente.
Dāsa Gosvāmī dijo: “Yo aprendí de Gaurahari el proceso para servir en Vraja-maṇḍala”. Por lo tanto expresó: “Con mi cabello limpiaré los desagües y decoraré los senderos de Vraja bellamente. Cuando Śrīmatī Rādhārānī camine con las sakhīs y mañjarīs, todos verán que esta área es muy limpia y bella”.
Cuando Caitanya Mahāprabhu tuvo el deseo de venir a Vṛndāvana e iba de camino, Nakula Brahmacārī se sentó a la distancia en meditación. Internamente estaba haciendo todo su camino muy bello con zacate suave; colocaba palmeras y matas de banano en los dos lados del camino y escarbaba pozos de agua pura. En un momento le anunció a los devotos: “Mahāprabhu no va a ir a Vṛndāvana, mi servicio se ha detenido. Mahāprabhu no avanzará más. Yo lo estaba sirviendo y Él aceptaba mi servicio, pero, cuando la corriente del servicio se detuvo, supe que no avanzaría más”.
Si tenemos el deseo de servir eternamente, entonces el svarūpa-śakti nos dará todo tipo de poder, potencia, gusto y todo. Sin este deseo, nuestro corazón se secará como un desierto, nos inquietaremos y sufriremos en todas partes. En cualquier lugar donde vayamos nos quemaremos porque no tendremos el deseo de servir.
Tener sólo la teoría y la tesis no es todo. Esto es conocimiento, pero ¿cómo podrá activarse éste? Solamente será posible si los hacemos algo práctico. Nuestro Dāsa Gosvāmī y nuestro guru-varga siempre siguen todo tal y como es, enseñándonos todo con su ejemplo.
Dāsa Gosvāmī no tiene cabello en su cuerpo de sādhaka, en ese cuerpo él es viejo. Entonces ¿De dónde salió su cabello?
sevā sādhaka-rūpeṇa
siddha-rūpeṇa cātra hi
tad-bhāva-lipsunā kāryā
vraja-lokānusārataḥ
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.294)
“Aquellos que anhelan el servicio como el de los asociados eternos de Dios (rāgātmikā-bhakti) deben seguir los pasos de los residentes de Vraja que tienen el humor de servicio que ellos aspiran alcanzar. Bajo su guía, deben ocuparse en servicio, externamente como un sādhaka, e internamente con el cuerpo eterno espiritual que aspiran”
En el cuerpo de un sādhaka se debe servir potentemente con un humor fuerte de desapego o vairāgya. Externamente, el sādhaka fidedigno sigue todas las reglas y regulaciones, mientras que internamente él medita en su servicio con su cuerpo espiritual eterno, su siddha-svarūpa.

El
verso 19 dice:
prātaḥ sudhāṁśu-militāṁ mṛdam atra yatnād
āhṛtya vāsita-payaś ca gṛhāntare ca
pādāmbuje bata kadā jala-dhārayā te
prakṣālya bhāvini kacair iha mārjayāmi
“¿Cuándo podré yo, temprano en la mañana en Tu casa, lavar cuidadosamente Tus dos pies de loto con agua perfumada con alcanfor; y luego, secar Tus pies con mi cabello?”
“¡Oh Bhavānī! ¡Oh Sundarī! Limpiaré el piso de Tu casa temprano en la mañana. Mezclaré arena, arcilla, boñiga de vaca y alcanfor; y con esto limpiaré Tu piso”.
Si vas a los pueblos, verás que cada mañana los pueblerinos mezclan estiércol de vaca con agua, alcanfor y barro, hasta que se vuelva líquido. Limpian todos los lugares y untan este líquido, esparciéndolo en el suelo. De este modo, no habrá hormigas, bacterias, insectos ni malos olores. El olor será muy bueno y se secará muy rápido; no estará mojado por mucho tiempo, de una vez se secará. Después ellos harán decoraciones artísticas en el suelo.
Si vas a esas casas, verás que son muy limpios y promueven una vida muy simple, natural  y sencilla.
A pesar de que parece ser muy bello, un piso de piedra es muy duro. Pero si  limpiamos nuestra habitación todos los días con estiércol de vaca, el suelo se volverá muy suave, y no será resbaladizo cuando está mojado. Y si alguien se cae, el impacto también será leve. Asimismo, en el verano caliente, el suelo será refrescante, y durante la estación de invierno estará aislado manteniendo el frío lejos.
Dāsa Gosvāmī dice: “Cuando Tú te despiertas y salgas de Tu habitación, lavaré Tus pies y los secaré con mi cabello”.
Si se introduce agua en una vasija de barro y se coloca una tela de algodón encima, y luego sobre ésta se ubica alcanfor y flores y se cubre, veremos que a la mañana siguiente esta agua tendrá una fragancia muy agradable. El olor del alcanfor, de las rosas y las flores de loto se irá dentro del agua. Y se observará temprano en la mañana, que las flores aun estarán frescas, y un olor delicioso ha entrado en el agua.
Dāsa Gosvāmī dice: “No sólo lavaré Tus pies con esta agua; del flujo de esta agua, muchos ṛṣis, maharṣis y demás, esperan para poder beber Tu caranāmṛta. Sin embargo, sin Tu permiso, no le daré ni una gota a nadie”.
Cuando Caitanya Mahāprabhu fue al templo de Jagannātha en Purī, Él se lavaba primero Sus pies. Pero hacía que Govinda Prabhu y Svarūpa Dāmodara esperaran para prevenir que otras personas tocaran Sus pies y bebieran esta agua.
No obstante, hoy en día muchos “mahā-bhāgavatas” pones sus pies adelante y dicen: “laven mis pies y beban mi caraṇāmṛta, y así, sus vidas serán victoriosas”.

Esto no es nuestro paramparā. Śrīmatī Rādhārānī es muy fuerte. Ella no le dará ni una gota del agua del baño de Sus pies a alguien que no esté cualificado.
Caitanya Mahāprabhu sólo le dio esta agua a una persona, a Jhaḍū Ṭhākura .
He escuchado que hay personas que dicen en Facebook: “No hay Vaiṣṇavas en nuestra saṅga”. ¿Cómo pueden decir esto? ¿De dónde sacan esta idea?
Si Jhaḍū Ṭhākura escuchaba que en cualquier lugar alguien estaba haciendo un nāma-saṅkīrtana, aun si era un comedor de perros, un zapatero o el más bajo entre las personas; si ese alguien estaba cantando harināma y haciendo bhajana de Hari, él iba y les daba un regalo y de cualquier manera trataba de tomar sus remanentes y luego regresaba.
Jhaḍū Ṭhākura comía los remanentes de los Vaiṣṇavas y así santificaba su cuerpo. Él llegó a Jagannātha Purī en su vejez y tomó un puño de agua del baño de los pies de Mahāprabhu cuando Mahāprabhu entraba en el templo, y todos ahí estaban sorprendidos pensando: “¿Cómo permitió Mahāprabhu esto?”
Mahāprabhu dijo: “Yo sé. Tú tomas el mahā-prasāda de todos los Vaiṣṇavas con mucha fe”.
Si creemos que no hay Vaiṣṇavas, esto significa que no tomaremo los remanentes de mahā-prasāda de ningún Vaiṣṇava. Entonces comeremos māyā prasāda, y con esto nuestra inteligencia será derrotada. Actualmente estamos ciegos y no podemos ver a ningún Vaiṣṇava. Pero sin los Vaiṣṇavas, ¿cómo puede bhakti fluir en este mundo? ¿Cómo puede Dios estar complacido y feliz? Este mundo sería destruido sin Vaiṣṇavas. Pero estamos comiendo los remanentes de māyā, y por esto estamos contaminados, sucios y ciegos. Por lo tanto, no podemos ver a ningún Vaiṣṇavas. Si tomamos este mahā-prasāda de los Vaiṣṇavas, la realización interna vendrá.
Dāsa Gosvāmī ora: “¡Oh Rādhārānī! Limpiaré Tu habitación y lavaré Tus pies con alcanfor. Cuidadosamente guardaré esta agua. No se la daré a nadie sin Tu permiso. Esperaré a que Tú me des la orden”.
El próximo verso (verso 20) dice:
prakṣālya pāda-kamalaṁ kṛta-danta-kāṣṭāṁ
snānārtham anya-sadane bhavatīṁ niviṣṭām
abhyājya-gandhitatarair iha taila-pūraiḥ
prodvartayiṣyati kadā kim u kiṅkarīyam
“¿Cuándo podrá esta sierva lavar Tus dientes con una ramita?, ¿cuándo podré lavar Tus pies de loto?, Y ¿cuándo podré darte un masaje con aceite perfumado, cuando entres a otra habitación?”
“¡Oh Rādhe! ¿Cuándo vendrá ese día en el cual pueda lavar Tus pies, ungir arbhata, kuṁkum, y candana a Tus pies y ofrecerles flores? Luego haré los arreglos para Tu baño. Primero masajearé Tu cuerpo con aceite, y luego traeré agua para Tu baño”.
Después de lavar Sus pies, uno Le da un bello cepillo de dientes; no uno plástico, sino una ramita de un árbol. Haciéndola suave se la entrega a Ella.   
Caitanya Mahāprabhu en Jagannātha Purī solía ir al maṅgala-āratī y un día después del maṅgala-āratī los pujārīs le dieron el cepillo de dientes de Jagannātha a Mahāprabhu. Mahāprabhu lo tomó y con mucho respeto lo colocó sobre su cabeza. Luego fue a encontrarse con Haridāsa y le dijo: “Hoy Jagannātha me dio un regalo. Te daré esto a ti. Este será tu guardián y ayudante. Tú estás aquí solo, el será tu buen amigo. El prasādam de Dios es el buen amigo de todos”.
Mahāprabhu escarbó en el suelo y plantó este cepillo. Después de unos días había un gran árbol con buena sombra. Este era daru-brahma (Dios en la forma de madera) manifestándose a Sí mismo. Jagannātha mismo vino donde Haridāsa Ṭhākura para darle Su darśana y para escuchar continuamente el harināma y las canciones de los Vaiṣṇavas. Diariamente, debajo de ese árbol, todos los devotos se reunían con Caitanya Mahāprabhu y realizaban nāma-saṅkīrtana.
Este cepillo no era ordinario. Este cepillo está todavía presente después de 550 años.
Dāsa Gosvāmī le ora a Radharani: “Te daré un cepillo y haré aceites de muchos tipos, tales  como aceite de sésamo mezclado con alcanfor, aceite de azafrán y te daré masajes con arbata”. Arbata es una mezcla de nim en pasta, cúrcuma cruda y semillas de mostaza.
Si visitas los templos del Señor en la India, verás que temprano en la mañana, después de maṅgala-āratī, los pujārīs le ungen aceites muy agradables a las Deidades. Luego las bañan y les hacen dibujos con tinturas rojizas (alta).
Posteriormente vendrá la relación; Pero esto no es posible para todos. Uno o dos pujārīs están en un templo hacienda puja, pero ¿cómo pueden todo el resto de los devotos hacer esto? Para esto es necesario hacer mānasi-pūja (hacer pūja en la mente) diariamente. ¿Cómo pueden los devotos establecer esta relación? Es necesario que mientras canten el guru-mantra, adoren a Gurudeva y lo sirvan. En la hora de recitar el gaura-mantra, Gaurahari debe ser adorado internamente, y cuando cantamos el kṛṣṇa-mantra, Kṛṣṇa debe ser adorado. Esto se llama cantar el guru-mantra de verdad; No sólo cantar rápidamente con una mente ausente que se va. Porque no se podrá de este modo hacer una relación con Dios y Sus asociados. Mantra significa manah trāyate iti mantra. Mientras se canta el mantra, se debe desechar toda la basura de la mente y ocupar ésta en el servicio del mantra-devatā, la Deidad o Señor del mantra. Este es el proceso para cantar los mantras. De este modo el mantra libera la mente. Practiquen esto y poco a poco cruzarán māyā y tendrán una relación con el mundo eterno y los Vrajavāsīs y así, no tendrán más problemas en la vida.






Transcripción por Rasik Mohan dās
Traducción por Rādhā Kanti dāsi
Corrección por Mānjulali dāsi y Damodari dāsi
Edición para Radharanikijay: Hari-ras das


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