Primera entrega del libro Vilap Kusumañjali: La vida de Raghunath das Gosvami

Clase por Seva Ratna, Śrīpad Premānanda dāsa Brahmacari

17 de Enero del 2012, Ananda dham, Vrindavan

La vida de Raghunātha dāsa Gosvāmī

¿Cómo podemos acercarnos a los Gosvāmīs? ¿Cómo podemos hacer una relación con ellos y seguir sus pasos si no tenemos ningún conocimiento sobre el proceso de rāgānuga-bhakti?

Nuestra propia imaginación y especulación no es bhakti. Seguir las reglas y regulaciones de rāgānuga-bhakti y los pasos de Raghunātha dāsa Gosvāmī es necesario. ¿Por qué? En la época de Caitanya Mahāprabhu él estaba con Svarūpa Dāmodara, y con su siddha-svarūpa (forma espiritual perfecta) se ocupaba en su servicio eterno perfecto, bajo la guía de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Él escribió, oró y reservó este proceso de rāgānuga y rūpānuga-bhakti para todos nosotros. Esta es una ayuda muy grande para todos los sādhakas, especialmente aquellos en la línea de Mahāprabhu.

En la línea de Mahāprabhu, vaidhī-bhakti no tiene mucho valor. Es necesario aprender y seguir el proceso de sādhana para el rāgānuga-bhakti. Si no lo entiendes, o crees que no tienes ninguna cualificación o adhikāra, esto no es un problema. En los corazones de todos existe anurāga, amor y apego puros; cuando es usado en forma errónea, o es perdido, se sufre. A través del vaidhī-bhakti no podemos recuperar ese amor de vuelta; sólo habrá un poco de control, pero no se podrá entrar ni alcanzar ninguna posición en Vraja-maṇḍala.

Al seguir el proceso de anurāgamayī-bhakti, usando lentamente este anurāga (amor y apego espontáneo) bajo la guía de los Gosvāmīs y siguiendo los pasos de las Vraja-devīs, este anurāga volverá a nosotros, y no habrá más problemas.

Por lo tanto, sin cualificación o adhikāra, si alguien te insulta, se burla de ti o te dice algo en contra de este proceso, serán solamente sus propias ideas y especulación. Śāstra no dice esto. Śāstra dice que los bebés no conocen sobre la etiqueta. No obstante, aun sin gusto y tener etiqueta van a la escuela mandados por sus padres. Luego, al ir todos los días, un gusto viene gradualmente, y así, comienzan a seguir todo por sí solos. De la misma manera, si nosotros no seguimos los pasos de los Gosvāmīs, entonces, ¿quién los seguirá? ¿Debemos acaso seguir a las almas ordinarias condicionadas? ¿Progresaremos en esta vida, nos purificaremos y tendremos su aprobación?

¿Quién nos ayudará a ceto darpaṇa mārjanam, limpiar el espejo de nuestro corazón? Hay personas que dan prohibiciones a las almas condicionadas diciéndoles: “No avances, no cruces a través del sendero del vaidhī-mārga o vaidhī-bhakti; no intentes entrar en rāgānuga-mārga, porque no tienes ninguna cualificación o adhikāra.”

¿Cómo puede llegar la cualificación o el adhikāra?

Yo pienso que estas personas son muy crueles y son engañadores pesados. Siempre castigan a las jīvas diciéndoles, “¡No vayas allá! ¡No sigas eso! ¡No mires hacia allá!” Entonces ¿quién es nuestro ayudante?

Si no seguimos a nuestros Gosvāmīs, ni los pasos, consejos y órdenes de nuestro guru-varga, ¿cómo podremos cruzar māyā? Si cantamos, leemos y nos movemos de aquí para allá, siguiendo los pasos equivocados, finalmente dejaremos todo y correremos y brincaremos en el regazo de māyā, siendo incapaces así, de cruzar māyā.

¿Por qué sucede esto? Solamente porque no seguimos nuestro guru-varga y los Gosvāmīs. Por lo tanto, no duden sobre este proceso de rāgānuga-bhakti. Este bhakti es muy dulce, fácil favorable, cooperador y natural. Las jīvas naturalmente tienen amor por Dios, pero cuando las almas condicionadas tienen mala asociación, ellas mal usan esto. En este mundo mucha gente enseña cosas diferentes. Algunas dicen: “Controlar tu amor es bueno. Renuncia todo; este mundo es ilusorio.” Pero ¿qué harán después de esto? ¿Cómo puede alguien usar el apropiado objeto de este amor permanentemente? Aquellos que enseñan pura negación, no pueden tener ni idea de la verdad positiva. Por lo tanto, le ofrecemos nuestros respetos y puṣpāñjali al vaidhī-bhakti marga (sendero del bhakti colmado de reglas y regulacions), y déjandolo  a un lado, seguimos los pasos de los Gosvāmīs. ¿Por qué?

ei chaya gosāi jabe vraje kailā vāsa
rādhā-kṛṣṇa-nitya-līlā karilā prakāśa

(Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura)

“Cuando los Seis Gosvāmīs vivieron en Vraja, ellos revelaron 

los pasatiempos de Rādhā and Kṛṣṇa”.

Estos Gosvāmīs descubrieron los pasatiempos eternos de Rādhā y Kṛṣṇa en Vṛndāvana y los confirieron a las almas condicionadas.

ei chaya gosāi kori caraṇa vandana
jāhā hoite vighna-nāśa abhīṣṭa-pūraṇa}

(Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura)

“Por la misericordia sin causa de los Seis Gosvāmīs, los obstáculos de la devoción pueden ser removidos y mi intenso deseo de servicio a Śrī Yugala (la Pareja Divina) puede ser alcanzado. Así pues, todos mis deseos pueden ser concedidos”.

Al seguir los pasos de los Gosvāmīs, todas las molestias y obstáculos serán destruidos. Entonces, ¿por qué no sigo yo a los Gosvāmīs?

Existen personas que a la fuerza presionan a otros escondiéndose en la oscuridad. Esas personas le dicen a otras, “Quédate aquí conmigo en este pozo oscuro y profundo. No salgas, no veas hacia la luz.” Estas personas tratan de hacerte ocioso, perturbado e intoxicado, dándote vino y cerveza para hacerte paralítico día y noche en una habitación, cómo si estuvieras en coma. Esto no es vida humana. Este no es el proceso para despertar el alma. ¿Cómo podemos despertar el amor y afecto que el alma tiene por el Alma Suprema? Los Gosvāmīs enseñan esto con su ejemplo. Si no seguimos esto haremos cosas muy estúpidas y sin sentido.

Debemos orar: “¿Cómo puedo recibir mi verdadero servicio eterno? ¿Cómo puedo aprender y acercarm a los Gosvāmīs, el guru-varga y las Vraja-devīs?” Este proceso debe ser seguido estrictamente; en ese entonces seré un sādhaka. Entonces estaré en la línea de mi guru-varga  y seré su seguidor.

En el primer śloka, Raghunātha dāsa Gosvāmī ofrece su maṅgalācaraṇa. La regla es primero ofrecer maṅgalācaraṇa para obtener auspiciosidad y oraciones. Pero ¿a quién?  Al guru; si el Guru está complacido, todo está bien. Todo es para la satisfacción del Guru.

¿Cómo podemos ofrecer praṇāma a nuestro rupānuga-marga? En vaidhi-mārga la adoración es realizada con pādya, ācamana (agua), puṣpāñjali (flores), arghya (incienso), āsana (asiento), madhuparka, eso, esto, esto y eso, etc., etc., etc. Pero en rāgānuga-bhakti esto no es así.

Ahora Raghunātha dāsa Gosvāmī ofrece praṇāma:

tvaṁ rūpa-mañjari sakhi! prathitā pure ‘smin
puṁsaḥ parasya vadanaṁ na hi paśyasīti
bimbādhare kṣatam anāgata-bhartṛkāyā
yat te vyadhāyi kim u tac chuka-puṅgavena

(Vilāpa-kusumāñjali, 1)

 

“Mi querida sakhī Rūpa Mañjarī. Tú eres conocida en Vraja por no fijarte siquiera en el rostro de ningún hombre, más que el de tu propio esposo. Por lo tanto, es sorprendente que tus labios, los cuales son rojos como las frutas bimba, hayan sido mordidos, a pesar de que tu esposo no está en casa. ¿Habrá sido esto hecho por el mejor de los loros.”

Raghunātha dāsa Gosvāmī le ofrece praṇāma a Rūpa Gosvāmī Prabhu. ¿Cómo? No lo hace tocando sus pies, tomando caraṇāmṛta ni haciendo parikramā diez veces. ¿Qué dice Dāsa Gosvāmī Prabhu? Mientras ora, él recuerda su propio servicio interno y comienza a percibir la visión de los pasatiempos de Vraja. Él observa: “Rūpa Mañjarī está presente allí. ¿Cómo está presente ella en Vraja-maṇḍala? Ella es muy honesta y casta. Nunca mira a ningún caballero. Siempre está con Śrīmatī Rādhārānī. Ella es Rūpa Mañjarī, la más cercana y querida de Śrīmatī Rādhārānī.”

Dāsa Gosvāmī observó, “¡Oh! ¿Cómo es el rostro de Rūpa Mañjarī?” Él no miró sus pies; él miró su rostro y observó que parecía que algo hubiera venido y mordido sus labios, lastimándola y dejando así, unas marcas rojas en éstos. Al observar esto, Dāsa Gosvāmī pensó: “¿Qué ha sucedido? ¿Quién vino? ¿De dónde y cómo? ¿Qué tipo de loro llegó? ¿Será que este loro, atraído por la fragancia de una fruta muy madura, mordió la carne de esta fruta robándose así su jugo? Rūpa Mañjarī es muy querida y cercana a Rādhārānī; ella está llena de la corriente de rasa que viene de Rādhārānī. Con esto ella sirve a Rādhārānī. Pero ¿quién vino, la saboreó, y salió corriendo, dejándola así contaminada?

Aquí Dāsa Gosvāmī nos dice cómo se debe de dar praṇāma apropiadamente a Guru-pāda-padma. El guru-stuti y guru-pūjā es necesario.El consejero del rāga-mārga nos dice: “Quién da el mantra de Rādhārānī? ¿Quién nos da consejos para cantar y recordar esto? Esto es dado por Rūpa Gosvāmī Prabhu.”

Dāsa Gosvāmī Prabhu luego le ora a Rūpa Gosvāmī Prabhu en su siddha-avasthā, en su estado perfecto espiritual. Dāsa Gosvāmī entendió que  Rādhārānī mandó a Kṛṣṇa temprano en la mañana y le dijo: “Ve donde Rūpa Mañjarī. Ella continuamente me está sirviendo, día y noche me complace y me ayuda. Ella es muy honesta y nunca se encuentra ni habla con nadie; ni siquiera mira a nadie. Ella no conoce nada más que Mi servicio. Ve hacia ella.”

Si el dicípulo tiene una relación muy profunda con su Guru, entonces él podrá entender cuánto amor su Guru tiene por Kṛṣṇa y cuánto amor Kṛṣṇa tiene por su Guru. En ese momento uno podrá entender cuánto Kṛṣṇa quiere a Rūpa Mañjarī; qué tan cercana es ella a ÉL, y cuán complacida Śrīmatī Rādhārānī está con ella. Por lo tanto, ella manda a Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa! ¿No conoces a esta Rūpa Mañjarī? ¿Por qué no vas y le das un poco de Tu amor y afecto?”

El corazón de Rādhārānī se derritió y mandó a Kṛṣṇa para que recibiera servicio de Rūpa Mañjarī.

Todo está listo, pero si Kṛṣṇa no lo acepta, no se puede llamar prasāda, es inútil. Cualquier cosa que Kṛṣṇa acepte se volverá Su prasāda, y será muy beneficioso para todos.

El sādhaka debe de orar y recorder a Guru-pāda-padma. Guru-pāda-padma es un siddha, un mahā-bhāgavata eternamente perfecto. De su corazón, emanarán bendiciones y en ese entonces el sādhaka verá su propio siddha-svarūpa (su forma eterna espiritual), el siddha-svarūpa de Guru-pāda-padma, y el servicio y especialidades de Guru-pāda-padma. Él verá esto y despertará un anhelo en él. Este anhelo es importante. Si no hay anhelo, nuestro bhakti nunca podrá incrementar.

Así que con este primer śloka, Raghunātha dāsa Gosvāmī le ofrece praṇāma a Rūpa Gosvāmī en su forma eterna como Rūpa Mañjarī, recordando así, las bendiciones que Kṛṣṇa confirió hacia ella.

No es posible que sin la orden e instrucción de Rādhārānī,  Kṛṣṇa haya ido, besado y mordido los labios de Rūpa Mañjarī. Esto no es posible. ¿Por qué? Kṛṣṇa no es independiente de Rādhārānī. Rūpa Mañjarī tampoco está esperando por este amor de Kṛṣṇa. Pero Śrīmatī Rādhārānī sabe cómo distribuir el amor y bendiciones de Kṛṣṇa a todos. Por lo tanto Su arreglo fue bueno.

En el próximo verso se dice:

sthala-kamalini yuktaṁ garvitā kānane ‘smin
praṇayasi vara-hāsyaṁ puṣpa-guccha-cchalena
api nikhila-latās tāḥ saurabhāktaḥ sa muñcan
mṛgayati tava mārgaṁ kṛṣṇa-bhṛṅgo yad adya

(Vilāpa-kusumāñjali 2)

“¡Oh árbol de loto! Con el pretexto de este ramo de flores recién florecidas, sonríes ampliamente en el bosque. Tienes todo derecho de estar orgullosa. Después de todo, el abejorro negro de Kṛṣṇa, ha dejado a todas las fragantes enredaderas de flores y está buscando el camino hacia ti”.

La flor de loto generalmente florece en el agua, en un río o lago. Sin embargo, aquí dice que en la tierra hay un jardín en el cual un maravilloso loto ha florecido, sin la necesidad de ningún cuerpo de agua. El agua es rasa. En donde haya mucho rasa alayam, las flores de loto florecerán llenas de bellos colores, fragancia y miel. Las flores de loto florecen en el agua, demostrando así, cuánto poder y rasa tiene esa agua. Pero ahora esta sthala kamalina, esta loto de la tierra, tiene tanto rasa, que no hay necesidad de demostrar ninguna fuente externa de agua a nadie. Esta flor de loto ha florecido en la tierra sagrada del jardín de Vṛndā-devī.

Esto no es ninguna especulación. Rūpa Mañjarī es más maravillosa que millones de flores de loto. Su fragancia, color, belleza, naturaleza y todo, es millones de veces más grandioso que ninguna flor de loto.

La cualidad especial de Guru-pāda-padma aparece en el corazón de sus discípulos perfeccionados. Sino sus discípulos orarían y ofrecerían praṇāma con ideas y palabras mundanas sin entender la verdadera posición de su Divino Maestro.

Aquí Raghunātha dāsa Gosvāmī dice: “En este jardín hay una flor de loto que es muy orgullosa por tener tan buena fortuna. Hay muchas otras flores en el jardín; sin embargo hoy, la famosa abeja negra de Vraja, ha dejado a todas las otras flores atrás y ha venido a saborear esta flor de loto.”

Hay muchas otras flores ahí como otras mañjarīs y sakhīs, pero Śrīmatī Rādhārānī exclamó: “¡Oh! ¿Cómo es esta flor?” Rādhārānī se rió y fue donde esta flor de loto, pero no fue sola; fue perseguida por un abejorro negro. Kṛṣṇa es muy codicioso. Él es como un abejorro que va a beber la miel de las flores de loto que están en los lagos. Pero hoy miró que en el jardín había una flor de loto de la cual emanaba una fragancia muy dulce. Esta fragancia era muy atractiva y fuerte. Él corrió enloquecido por la fragancia buscando: “¿De dónde viene esta fragancia? Esta fragancia es muy atractiva, dulce y bella, y su color es precioso.” Ahora Kṛṣṇa estaba agitado, vagando por doquier enloquecido. Pero ¿cómo podría Él tomar y tocar esta flor? Él tiene este deseo.

Kṛṣṇa es muy ambicioso. Él observa y se pregunta: “¿Cómo puedo ir?” Luego se esconde entre las sakhīs y se acerca a Śrīmatī Rādhārānī. Rādhārānī llama a Rūpa Mañjarī, quien se encontraba cerca de ella.

Raghunātha dāsa Gosvāmī observa la posición de Rūpa Mañjarī en su forma eterna espiritual, su siddha-svarūpa. Rādhārānī observó que las sakhīs y mañjarīs estaban todas presentes, pero ella llamó a Rūpa Mañjarī. Rūpa Mañjarī vino hacia ella con su bello rostro sonriendo estando un poco orgullosa de su gran fortuna. Rādhārānī le indicó a Kṛṣṇa. “¡Mira que bella es esta flor! Nunca antes has visto una flor así florecer en este jardín. Mírala y huele su fragancia; pero no la tomes llevándotela lejos de aquí.”

Con trucos o a la fuerza, Kṛṣṇa se cernió de un lado a otro como un abejorro, y de repente atrapó a Rūpa Mañjarī y besó sus labios. Rūpa Mañjarī sorpendida salió corriendo rápidamente sin permanecer allí ni un solo momento más. Ella es muy honesta y casta. Ella pensó: “¿Cómo pudo Kṛṣṇa venir, tocarme y contaminarme?” Luego corrió hacia otra kuñja. Kṛṣṇa trató de seguirla sin parar, pero ella corría y corría rápidamente hasta finalmente llegar donde Rādhārānī y se encondió debajo de Su chal.

En ese momento, Kṛṣṇa no podía acercarse más a ella. Era como si Él hubiera perdido algo muy valioso. Él le dijo: “¿Por qué te toqué y molesté? Esto no va a ser nada bueno para Mí. Ahora todas me rechazarán y no me dejarán entrar más aquí. No me volverán a hablar ni mencionarán mi nombre nunca más. ¡Oh, ahora He sido rechazado!”

Kṛṣṇa se fue lejos y se sentó debajo de un árbol de kadamba, lanzando su flauta a un lado. Se sentó y pensó: “¿Qué puedo hacer? No veo ninguna solución. Yo soy muy ambicioso, soy un lampata, un libertino. No sé qué proceso seguir ahora. Ella sólo me dijo que mirara la flor, que la oliera y regresara. Pero Yo la traté de tomar a la fuerza y correr con ella. Yo hice el trabajo de un ladrón y a consecuencia de esto estoy ahora sufriendo.”

Esto es guru-vandana, la verdadera manera de ofrecer oraciones al Guru, es entendiendo la posición de Guru.

Cuando un sādhaka se encuentra con Guru en su siddha-svarūpa (cuerpo eterno espiritual), en ese entonces él realiza la posición de Guru-pāda-padma, cómo está sirviendo, cómo es querido y cercano a Śrīmatī Rādhārānī, y cómo Kṛṣṇa tiene tanto deseo de interactuar con él. Esto es llamado guru-sevā, guru-stuti o guru-pūjā.

Ahora Kṛṣṇa esperó y pensó: “¿Cuándo seré tan afortunado para poder, aunque sea una vez, preguntar, hablar o dirigirme a ella? Si ella me dice algo, y yo escucho una o dos palabras de ella, esto será muy bueno para mí.” Pero Rūpa Mañjarī nunca sale o hace nada independientemente de Śrīmatī Rādhārānī. ¿Por qué? Rūpa Gosvāmī ha instruido:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.1.11)

“El cultivo de actividades que son exclusivamente dirigidas para el placer de Śrī Kṛṣṇa, o en otras palabras, la corriente sin interrupción de servicio hacia Śrī Kṛṣṇa, ejecutado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, la mente y el habla, y a través de las expresiones de diferentes sentimientos espirituales (bhāvas), los cuales no están cubiertos por jñāna (conocimiento dirigido a obtener la liberación impersonal) o karma (las actividades que buscan remuneración), y que está desprovisto de todos los deseos más que la aspiración de traer felicidad a Śrī Kṛṣṇa, siendo favorable para Él, esto es llamado servicio devocional puro, y del más alto nivel.”

¿Qué es apropiado? —Rādhā-anuśīlanam o Kṛṣṇa-anuśīlanam? Seguir a Rādhārānī o seguir a Kṛṣṇa? Este es el problema.

De un lado está Kṛṣṇa-anuśīlanam, y del otro lado está Rādhā-anuśīlanam. Si hay Kṛṣṇa-anuśīlanam bajo la guía de Rādhārānī, entonces será perfecto. De otro modo, si alguien trata de complacer a Kṛṣṇa sin el permiso ni la guía de Rādhārānī, nada de lo que haga será perfecto ni apropiado.

Rūpa Mañjarī no va independientemente cerca de Kṛṣṇa, ni se encuentra con Él, ni lo sirve ni nada. Ella está totalmente rendida a Rādhārānī. Esto es llamado guru-anugatya (estar bajo la guía y dirección de Guru).

Mucha gente viene y toma dīkṣā y harināma, y Gurudeva les dice: “Sirvan a Rādhā y Govinda, Gaura-Gadādhara, Gaura-Nitāi o cualquier otra deidad.” Luego salen corriendo para servir esas deidades de Dios pero no hacen nada por Guru-pāda-padma; no lo sirven ni tienen una relación con él.

Todo debe de ser ofrecido primero a Guru-pāda-padma. Es el deber del discípulo ofrecer todo a Guru-pāda-padma. Guru chequea: “¿Está esto bien o mal? ¿Es esto perfecto o no?” Si todo es dulce, perfecto, favorable y gustoso, entonces todo será entregado por él a Param Guru, a Parātpara Guru, hasta llegar a Rūpa Mañjarī, Lalitā, Viśākhā y Rādhārānī. Después de haber sido chequeado y revisado por Rādhārānī, esto irá a Kṛṣṇa.

Ahora todos quieren brincar y correr diciendo: “Gurudeva me dijo que hiciera esto. Yo soy un gran sacerdote y pūjārī. Trataré de complacer a Kṛṣṇa y Rādhārānī con mis propias ideas y gran entendimiento.”¡Esto no es nada, cero! Después de un tiempo se perderá todo el gusto por servir y saldremos corriendo. No serviremos a Rādhā y Govinda, a Rādhā y Kṛṣṇa; sino más bien a mujeres, hombres, bebés mundanos, esto y el otro. Esta es la naturaleza mundana. ¿Por qué salen corriendo? Porque no están apegados a Guru-pāda-padma.

Pero cómo es Rūpa Mañjarī? Kṛṣṇa dejó a todas y buscó a Rūpa Mañjarī. ¿Por qué? Porque es la más cercana y querida de Rādhārānī, por esto Kṛṣṇa estaba ansioso por verla.

vrajendra-vasati-sthale vividha-ballavī-saṅkule
tvam eva rati-mañjari pracura-puṇya-puñjodayā
vilāsa-bhara-vismṛta-praṇayi-mekhalā-mārgaṇe
yad adya nija-nāthayā vrajasi nāthitā kandaram

Vilāpa-kusumāñjali 3

“¡Oh Rati Mañjarī! En la ciudad del Rey de Vraja, en donde viven muchas gopīs, tú eres la más piadosa de todas. Es por esto que ahora, por la solicitud de Rādhārānī, vas en busca del  cinturón de campanas preferido de Rādhārānī, el cual ella ha dejado olvidado en una caverna mientras realizaba muchos pasatiempos.”

¡Aho! Ahora en el kuñja kuṭīra, Kṛṣṇa vino a buscar a Rūpa Mañjarī pero no pudo encontrarla. ¿Por qué? Porque se había escondido debajo del chal de Rādhārānī. Kṛṣṇa cantó y recordó su nombre, buscándola en la kuñja. Luego vió que Rūpa Mañjarī no estaba dentro de la kuñja. Había otra ahí. “¿Quién es ella?” Se preguntó. Su cabeza estaba cubierta con un chal del color de una cola de pavoreal. Kṛṣṇa corrió hacia ella y levantó un poco este chal y miró hacia su rostro. “¿Quién es esta nueva niña que ha entrado a esta kuñja?” Pensó. Su nombre es Rati Mañjarī.

Hay muchas esposas de los gopas que vienen a la casa de Nanda Mahārāja diariamente. Son muy afortunadas. Ellas vienen todos los días a server, limpiar, lavar, hacer preparaciones para Kṛṣṇa, decorar la casa, etc.

Śrīmatī Rādhārānī aconseja: “Por favor hagan esto. Tú has esto y tú has esto.” Śrīmatī Rādhārānī le da instrucciones a todos. Estas instrucciones vienen por la misericordia sin causa de Guru-pāda-padma. Este es el proceso perfecto. Por medio de este servicio, todo el gusto y los humores espirituales vienen.

A la hora de hacer bhajana, uno va a Vraja-maṇḍala en su forma eterna, su siddha-svarūpa, con el deseo de servir. Rādhārānī da bendiciones las cuales vienen a través de Rūpa Mañjarī, Rati Mañjarī, las mañjarīs hasta llegar a Gurudeva; y luego, hacia sus discípulos perfeccionados. No será difícil para los discípulos seguir esto. No será entonces una especulación, ni una maraña de A, B, C. No habrá necesidad de leer y repetir: “A, B, C; A, B, C; A, B, C;” o decir: “El señor Isaac Newton descubrió esto, el señor Isaac Newton descubrió esto, señor Isaac Newton descubrió esto,” diez veces sin memorizar lo que ha descubierto. Este no es el proceso adecuado.

Yo me mantendré muy cerca de los pasos de Guru-pāda-padma. Él me dio harināma y dīkṣā. Cantaré estos mantras en brāhma-muhūrta y estaré con él. Así bien, automáticamente su corazón se derretirá y una corriente de misericordia entrará en mi corazón y toda la inspiración vendrá.

Ahora Kṛṣṇa vio que Rati Mañjarī había llegado. Rādhārānī le ordena a Rati Mañjarī: “Trae el chal de arriba de mi sari.”  Ella camina por la parte de adentro de la kuñja y se marcha. Luego Kṛṣṇa se encuentra con Rati Mañjarī afuera y le pregunta a: “¿Conoces a Rūpa Mañjarī? ¿Dónde está? ¿Cómo puedo encontrarme con ella?”

Él estaba muy deseoso y le suplicó: “Por favor ayúdame sólo esta vez. Sólo quiero suplicar que me perdone. Lo que hice fue muy inapropiado, esto no es bueno para Mí. Ella es muy honesta y casta. Le prometo que no lo volveré a hacer nunca más. Pido que se complazca Conmigo.”

Rati Mañjarī entró en una cueva sin dar ninguna respuesta. Sin el permiso de Śrīmatī Rādhārānī, no habló, miró ni contuvo nada, simplemente ignoró a Kṛṣṇa.

Rati Mañjarī es Raghunātha dāsa Gosvāmī. Algunos dicen que Raghunātha dāsa Gosvāmī es  Rasa Mañjarī o Tulasī Mañjarī. Según su propia posición pueden ver de diferentes maneras. Raghunātha dāsa Gosvāmī, como Rati Mañjarī, está presente en su siddha-svarūpa siriviendo a la Pareja Divina.

Si a alguien le gusta el rāgamayī-sevā, entonces Kṛṣṇa Mismo vendrá miles de millones de veces. No habrá necesidad de refugiarse en ningún otro proceso para complacerlo. Él estará complacido automáticamente.

Ahora Dāsa Gosvāmī ora a continuación:

prabhur api yadunandano ya eṣa
priya-yadunandana unnata-prabhavaḥ
svayam atula-kṛpāmṛtābhiṣekaṁ
mama kṛtavaṁs tam ahaṁ guruṁ prapadye

(Vilāpa-kusumāñjali 4)

“Me rindo a mi maestro spiritual, Yadunandana Ācārya. Un devoto muy poderoso y querido por el Señor Supremo. Él confirió el néctar de su misericordia hacia mí.”

Un Yadunandana es Kṛṣṇa, pero mi amado Guru-pāda-padma, quien es muy cercano y querido por Él, también es llamado Yadunandana. Él es la personificación de la misericordia de Kṛṣṇa; por lo tanto es mi Guru. Me refugié en él y él me ha aceptado. Él me ha ofrecido a los pies de loto de Mahāprabhu; ha hecho mi relación con Svarūpa Dāmodara; y me ha dado el servicio bajo la guía de Rūpa Gosvāmī.

El mantra de Kṛṣṇa es dado por el dīkṣā-guru, y el śikṣā-guru enseña sobre vraja-bhakti y rāgānuga-bhakti. A veces el dīkṣā-guru también sigue y acepta la posición del śikṣā-guru. Con el dīkṣā-guru, el discípulo tiene un humor de reverencia, pero el śikṣā-guru es como un amigo muy querido. Con él todo puede ser discutido abiertamente. Si alguien irrespeta al dīkṣā-guru, es un problema, pero el śikṣā-guru siempre está ayudando, él nunca se molestará con nosotros.

Una madre siempre cuida a sus bebés. Los bebés a veces se enfadan y quiebran o destruyen cosas, pero la madre nunca está enfadada, ella siempre ayuda. Pero el śikṣā-guru es millones de veces más gentil que una madre.

Raghunātha dāsa Gosvāmī ahora le ora a su dīkṣā-guru, Yadunandanda Ācārya. Él le recita este guru-stuti: “Sin la misericordia de Gurudeva, ¿cómo puedo entender a mi śikṣā-guru? ¿Cómo puedo entender vraja-bhakti y rūpa-anugatya (la guía de rūpa), rāga-anugatya (seguir los pasos de los que tienen rāga)? Mi Guru Mahārāja me sacó de māyā, y me dio el poder para renunciar a todas las cosas materiales. Si mi Guru-pāda-padma no me aceptara, no podría abandonar nada. Mi cuerpo material ha estado conmigo desde hace millones de vidas y tengo mucho apego a éste. Por la misericordia y poder de mi Guru-pāda-padma, no tengo ningún gusto o apego por mi bella y joven esposa, por riquezas ni por nada. Más adelante en mi vida, todos me querían; mucho honor y respeto llegó hacia mí; pero mi Gurudeva me protegió. Él siempre creaba una fuerte barrera para que nada pudiera venir y perturbarme. Si Guru-pāda-padma no me protege, no podría entender nada.

En el quinto verso, Raghunātha dāsa Gosvāmī dice—

yo māṁ dustara-geha-nirjala-mahā-kūpād apāra-klamāt
sadyaḥ sāndra-dayāmbudhiḥ prakṛtitaḥ svairī kṛpā-rajjubhiḥ
uddhṛtyātma-saroja-nindi-caraṇa-prāntaṁ prapadya svayaṁ
śrī-dāmodara-sac-cakāra tam ahaṁ caitanyacandraṁ bhaje

“Adoro al Señor Caitanya-candra, el supremamente independiente océano de gran misericordia; que con sus sogas de misericordia, me levanto rápidamente del gran pozo seco de la vida familiar, la cual esta colmada de un sinfín de problemas, y es muy difícil de escapar. Me dio refugio en Sus pies, los cuales reprenden  la belleza de los lotos; y me entregó a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.”

¿Quién entiende las glorias de Guru-pāda-padma? Si alguien manda a una pobre persona indefensa a la escuela, la mantiene en todo sentido, y la cuida atentamente, cuando ésta se gradúe con post grado, y llegue a ser un ministro pensará: “Esta persona fue muy gentil conmigo. Yo era un pobre huérfano sin nadie que me ayudara. Estaba sufriendo en la calle y nadie me dio una gota de agua ni comida; pero esa persona me ayudó.”

Si alguien cruza māyā, podrá entender algo de las glorias de Guru-pāda-padma y guru-mantra. En ese momento, svarūpa-siddhi vendrá y entenderá la posición de Gurudeva. Śrīla Gurudeva hará los arreglos para sus discípulos para obtener un śikṣā-guru para alcanzar svarūpa-siddhi. Si Guru-pāda-padma no hace los arreglos para esto, entonces iré corriendo en la dirección opuesta, y mi humor se irá en la dirección opuesta. Habrá un gran problema en ese entonces.

Si no hay apego a Gurudeva, entonces sólo tendré una relación con māyā y su familia. Mi padre me dirá: “Esta es tu mamá, tu tía, tu tío, tu abuelo, tu hermano, tu hermana y tu abuela.” Pero Gurudeva nos da la entidad del alma y la familia del alma.

“¡Oh! ¿Adónde vas? Exclama. “Ve a Vṛndāvana, Jagannātha Purī y Navadvīpa-dhāma. Quédate con los Vaiṣṇavas, ellos te protegerán. Canta harināma ahí, ora en la mañana y escucha hari-kathā; toma mahā-prasāda y mantén así tu vida.” Este es el arreglo y la protección de Gurudeva. Él nos enseña y nos ayuda, dándonos la disposición para progresar gradualmente. Esta es su misericordia sin causa. Si alguien olvida a Guru-pāda-padma, lo perderá todo.  Si alguien le ofrece siempre sus reverencias a él, entonces podrá cruzar māyā y de una vez entrar a Vraja Bhūmi,  no gradualmente.

Por lo tanto, para nuestra vida espiritual, lo más importante es nuestra relación y el servicio a Guru-pāda-padma.

Raghunātha dāsa Gosvāmī dice, “¡Oh! Estos sentidos y familia son muy atractivos: La juventud, la riqueza, un reino opulento. ¡Yo tuve todo! Este es el mahā-andha kūpa, un gran pozo ciego. ¿Cómo puedo escapar de este profundo pozo ciego? Esto es imposible para mí. ¡Oh Gurudeva! Tú eres tan gentil. Eres un océano de misericordia. ¡Oh Gurudeva! Por un lado la naturaleza me llama: “Ven, ven. Aquí hay una cama muy buena, una esposa y todo el disfrute que quieras. Juventud, riqueza, todo está aquí. Por otro lado, tú lanzas tu soga de misericordia al pozo de la vida familiar y me sacas diciéndome: “¡Ey! No mires hacia ese lado.” Me has mandado a Haridāsa Ṭhākura, Balarāma Ācārya, Advaita Ācārya y a los Gosvāmīs.”

Haridāsa Ṭhākura nunca se acercó a ningún rey. Esta no es la naturaleza de los sādhus. ¡Esto es imposible! Él no iba para obtener riquezas o a mendigar.

Cuando yo llegué a Mathurā, Śrīla Gurudeva me enseñó: “Nunca vayas a mendigar diciendo: ‘Oh bābājī, dame un paisa (un centavo), una rupia. Sólo mendiga por la misericordia de Guru y Vaiṣṇavas, de las personalidades transcendentales de Vraja-maṇḍala, Girirāja Govardhana, Yamunā y los Gosvāmīs. Órales a ellos. No tengas deseos por nada mundano.”

En este mundo, si el Guru y los Vaiṣṇavas no nos ayudan, la energía ilusoria del Señor nos derrotará, nos aplastará y hará halavā y chutney. Luego la gente nos chupará, comerá, y destruirá hasta desecharnos como si fuéramos excremento. Si Guru y los Vaiṣṇavas nos protegen, nuestra columna será muy fuerte, y nuestra salud y riqueza serán la propiedad de Dios; dedicados a Su servicio.

Raghunātha dāsa Gosvāmī ora: “¿Cómo es tu misericordia? ¡Aho! Aho! Tú me sacaste de este pozo profundo, y me ofreciste a los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu y Svarūpa Dāmodara. No podía entenderlo en ese momento. No eres cruel conmigo, sino más bien muy gentil. Caitanya-candra es el Señor independiente. Pero tú oraste de mi parte, y por lo tanto me ha aceptado y cuidado hasta el último día. Él me ofreció a Svarūpa Dāmodara, quien me enseñó todo.”

¡Aho! Dāsa Gosvāmī primero le ofrece reverencias a su Guru, luego a su mahā-bhāgavata śikṣā-guru, y después a Caitanya Candra. Este es el proceso correcto. Sin agua, un pez sufre y dejará el cuerpo en un minuto. El alma está adentro del cuerpo y siempre está sufriendo sin amor  y afecto. Después de un tiempo deja su cuerpo, pero tú me regaste una y otra vez con bhakti-rasa salvándome así la vida; salvándome mi alma. Además me sacaste del pequeño pozo y me trajiste al gran océano de misericordia ilimitada de Caitanya Mahāprabhu y Él me ofreció a Svarūpa Dāmodara. Ahora no hay escases de nada. ¿Cuánta agua hay en un pozo pequeño? Algún día se secará y achicará. Pero el gran océano de misericordia de Caitanya-candra nunca se terminará. Tú me llueves con esta agua de bhakti-rasa.

Sólo Guru-pāda-padma que es rāgānugā, puede dar este anurāga a sus discípulos. Él será capaz de protegernos y salvarnos.

Los Gurus ordinarios no tienen este poder. Después de un tiempo los discípulos dejan a su Guru y el Guru deja a su discípulo, y todos corren de aquí para allá. ¿Por qué? Porque no tienen ninguna conexión, no hay nadie que los riege y por eso no tienen rasa. Se volverán muy secos y sufrirán. Nuestro amado Guru-pāda-padma, no es así. Él nos confiere bhakti-rasa, y nos da vida y nos alimenta para que podamos creer y alcanzar un día nuestro svarūpa-siddhi. Él hace los arreglos para que podamos obtener esta rasa. Esta llamado la naturaleza del Guru puro. Los Gurus mundanos dan iniciación, toman su dakṣiṇā, se llenan los bolsillos y salen corriendo; pero no piensan en el progreso del alma de sus discípulos. Nuestro guru-varga no es así. Por lo tanto, esta línea sigue continuando.

Los bebés no pueden entender la ayuda y fuerza de la leche de los senos de su madre. Cualquier cosa que el guru-varga da a las almas condicionadas es como la leche pura, la cual es muy nutriente; pero las almas ignorantes no tienen conocimiento de esta gran misericordia. No obstante, cuando se encuentren con el śikṣā-guru, él podrá enseñarles y hacerlos cualificados. En ese momento podrán entender a Guru, después de svarūpa-siddhi. Sin ninguna condición, Gurudeva ayuda y sirve siempre a sus seguidores haciendo los arreglos para su progreso. Esto es su carrera más importante. Pero las almas condicionadas no tienen idea de las glorias de Guru, ellas no saben. Dāsa Gosvāmī Prabhu explica esto aquí:

Si no escuchamos este Vilāpa-kusumāñjali, ¿cómo podremos entender a Guru y bhakti? Y aquellos que dicen: “No lean esto, no tienen la cualificación,” ellos piensan: “¡Oh! Tú te estás escondiendo en el pozo profundo y oscuro en donde están las plantas podridas de la vida material. Esto es bueno para ti.”

¿Es esto llamado instrucción espiritual? No. Si alguien no tiene ningún anhelo por esto, entonces ¿cómo pueden acercarse a Guru? Si no tienen deseo de cruzar a través de māyā y poder entrar en el mundo eterno, entonces ¿por qué han venido a esta línea? ¿Por qué han venido aquí? El guru-varga fuertemente nos enseña esto. Es por esto que este libro está presente, Dāsa Gosvāmī está presente, su filosofía, su ejemplo y las reglas y regulaciones. Al seguir esto, la energía y poder espiritual vendrán. El amor, la fe y el respeto vendrán. En ese momento, no se perderá nada. No se pensará: “Oh, he perdido a mi Gurudeva. Mi Gurudeva ha partido.” ¿Cuál es el significado de partida? Gurudeva es eterno, Dios es eterno y mi relación con Ellos es eterna. Entonces ¿cómo puede esta pregunta llegar a mí? ¿Es Gurudeva cenizas o humo? ¿Es acaso él polvo o algo mundano? No. Para poder entender las glorias de Gurudeva, necesitamos acercarnos a los Gosvāmīs que nos enseñarán la naturaleza de Gurudeva y cómo Śrīla Gurudeva está presente aun ahora, confiriendo su misericordia.

Saṁsāra-phukāra kāne nā poṣibe, luego, no escucharemos las charlas de personas ordinarias. Gurudeva nos protegerá. Él hace un área protegida para los discípulos sinceros y así, nadie vendrá para torturarnos con deseos mundanos. Ellos no vendrán a decirnos: “Ven, ven conmigo. Haz una relación conmigo. Seré tu amante. Tú eres mi amigo. Vamos al parque y al cine.” Esto no vendrá. Al bebe este bhakti-rasa, no se tendrá más deseo ni sed por la vida material, y se seguirá la línea seriamente. Ese Gurudeva nos da liberación de este mundo.

¡Aho! ¿Cómo puede ser esto explicado? Mi Gurudeva no es cruel, no es duro, pero muy dulce. Él da todo; da el proceso para el servicio eterno, relación, atracción, afecto, todo. Le ofrezco mi puṣpāñjali a mi Guru-pāda-padma. Vida tras vida él estará conmigo. Por su gentileza me ha aceptado, y nunca me rechazará.

Oren todos los días con este Vilāpa-kusumāñjali. Para aquellos que oran, entrar en la vida eterna no es difícil, pero para aquellos que no siguen esta línea, perderán millones de millones de vidas.

Transcripción del  Rasik Mohan dās

Traducción al español: Rādhā Kanti dāsi

Corrección: Mānjulali dāsi y Damodari dāsi

Edición para radharanikijay: Hari-rasa dās