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28 feb. 2014

Glorificación Puspañjali de Srila Bhakti Vijñan Bharati Gosvami a Srila Gurudeva en el día de su Vyasa-puja 2014

[Alrededor del medio día, mientras varios honorables oradores ofrecían puspanjali a Srila Gurudeva Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, Param Pujyapada Srila Bhakti Vijnana Bharati Maharaja, de la Sri Chaitanya Gaudiya Matha llegó y fue recibido con kirtana y guirnaldas. En nombre del departamento en hindi de publicaciones GVP de Srila Gurudeva, Srila Bharati Maharaja ofreció dos publicaciones en hindi en las manos de loto del sagrado murti de Srila Gurudeva: Sri Chaitanya-charita-piyuṣa y Bhagavat Patrika. También, en nombre de la GVP en Inglés, ofreció una nueva publicación inglés: Discerniendo los verdaderos sentimientos del alma.

La siguiente es la ofrenda de Srila Bharati Maharaja. En muchas de sus conferencias y darsanas, Srila Maharaja discutió los detalles de su relación con Srila Gurudeva y muchas historias de sus experiencias juntos. Se ha discutido en diferentes formas, sus diversos servicios a Srila Gurudeva en los últimos años. [Por favor, véase la nota 2 para la ofrenda puspanjali de Srila Maharaja a Srila Gurudeva en la revista Harmonist].


En su glorificación, Srila Maharaja habló acerca de las bendiciones que uno recibe por asociarse con maha-bhagavatas tales como Srila Gurudeva y la inutilidad de la vida sin esa asociación y servicio. Nuestro Srila Gurudeva se enfocaba también en este punto a menudo cuando glorificaba en el día de Vyasa-puja de su propio guru-maharaja, Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja.]

Ofrezco mi más profundo respeto a Srila Gurupadapadma, a todos los vaisnavas, devotas y a todos de acuerdo con su cualificación en el bhakti. Hoy es avirbhava tithi, día de la aparición, de mi param mitra (gran amigo). En realidad, llamararlo mitra no es suficiente, mi bandava [Ver Nota 1], Parama-pujyapada Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja [el guru-maharaja de Srila Gurudeva, Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja, otorgó a Srila Gurudeva el título de bhakta-bandava, 'amigo de los devotos’].

En el reino de los vaishnavas es fundamental tener en cuenta avirbhava (aparición) y tirobhava, (desaparición)  tithis de los vaishnavas. En una ocasión paramagurudeva, nitya lila pravista om Visnupada Srila Bhaktisiddanta Saraswati Thakura Prabhupada fue junto a Srila Bhaktivinoda Thakura a encontrarse con Srila Jagannath Das Babaji en Navadvipa, en ésa época Srila Prabhupada era bien conocido por su conocimiento experto en astrología; Srila Jagannath Das Babaji le ordenó crear el Navadvipa Pañjika, calendario vaishnava, que debería contener las fechas de aparición y de desaparición de los vaishnavas.

¿Cuál es la necesidad de esto? Es la de recordar los vaishnavas en sus tithis. ¿Cuál es el beneficio de recordarlos? Se afirma en las escrituras:

avismrtih krsna-padaravindayoh
ksinoty abhadrani ca sam tanoti
sattvasya suddhim paramatma-bhaktim
jnanam ca vijnana-viraga-yuktam

Srimad-Bhagavatam 12.12.55

Los pies de loto del Señor Supremo son la mayor fuente de todo lo auspicioso. Por nunca olvidarlos, todo lo desfavorable es destruido y la paz finalmente se establece en la mente. Cuando el ser es realmente purificado, la devoción por el Señor se despierta, y uno alcanza el conocimiento espiritual, la realización de ese conocimiento y el desapego de las cosas mundanas.

¿Cuál es el significado de avismrti? Recordando o meditando. Abhadra significa desfavorable o cosas no deseadas. ¿Qué es lo desfavorable? Nuestro apego por el mundo material y las cosas materiales son la causa fundamental de amangala, lo desfavorable, y es por eso que regresamos a este mundo material una y otra vez.

Al recordar a los vaishnavas, lo desfavorable será destruido (ksinoti) y lo auspicioso (sam tanoti) vendrá. Citta, la conciencia, se purificará. ¿Como se purifica citta?
Vastuta citta suddhi nahi krsna bhakti bina. La conciencia no puede ser purificada sin krsna-bhakti.

¿Qué otra cosa sucederá después de que lo desfavorable se haya destruido y lo auspicioso haya llegado? Paramatma-bhaktim, tendremos bhakti por Bhagavan. ¿Qué sucede después de eso? Tendremos el conocimiento, jnana, sobre estas cosas. Después obtendremos la realización, vijnana, y luego el desapego, viraga, de este mundo material.

Hay dos significados para 'viraga', uno es el desapego por este mundo y el segundo es el apego profundo, asakti, hacia el Señor y los devotos del Señor. Sólo por tener profundo apego por Bhagavan y Sus devotos podemos desarrollar el desapego por este mundo material.

No podemos vivir sin apego por un vastu, objeto. Por lo tanto Saubari Rsi hizo tapsaya, austeridades, durante 10.000 años y aún así no logró conseguir el desapego por el mundo material. Visvamrta realizó austeridades durante 60.000 años y tampoco logró conseguir el desapego. Durvasa Rsi obtuvo la perfección del yoga, es un brahmana por nacimiento, en el asrama era sannyasa.  Ambarisa Maharaja era un ksatriya y grhasta, pero perfeccionado en el servicio devocional al Señor Hari. Durvasa Rsi intentó destruir Ambarisa Maharaja a través de su fuerza de yoga, pero no fue capaz de hacerlo.



Por lo tanto, al recordar la vida y el carácter de los vaishnavas, y la forma en que prestaron servicio obtendremos hari-bhakti.

bhaktis tu bhagavad-bhakta-sagena parijayate
sat-sangah prapyate pumbhih sukritaih purva-sancitaih

(Brihan-Naradiya-Purana 4,33)

El bhakti despierta cuando uno se asocia con devotos de Sri Bhagavan. La asociación con suddha-bhaktas se alcanza sólo por la acumulación de actividades piadosas trascendentales realizadas durante muchas vidas".

Podemos obtener bhakti únicamente por la asociación con los devotos. ¿Qué es asociación con los devotos?

dadati pratigrnati guhyam akhyati prcchati
bhunkte bhojayate caiva sah-vidham priti-laksanam

Sri Upadesamrta, verso 4

Realizando ofrendas a los devotos puros de acuerdo con sus cualificaciones, aceptando remanentes dados por devotos puros, revelando a los devotos puros las propias realizaciones confidenciales relacionadas con el bhajana, preguntando a los devotos más avanzados acerca de sus realizaciones confidenciales, comiendo con gran amor los remanentes de prasada probados por suddha-bhaktas y ofrecerles prasadam de forma amorosa, son los seis síntomas de la asociación amorosa con devotos puros.

Si realizamos estas actividades con vaishnavas entonces se trata de verdadera asociación con vaishnavas. Si no nos asociamos con vaishnavas, no obtendremos asociación ni la misericordia de Bhagavan. Bhagavan se compadece de las entidades vivientes a través de los sadhus.

Un ejemplo de esto es Srila Raghunatha dasa Gosvami.  Él conoció a Chaitanya Mahaprabhu y expresó su deseo de permanecer junto al Señor, al respecto Chaitanyadeva le dijo:

sthira hana ghare yao, na hao vatula
krame krame paya loka bhava-sindhu-kula

(Sri Chaitanya-charitamrita Madhya-lila 16.237)

"Ten paciencia y vuelve a casa, no te comportes como un loco. Poco a poco serás capaz de cruzar el océano de la existencia material".

markata vairagya na kara loka dekhana
yathayogya visaya bhunja anasakta haina

(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila 16.238)

"No seas renunciante como un mono sólo para lucirte ante la gente común. Por el momento, disfruta del mundo material de una manera adecuada, pero no te apegues a él”.

Raghunatha dasa Gosvami se reunió con Nityananda Prabhu y sus devotos y les sirvió en Panihati realizando el dahi cira mahaotsava (festival de yogur y arroz); más tarde les preguntó sobre cómo podría liberarse de la esclavitud de la existencia material.

Nityananda Prabhu le respondió: "Tu camino será claro y serás libre de la esclavitud". Raghunatha das Gosvami se reunió entonces con Chaitanya Mahaprabhu quien dijo a Govinda que limpiara y alimentara a Raghunatha que había llegado con gran dificultad y esfuerzo.

Esto demostró que Raghunatha vino con la misericordia de los vaisnavas. Raghunatha obtuvo la misericordia de Mahaprabhu prakash vigraha, Nityananda Prabhu, y luego Mahaprabhu lo aceptó. Y después de eso Mahaprabhu ofreció a Raghunatha a Svarupa Damodara para estar bajo su dirección.

Por lo tanto se dice:

krsna-bhakti-janma-mula haya `sadhu-sanga’
krsna-prema janme, tenho punah mukhya anga

(Chaitanya-charitamrita Madhya-lila 22.83)

"La causa fundamental del servicio devocional al Señor Krishna es la asociación con devotos avanzados. Incluso cuando el amor latente por Krishna despierta, la asociación con los devotos es aún más esencial." 

Podemos obtener bhakti y su última etapa, prema, únicamente por sadhu-sanga. Hay tres niveles de bhakti: sadhana bhakti, bhava bhakti y prema. Los dos frutos de sadhana-bhakti son: klesagni y subhada. Klesagni es la eliminación de toda angustia y subhada es la aparición de todo lo auspicioso.


Los frutos de bhava-bhakti son moksa laughakrta and sudurlabha. El mukti se verá como algo muy pequeño. ¿Quién verá mukti como algo muy pequeño? Aquel que ha puesto toda su atención a lo más elevado y no da a la liberación ningún valor.

Entonces, ¿qué pasa después de que obtiene bhakti en la asociación con los devotos?:

na naka-prstham na ca paramesthyam
na sarva-bhaumam na rasadhipatyam
na yoga-siddhir apunar-bhavam va
samanjasa tva virahayya kankse

Srimad-Bhagavatam, 11.06.25

¡Oh, mi Señor, fuente de todas las oportunidades, no deseo disfrutar en Dhruvaloka, los planetas celestiales o el planeta en el que reside el Señor Brahma, ni quiero ser el gobernante supremo de todos los planetas terrestres o los sistemas planetarios inferiores. Tampoco deseo ser el amo de los poderes místicos del yoga, ni deseo la liberación si tengo que renunciar a Tus pies de loto.

Los devotos no desean mukti ‘apunar bhavam’. ¿Qué es lo que quieren? Quieren sólo a Krishna. ¿Quién puede y dará a Krishna? Tan solo los vaishnavas.

krsna se tomara, krsna dite paro,
tomara sakati ache

"Krishna es tuyo! Tú tienes el poder de dar a Krishna! "(Ohe Vaisnava Thakura Bhaktivinoda Thakura)

Nadie puede dar a Krishna, únicamente los vaisnavas, por lo tanto ellos oran:

mamottamasloka-janesu sakhyam
samsara-cakre bhramatah sva-karmabhih
tvan-mayayatmatmaja-dara-gehesv
asakta-cittasya na natha bhuyat

(Srimad-Bhagavatam 06.11.27)

“¡Oh, mi Señor, mi maestro, estoy vagando a través de este mundo material como resultado de mis actividades fruitivas. Por eso simplemente busco amistad en la asociación de Tus devotos piadosos e iluminados. Mi apego a mi cuerpo, esposa, hijos y hogar continúa por el hechizo de Tu energía externa, pero deseo no estar apegado a ellos por más tiempo. Permite que mi mente, mi conciencia y todo lo que tengo esté apegado únicamente a Ti”.

"Tengo que venir a sufrir a este mundo material según mi karma. Mi única oración es tener la asociación de Tus devotos”. ¿Quién es "uttama"? Aquel en quien no hay tama, no tamo guna o ignorancia. ¿A quien ha llamado Krsnadasa Kaviraja Gosvami ignorante?

ajnana-tamera nama kahiye ‘kaitava’
dharma-artha-kama-moksa-vancha adi saba

(Chaitanya-charitamrita, 1.1.90)

"La oscuridad de la ignorancia es llamada kaitava, la forma de engañar, que comienza con la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación."

tara madhye moksa-vancha kaitava-pradhana
yaha haite krsna-bhakti haya antardhana

"El principal proceso de engañar es desear alcanzar la liberación fundiéndonos con el Supremo, porque esto hace que desaparezca permanentemente el servicio amoroso a Krishna." (Chaitanya-charitamrita, 1.1.92)

Por lo tanto el devoto no desea mukti, porque no es lo más elevado. Sólo podemos obtener hari-bhakti por servir a los devotos y obtener su misericordia. Por lo tanto tenemos que glorificarlos cada vez que podamos. Hoy, aunque tuve que ser levantado por las escaleras por los vaishnavas, he llegado a ofrecer puspanjali.

Una vez en Puri dhama, mi bhandhav Narayana Maharajaji estaba realizando el pasatiempo de enfermedad en la casa de Singhaniya Prabhu. Navina (ahora Sripad Madhava Maharaja) me llamó para preguntarme si había buenos médicos aquí y yo mencioné D.N.Srinjee MD, y él les dio la medicina. Confirmaron la medicina con sus médicos de Mumbai.

El techo de Nilacala Gaudiya Matha, establecido por Srila Vamana Maharaja, estaba dañado. Maharajaji fue informado por los constructores que costaría 2-3 lakhs (miles) de rupias para repararlo. Miré el daño y le dije que se podría arreglar con 50.000 rupias y lograr que se hiciera de inmediato. Me pidió proceder con la reparación y me envió los constructores para hacerlo.

En otra ocasión estuvimos en Visakhyapatnam para la instalación de las deidades en el matha establecido por Sri Bhakti Purusottama Vijaya Tirthain en Krishnanagar (ahora Rations Bay). Los mantras del mangalacarana fueron recitados en Telugu, Tamil, Gujarati, Hindi y otros idiomas al mismo tiempo. No hubo diferencias en los mantras.

Yo oficiaba de sabhapati (presidente) de la asamblea y dije en mi discurso que hoy en día nuestro gobierno está diciendo que nuestro país va desde Kashmir hasta Kanaya Kumari y es uno, pero no pueden unificarlo. Pero nuestro dharma védico unificó verdaderamente y podemos ver el ejemplo de esto hoy. ¿Cuál es la razón principal de ser todos uno? Debido a que este vaishnava-dharma es atma-dharma (dharma relacionado con el alma) y no sarira-dharma (dharma relacionado con el cuerpo) o mana-dharma (dharma relacionado con la mente). Se acepta que el atma es la entidad viviente y de este modo la unidad puede ser establecida. El alcalde fue prabhavit, afectado, con la afirmación y le pedí cambiar el nombre del lugar de Krishnanagar a Radhanagar. Pero nunca volví así que no estaba seguro si lo cambiaron o no. Narayana Maharaja tenía el deseo de venir a Puri para Ratra pero no pudo permanecer en Nilacala Gaudiya Matha, ya que estaba en construcción. (Ver Nota 2)

Estoy ofreciendo mis oraciones a éste vaishnava en esta ocasión especial y terminando mi charla aquí porque ellos (mis sevakas) están sentados cerca de mí pidiéndome que no hable por mucho tiempo, sin embargo continúo hablando, porque si no hay hari-katha y no hay vaishnava-sanga, y sin eso ¿qué sentido tendría vivir? Vi esta actitud en mis guru-vargas.

Una vez fui a ofrecer mis respetos a Srila Bhakti Hrdaya Vana Maharaja. Él preguntó quién era y dije Bharati Maharaja y empezó a hablar hari-katha. He mencionado que el doctor le indicó que no hablara tanto. Él respondió: "¿El doctor va a morir o no? Somos los hijos de Saraswati y lo mejor para nosotros es que hablemos hari-katha”. Habló durante una hora y todos estaban asombrados.

Del mismo modo fui a visitar a Srila Bhakti Rasaka Sridharadeva Gosvami Maharaja con dos devotos de Punjab que habían viajado una gran distancia para tener su darshana. Ofrecimos nuestros respetos a la distancia, ya que no estaba bien de salud. Cuando escuchó mi voz, preguntó quién era y le dijeron que era Bharati Maharaja. Él pidió verme y dijo: "Oh, te vas a ir sin hablar conmigo". Le contesté: "Govinda Maharaja mencionó que su hablar es limitado y estos dos devotos han venido de Punjab para tener su darsana”.

Él respondió: "Darsana sólo se puede obtener mediante el hari-katha. De lo contrario, ¿cuál darsana puede tener?" Luego habló durante una hora y al ver que los devotos eran de Punjab, habló acerca de su prédica en el Punjab.

Ellos son Saraswati-putra, hijos de Srila Bhatisiddanta Sarasvati Thakura Prabhupada y nosotros somos los nietos de Sarasvati y tenemos que seguirlos. Srila Prabhupada hizo un billón de nama yagna y comió de la tierra como una vaca y aún así mostró compasión hacia todos los seres vivientes y con la orden del Pancha Tattva, su Gurudeva y Srila Bhaktivinoda Thakura estableció Mathas por todas partes. Estableció Chaitanya Matha y Gaudiya Mission.

Antes de él no habían mathas de vaishnavas. Está en los escritos de Srila Bhativinoda Thakura no establecer mathas porque serán causantes de muchos dolores de cabeza y las personas pelearán por las propiedades y las tierras. Aún así Prabhupada estableció mathas. A pesar de que hay aspectos negativos con el establecimiento de los mathas, los aspectos positivos de tenerlos es que ayudan a crear buenos samskaras, impresiones en las personas.

Prabhupada pensó: "Si sólo una persona se convierte en un devoto puro, los propósitos de establecer mathas habrán tenido éxito".  Él estableció los mathas con esto en mente. No es posible que todas las personas van a abandonar todo y unirse al matha. Sin embargo, al escuchar el hari-katha, lentamente van a cambiar.

visaya vinivartante
niraharasya dehinah
rasa-varjam raso ’py asya
param drstva nivartate

(Bhagavad-gita 2.59)

"Aquel que se identifica con su cuerpo puede restringir artificialmente su disfrute retirando sus sentidos de los objetos, pero su gusto por el placer sensorial permanece. Esto no es desapego genuino. Sin embargo, para alguien que es sthita-prajna, que ha realizado a Paramatma, su gusto por los objetos de los sentidos cesa automáticamente".

Estoy orando por su misericordia y orando por la misericordia de todos los vaishnavas. No estoy seguro si volveré otra vez ante este auditorio. Mientras esté bien y respirando vendré, y pido su bendición para que siempre podamos glorificar a los vaishnavas. Bhagavan ha dado ya su aviso a mis piernas, ojos, manos y oídos, pero todavía me permite hablar.

vancha-kalpa-tarubhyas ca krpa-sindhubhya eva ca
patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah



NOTAS AL PIE: 
1.Debido a que Srila Bharati Maharaja se refirió a Srila Gurudeva como su bandava en su conferencia del Vyasa-puja, se le preguntó lo siguiente en el darsana matutino del 31 de enero en el Sri Caitanya Gaudiya Matha para que explicara el significado de bandava.


Pregunta: Ayer usted dijo que usted y nuestro Gurudeva, Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, son bandavas. ¿Puede dar el significado de bandava, sobre todo con respecto a su relación con él?


Respuesta (traducido por Acintya-gaura dasa del Brisbane):


Srila Bharati Maharaja: Una persona puede tener cuatro tipos de relaciones de amistad:


a) "mitra" - quien tiene el mismo tipo de intenciones. Por ejemplo, si él está realizando bhajan, y por verle, tú también estás realizando bhajan. Son mitra porque están tratando de llevar a cabo los bhajans. Por ejemplo todos los vaishnavas están en una sola familia. No importa en qué matha vivamos. Todos los que siguen la línea de Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Prabhupada, Gurudeva son amigos.


b) "Sakha" - aquellos cuya vida está completamente conectado con los demás. Si uno hace algo, otra persona también hace lo mismo. Dondequiera que uno vive, yo también viviré allí. Lo que a él le gusta, a mí también me gustará. El objeto de su vida es siempre el mismo.


c) Bandhu - Esos dos amigos están tan cerca que no pueden vivir el uno sin el otro.


d) Bandava - La definición de un bandava se ha dado:

Utsave vesane caiva doorbeke rasthavighna
Rajadware samsana eva yat istate ca bandava


Utsava - Él siempre está ahí cuando su amigo va a celebrar algo entre ellos. Cuando una persona está celebrando entonces su amigo está ahí y cuando su amigo está celebrando, él está allí. Siempre están juntos cuando se realizan celebraciones.


Vesanay - cuando hay enfermedad o trastornos físicos. Cuando los amigos están siempre juntos en la enfermedad y ayudando.




Doobesay - en el momento de la sequía. Por ejemplo, para los países amigos, cuando hay una sequía en una zona, se suministra todo para esa zona en ese momento. En Faridabad, Maharaja mencionó lo que significa ser doobesa en la realidad. Doobesa significa que cuando usted sale a mendigar, no se consigue nada por lo ese que período se llama doobesa. Incluso en ese momento, el Señor es indiferente que no está proporcionando nada a nadie. Así que el período se llama doobesa. El período de sequía. Otro significado de la sequía para los vaisnavas es cuando no hay hari-katha y nadie puede ofrecer hari-katha y nadie sigue la línea de los vaisnavas. Así que en ese momento, incluso, los amigos se sientan juntos y discuten hari-katha y se alimentan mutuamente y eliminan la sequía.


mac-citta mad-gata-prana
bodhayantah parasparam
kathayantas ca mam nityam
tusyanti ca ramanti ca

"Aquellos que tienen la mente absorta en Mí y cuyas vidas están dedicadas de todo corazón a Mi servicio obtienen gran satisfacción y dicha por constante iluminarse entre sí acerca de Mi tattva y realizando kirtana de Mi nama, rupa, guna y lila." (Bhagavad-gita 10.9)


Si tienes riqueza, eres capaz y feliz, entonces vas a tener a muchas personas contingo, cientos y miles de personas. Pero cuando sufres y lloras, entonces no hay nadie contigo. Esta es la regla en el mundo material. En el momento de la felicidad, tienes muchos amigos, pero en el momento de los problemas, no tienes amigos. Pero bandava significa que cuando en la vida se experimenta la una sequía por la cual debiste mendigar, y a pesar de eso no se recibió nada, entonces ese amigo  vendrá y te dará todo. Te dará todo lo que posee y mendigará por tí y te dará lo que haya colectado.


1. Rajsobe. En un amistoso país vecino, si el primer ministro ha perdido la vida, o algún accidente ha ocurrido, a continuación, en las naciones amigas también se izará  la bandera a media asta, mostrando que sentimos un gran dolor en nuestro corazón y al mismo tiempo, toda la ayuda que se necesita de su lado, les proporcionará todo. Así pues, en la misma forma en que este bandava, también rajsobe  si algo pasa en la vida de su amigo, siente completamente el dolor y pena por él. Y toda la ayuda que le sea posible realizar, él intenta su mejor nivel.


2. Rajadharari. Si hay dos amigos y uno de ellos por error o de alguna manera u otra ha hecho algo por lo que tiene que ir a la cárcel o tiene que pasar por algún tipo de castigo de parte del rey; el otro amigo no considera que su amigo ha hecho algo malo, y no permitirá que sufra por esto. En ese momento ambos unen los corazones por completo aún sabiendo que su amigo ha hecho algo malo pero aún así demuestra que no, que sus intenciones eran diferentes, y hará todo lo que es posible para sacarlo de esa situación.


3. Samsanachar - si llega el momento de dejar este mundo, este amigo siempre está ahí para ayudar en todo lo que sea posible. Si por alguna razón, él no está allí, su corazón siempre está ahí y si otra persona dejan su cuerpo, él viene y hace todas las ceremonias para él en ese momento y para realizar la cremación. Incluso si eso no es posible, entonces él viene por su vihara Utsava maha o la ceremonia saddha o lo que se realice. Si una persona está ahí para todos estos seis tipos de circunstancias, entonces y sólo entonces se le llama un bandava.


2. La siguiente es la ofrenda de glorificación de Srila Gurudeva Srila Bharati Maharaja en de la edición del 2011 de Ray of the Harmonist del Vyasa Puja: Léala aquí 





Traducción de la conferencia original en hindi al inglés: http://dejomimarca.wordpress.com/2014/02/27/bancos-y-agencias-publicitarias-breve-guia-de-amor-y-de-odio/
Traducción al español: Gouravani dasi
Fidelidad y edición: Hari-rasa das
Fuente: http://backtobhakti.com/2014/02/srila-bhakti-vijnana-bharati-gosvami-maharajas-puspanjali-glorification-of-srila-gurudeva-on-his-vyasa-puja-day/

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