"Los Devotos Exaltados son la Personificación de los Lugares Sagrados" por Srila Bhakti Jivan Acharya Maharaja
por Sri Srimad Bhakti Jivan Acharya Maharaja
Escrito durante la auspiciosa ocasión del vyasa-puja en honor al sagrado día de la aparición de Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaja celebrado en Jagannath Puri en Enero de 2011.
En el Srimad Bhagavatam (1.13.10) Maharaja Yudhisthir dijo a Vidhura, el mejor de los devotos:
bhavad-vidha bhagavatas tirtha-bhutah svayam vibho
tirthi-kurvanti tirthani svantah-sthena gadabhrita
Mi Señor, devotos como tú son realmente lugares sagrados personificados. Debido a que llevas contigo a la Personalidad de Dios en tu corazón, conviertes a todos los lugares en lugares de peregrinación.
Sri Yudhisthir Maharaja dijo a Sri Vidura, “Para un mahabhagavat como tú, ¿cuál es la necesidad de caminar por varios tirthas? Tú has atesorado a Gadabhrita Bhagavan (el Señor Supremo que sostiene un mazo) en tu corazón, y por eso, te has asumido la misma forma del tirtha. ¿Por qué, si no, los grandes devotos como tu van de un tirtha a otro? El único motivo debe ser que por hacer eso, tu conviertes a los tirthas en lo que son. Respectivamente, el gran (maha) tirtha en la forma del auspicioso día de aparición de param-pujyapad Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaja hoy está presente ante nosotros como un ejemplo de esto. (Por haber aparecido en este día, el ha convertido al día auspicioso de Mauni Amavasya, el que ya es un tirtha, en un gran maha-tirtha).
Srila Narayan Maharaja apareció en el estado de Bihar y trabajó como un oficial de la policía en el área de Sahibganj, Bijar. Durante esos tiempos mi parama-aradhya srila gurudeva, Sri Srimad Bhakti Kamal Madhusudan Gosvami Maharaja (quien en ese entonces era conocido como Sri Narottamananda Brahmachari) fue a predicar a Sahibganj luego de haber predicado en Raj Mahal y otras áreas de Bihar. Fue entonces cuando Srila Maharaja tuvo su primer encuentro con mi srila gurudeva. Él (Srila Maharaja) es un asociado de Mahaprabhu; es por eso que con el simple darshan de un sadhu genuino, se atrajo a él. Pasó la noche entera haciendo preguntas en hindi e inglés, durante la noche entera escuchó hari-katha y en consecuencia obtuvo renuncia completa al samsara, el ciclo de la existencia material.
Más tarde tomó refugio a los pies de loto del presidente acharya fundador de la Sri Gaudiya Vedanta Samiti, nitya-lila pravishta om vishnupad astottara-sat Sri Srimad bhakti Prajñan Keshava Gosvami Maharaja y recibió vaishnava-diksha, junto con los samskraras necesarios. Luego de un tiempo recibió sannyas de su gurupada-padma, y Srila Maharaja fue conocido como Sri Bhaktivedanta Narayan Maharaja.
Debido a mi gran fortuna, residí en el Sri Keshavaji Gaudiya Math de Mathura por algunos días y tuve su trascendental asociación. Mientras viví allí, quedé completamente capturado por sus tratos afectuosos, los cuales son incomparables. Cada día me llevaba a su caminata matutina al parque y le escuchaba hablar sobre varios tópicos del Srimad-Bhagavatam.
El era más fuerte que un trueno con quienes eran opuestos al bhakti y a los bhaktas, y era más delicado que el pétalo de una flor con los devotos. Podía pasar todo mi tiempo escuchando su tattva-sidhanta relacionado a Sri Hari y el podía hablar incansablemente. Cualquiera que escuchaba el nectáreo hari-katha emanando de sus labios de loto con certeza se atraía a él. En tiempos presentes, él fue el máximo predicador del gaura-vani, el mensaje de Sriman Mahaprabhu, en el mundo entero. Sus dulces y nectáreos tratos y su comportamiento Vaishnava atrajeron al mundo entero y liberó a muchos individuos caídos.
A pesar de haber obtenido la divina asociación de tal maha-bhagavat maha purusha, no aprovechamos esa asociación beneficiándonos nosotros mismos respecto a temas espirituales (paramarthika). Esto se debe al hecho de que en tiempos presentes, todos estamos disfrutando la condición caída de ser opulentos. Nuestra meta, sin embargo, es alcanzar el más opulento estado de ser caídos (humildes), esta es la base del sloka, trinad api sunichena.
El siguiente, es un ejemplo del caído estado de ser opulento. Una vez, Sri Ramanujacharya fue a Vyankatanchala a tomar darshan de Sri Balaji. El se detuvo en una villa cercana, donde vivían dos de sus discípulos casados. Uno de ellos era rico y el otro, extremamente pobre. Sri Ramanujacharya pidió a su sirviente que le informe a su discípulo rico sobre su próxima visita a su casa. El sirviente fue a la casa del discípulo rico y le entregó el mensaje de Sri Ramanujacharya. Tan pronto como escuchó que su gurudeva pronto llegaría a su casa, el entró y conversó con su esposa sobre todos los arreglos que debían hacerse para dar la bienvenida y acomodar a Gurudeva. Mientras hacía eso, olvidó por completo de dar una atención adecuada al sirviente de sri guru quien trajo el mensaje, e incluso olvidó pedirle que se apresurase en traer a casa a su gurudeva.
El sirviente esperó en la puerta de la casa de ese devoto rico por algún tiempo y luego retornó con Sri Ramanujacharya. Le informó que había entregado el mensaje al discípulo rico y luego de esperar por mucho tiempo por una respuesta, retornó con Sri Ramanujacharya. (Generalmente, una persona intoxicada por la opulencia es cegada ante la necesidad de seguir la etiqueta apropiada referida al recibimiento de hermanos espirituales y Vaishnavas. A esto se conoce ´como el caído estado de ser opulento´).
La siguiente parte de la historia ejemplifica la opulencia de sentirse caído en el humor de humildad.
Luego de escuchar las noticias de su sirviente, Sri Ramanujacharya entonces pidió a su discípulo que vaya a la casa del discípulo pobre y le informe sobre su próxima llegada allí. Ese discípulo pobre no estaba en ese entonces en su hogar, pero sí su mujer. Debido a su pobreza, ella sólo tenía unas viejas y estropeadas vestimentas. A penas vio a su hermano espiritual en la puerta, ella le ofreció reverencias, y rápidamente escuchó su mensaje y le pidió que trajera a su gurudeva a su hogar sin demora.
Cuando el sirviente se fue, ella pensó, “¡Que gran fortuna, Gurudeva está viniendo a nuestra casa! Pero no tenemos ni un puñado de arroz para ofrecerle, recibirle y servirle apropiadamente”. Ella recordó que un comerciante rico de la villa, durante mucho tiempo, había estado atraído a su belleza intentando disfrutarla. Dado que ella era una mujer seriamente casta, se mantuvo alejada de él. Entonces pensó que si su cuerpo, que está hecho de sangre, carne, excremento, orina, etc., pudiese ser utilizado para realizar algún servicio a su gurudeva, entonces ese sería el éxito de su cuerpo. Ella fue con el comerciante y le dijo sobre su situación y su propósito. En ese momento él le dio todos los ingredientes que ella necesitaba, además de ropas nuevas, inmediatamente la discípula volvió a su hogar para preparar la ofrenda. Sri Ramanujacharya fue a su casa y honró prasada. Luego para mantener su promesa, esa noche ella fue donde el comerciante llevándole algunos remanentes maha-prasada de Sri Ramanujacharya para que los honre.
A penas el comerciante tomó el maha-prasada, su corazón fue transformado, y cayó llorando a los pies de la casta brahmani pidiéndole disculpas. Poco después, aceptó el refugio de Sri Ramanujacharya.
Este es un ejemplo de opulencia, estar dispuesto a servir a sri guru y los Vaishnavas para su satisfacción, incluso aceptando la condición caída en el humor de completa humildad.
La enseñanza de Mahaprabhu respecto a la verdadera humildad, tolerancia y respeto por los demás, es nuestra más grande riqueza. La riqueza disponible en este mundo material nunca será nuestra verdadera riqueza. El estado caído de ser orgulloso por la opulencia material convierte a la jiva en mendiga, ciega y lisiada. En tal estado nunca puede realizar guru-seva ni guru-puja. Nunca será capaz de adorar a Bhagavan. Aún así, a través de la grandiosa opulencia de sentirse caído (o humilde), el verdadero guru-puja es posible.
Sriman Mahaprabhu únicamente comía de manos de quienes eran laksha-pati (generalmente este término se refiere a quienes poseen miles de rupias), pero en realidad, laksha-pati son quienes han acumulado la riqueza de cantar un lakha (100,000) de nombres del Señor cada día.
Sin ser humilde, uno no puede cantar el nama apropiadamente, uno no puede realizar hari-bhajana (servicio a Sri Hari) verdaderamente. La persona orgullosa de su opulencia material está completamente desprovista de todo. No puede dar nada a guru y Bhagavan. Bhagavan, tampoco acepta seva de tal persona.
Esa personalidad para quien este artículo fue compuesto, estaba presente en este mundo al inicio de mi composición, pero ahora su pasatiempo se ha completado, y ha dejado este mundo para continuar su nitya-lila, por eso miles de sus seguidores están ahogándose en un océano de lágrimas. Si bien no puede más ser percibido por la visión externa, el siempre estará presente en el corazón de sus devotos a través de sus glorias y su servicio a Sri Sri Radha-Govinda. El fue la corporificación del servicio ideal. Su vaishnavata sin precedentes, su adhesión firme al bhakti-siddhanta, su forma, la cual era, tanto la personificación del afecto hacia sus devotos, como la auspiciosidad personificada hacia todos los Vaishnavas y habitantes del mundo - brillarán por siempre.
Oro a sus pies de loto, que otorgan valor, que él esté complacido conmigo y con todos. Que dulcemente nos bendiga para permanecer bajo el refugio de sri gurupada-padma y estemos para siempre ocupados en el servicio a Sri Sri Gaura-Nityananda y Sri Sri Radha-Govinda.
Sri Bhakti Jivan Acharya
Sri Krishna Chaitanya Math
Vardhaman, Bengala Occidental
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| Srila Bhakti Kamal Madhusudhan Gosvami |
Traducción al español: Hari Rasa das
Fuente: Rays of The Harmonist No.23 "MEMORIAL EDITION SRI VYASA-PUAJ" Mauni amavasya 2011 ISSN 0973-2772
