AUTOBIOGRAFÍA DE SRILA GURUDEVA

Respetados devotos,

A continuación presentamos la transcripción de una clase de Srila Gurudeva sobre la historia de su vida; esta clase fue dada el 23 de febrero de 2003 en Olpe, Alemania. La misma fue traducida amablemente del hindi al inglés por Radhika dasi de Rusia.

Todos los devotos del mundo aceptan a Srila Gurudeva como un asociado eterno de Sri Sri Radha-Krishna y Sri Caitanya Mahaprabhu. En el sastra se dice que los devotos son tri-kala-jna y sarva-jna, esto significa que nade en el mundo material o espiritual es desconocido para los devotos puros.

Leemos en el Srimad-Bhagavatam:

"Una persona que esta ciento por ciento comprometida en el servicio del Señor es el emblema de todo conocimiento. Este devoto del Señor en la perfección completa del servicio devocional es también perfecto debido a la calificación otorgada por la Personalidad de Dios. Por lo tanto, las ocho perfecciones de los poderes místicos (asta-siddhi) que poseen, son apenas son un poco del total de las opulencia divinas de los devotos. 

"

Tales devotos puros son un ejemplo para nosotros, debido a que ellos actúan el rol de ser  almas que avanzan gradualmente a la perfección de la devoción a Sri Krishna. Por su propio ejemplo, nos enseñan qué hacer y qué no hacer, para avanzar. Ellos enseñan con el ejemplo la importancia de adquirir sukriti (créditos espirituales acumulados ejecutar actos devocionales sabiendo o sin saberlo) y samskaras (impresiones en el corazón obtenidas en esta o anteriores vidas).

Podemos entender la naturaleza divina de los pasatiempos de Srila Gurudeva de las palabras de su propio Guru Maharaja, nitya-lila pravista Sri Srimad Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja, quien dijo "La forma eterna del Acharya está compuesta de conocimiento y bienaventuranza, y continua siendo constitucionalmente inmutable - tal como un artista de teatro que parece pasar por varias transformaciones durante su actuación, sin embargo sigue siendo la misma persona sin alteraciones. "

Syamarani Dasi

La Historia de mi Vida

  Tridandisvami Sri Srimad
Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja

Nací en 1921 durante una noche de amavasya (luna nueva) del mes de Magha (enero). Esto es lo que mis padres me dijeron. El nombre de mi padre era Pandita Balesvarnath Tivari y el nombre de mi madre era Srimati Laksmi-devi. Ambos eran devotos en la Sri Sampradaya, fueron iniciados allí siguiendo todas las reglas y regulaciones, ambos eran expertos en música devocional. Mi padre también era experto en la lucha libre, el canto, y todo tipo de asuntos sociales. Él era humilde, bien educado, y lo más importante, era muy religioso y fiel a los principios Vaisnavas.

En el momento de mi nacimiento, nuestro kula-guru (gurú de la familia) me dio el nombre Sriman Narayana Tivari de acuerdo al signo del zodiaco, y desde mi nacimiento yo era muy ingenuo e inocente. Mi madre me dijo, "No debes llorar, y debes quedarte sentado donde sea que te deje”. Por esa razón me llamaban Bholanatha, (nombre del Señor Siva Señor que significa Señor de los inocentes). " 

Como mis padres eran muy religiosos, yo también era así desde mi primera infancia. Para ocuparse plenamente en el bhakti no se precisa la práctica de tan sólo un nacimiento, sino es una cuestión de muchos nacimientos. Durante mi infancia, siempre cantaba "¡Rama, Rama, Rama, Rama, Rama, Rama," no sé desde cuando empecé ese canto. Por mi fortuna, ese canto debe haber sido el resultado de las impresiones en mi corazón debido a la buena asociación y la inclinación religiosa de mis vidas pasadas (samskaras).

 
Cuando era niño solía asistir a las fiestas religiosas con mi padre y escuchar las clases del Srimad-Bhagavatam, el Ramayana, el Mahabharata y otras escrituras. Por las noches, después de que mi padre terminaba sus deberes familiares, él mismo solía recitarme el  Ramayana de Tulasi-dasa, el Mahabharata y a veces los recitaba de principio a fin – algunas veces otras personas del pueblo también nos visitaban y le  escuchaban con fe. 

Tuve tales impresiones, que incluso desde la infancia yo lloraba durante horas cada vez que leía el Ramayana de Tulasi-dasa, y cuando paraba de llorar, deseaba volver a leer de inmediato. Me sumergía en emociones cuando leía sobre todo acerca del exilio de Ramachandra, cuado abandonó a Sita, y la entrada de Sita en el Patala  - quedaba tan inmersos que solía ver en sueños la batalla entre Rama y Ravana, y la variedad de servicios que hacía Hanuman. 

Una vez tuve un sueño, a las 4 am, vi a Rama, Laksmana, Sita y Hanuman descendiendo de un aeroplano ante mis ojos mientras su refulgencia divina alumbraba a todas partes. Entonces, cuando quería tocar sus pies, desaparecieron. Yo estaba tan feliz en ese momento. 

A lo largo de mis años de escuela, ocupaba siempre el primer o segundo lugar de la clase, ya sea en  lo académico o en los deportes; sobre todo durante la secundaria, me gustaba tener trofeos de primer lugar de la carrera de millas, de salto de longitud, salto de altura, carreras de ciclismo y carreras en bote. Nadie se atrevia a desafiarme en una carrera de distancia, a menos que planeasen competir por el segundo lugar, porque todo el mundo decía, "Narayana será el ganador." También participé en programas musicales y debates en sánscrito. 

Una vez, cuando tenía dieciséis o diecisiete años, nuestro kula-guru dio una serie de clases sobre el Srimad-Bhagavatam en Tivaripura, nuestro pueblo. Él era un gran erudito sánscrito, recitaba cada verso con una voz melodiosa y luego explicaba su significado a la multitud de piadosos oyentes que se habían reunido de los pueblos vecinos. Tuve la oportunidad rendirle servicios personales durante varias ocasiones – decoré la sala de conferencias, preparaba su asiento, colocanba el Bhagavatam en su atril, y luego escuchaba sus conferencias con mucha atención. Mi padre también contribuyó mucho a estos programas organizando el arati (adoración) diaria al Bhagavatam y luego distribuía el Prasad al final de cada programa. 

Las clases de Srimad-Bhagavatam duraron un mes, al final del festival se ejecutó un gran sacrificio de fuego, seguido de una gran fiesta de maha -prasada (alimentos ofrecidos) del Señor. Mi kula-guru era muy cariñosa conmigo debido a mis servicios, y dejó una gran impresión en mi vida. De esta manera me hizo cada vez más inmerso en los estados de ánimo de la devoción y poco a poco adquirí un gusto por el Krsna-bhakti.

En una ocasión, el festival Mahaviri Jhanda (en honor de Hanuman) se llevó a cabo en las orillas del Ganges, cerca de mi pueblo, en Ahalyavali – ese es el lugar donde Sri Ramachandraji liberó a Ahalya de la maldición de Gautama Rishi, allí también está situada la residencia Visvamitra, lugar donde Rama y Laksman mataron al demonio Tadaka, también allí Rama disparó sus flechas a Maricha y Subahu con el fin de proteger a los al yajña (sacrificio) de Visvamitra. Fue una gran fiesta, con muchos miles de participantes. Se organizaron también varios juegos y competencias de lucha libre y los todos contaron con numerosos buenos deportistas, mi padre también participó como debido que contaba con varios talentos.

Fue durante ese festival que ví y escuché por primera vez en mi vida un Nagara-sankirtana, miles de personas bailanban y cantaban: "Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare " ese Nagara-kirtana causó un gran impacto sobre mí.

Cuando estaba en noveno grado de secundaria, como premio por ganar un debate sánscrito, recibí un libro titulado "La Vida y Preceptos de Nimbarka Vaisnavacharya". Al leer acerca de la conducta perfecta de Acarya Vaisnava, su obra, su apego al harinama, y su rigurosa práctica espiritual, comencé a adquirir el sabor real de Krishna-nama. Fue a partir de este libro que me enteré de que todos los saktis - todas las potencias del Señor, están presentes en el harinama.

Me gustó mucho la clase de historia, solía obtener la máxima calificación en esa materia. En uno de los libros de historia leí una vez una breve descripción sobre Sri Caitanya Mahaprabhu. Cuando contemplé el dibujo de su pelo largo y ondulado, y la lectura acerca de su absorción en el kirtana, me dejaron profundamente impresionado e influido. 

A la edad de dieciséis o diecisiete años ya me habían comprometido, esta era la costumbre en la india, sin embargo el matrimonio acontecía más tarde en la edad adulta, y la unión de marido y mujer no ocurría hasta después de la boda religiosa. Así es que a la edad de veintiuno o veintidós años tuvo lugar mi matrimonio, pero al poco tiempo yo me fui.

(Dirigiéndose a Prem Prayojan Prabhu) Usted puede escribir un poco sobre la hora y lugar del matrimonio, pero sin más detalles. [* Véase nota 1]

Luego de finalizar la secundaria, debido a que era bueno en los deportes obtuve sin ningún esfuerzo un cargo en el departamento de policía. La estación de policía estaba ubicada en el distrito de Dumka en Bihar, en un lugar a orillas del Ganges llamado Shahad Ganja. Todos los oficiales estaban contentos conmigo, incluido el superintendente jefe, que era un bengalí muy religioso.

Tres años después me convertí en oficial y presté mi servicio en la estación de policías, el superintendente jefe  recibió en una ocasión la visita de un grupo de devotos que representaban a la Sri Gaudiya Vedanta Samiti de Navadvipa. Alrededor de diez devotos se encontraban en ese grupo; entre ellos estaba Prapujya-charana Sri Srimad Narottamananda brahmacariji, Sri Srimad Bhakti-kusala Nrsimha Maharaja, y Sri Radhanath, que más tarde se convirtió en Pujyapada Bhaktivedanta Trivikrama Maharaja.

Durante siete días Pujyapada Narottamananda brahmacariji narró la historia completa de Sri Prahlada Maharaja en la casa del superintendente. Aunque en ese entonces yo no hablaba bengalí, asistí a las conferencias, y en respuesta a mi fe brahmacariji Pujyapada Sri Narottamananda fue muy cariñoso conmigo. Después de cada conferencia, dejaba de lado su prasad y se sentaba conmigo para hablar hari-katha en Inglés durante toda la noche.

Sri Narottamananda Prabhu,

[Sripad Madhava Maharaja: Pujyapada brahmacari Narottamananda no sabía hindi y Srila Gurudeva no sabía bengalí, por lo que conversaban en Inglés."]

Sri Narottamananda era una persona muy sabia, y sobre era todo un erudito en el Srimad-Bhagavatam. Después de escuchar a su hari-katha durante esos siete días y recibir su cariño, sentí completa renuncia en mi corazón. Yo quería dejar mi servicio policial e irme con el grupo, pero no pude obtener el permiso para alejarme temporalmente, pues el superintendente jefe y todos los demás sentían mucho afecto por mí y no me dejaban partir.

El superintendente me preguntó: "¿Por qué quieres ir? Muy pronto usted será ascendido de grado". Le dije: "Es cierto que puedo ser promovido en mi servicio ", pero luego ofrecí un pretexto para abandonarles y le dije:" Deseo empezar mi propio negocio, entonces no habrá pérdida". Luego le comenté que en el futuro deseaba ocuparme en krsna-bhajana, entonces el Jefe preguntó:" ¿Tus padres están de acuerdo con eso?" . Entendiendo como “padres” a Guruji y los Vaishnavas, respondí: " Sí, sí. ". Luego renuncié y abandoné aquel lugar, y sin volver a mi casa me fui directamente desde allí a Sridhama Navadvipa a conocer a mi Guruji.

Llegué a la estación de tren de Navadvipa-dhama a las doce de la medianoche, así que me preguntaba, "No sé la dirección de la asrama en Navadvipa, así que ¿cómo voy a encontrarlo? ¿Y a quién puedo pedir ayuda a estas horas? "

Guruji sabía que llegaría ese día, y brahmacariji Narottamananda también lo sabía, por eso es que enviaron a Pujyapada Vamana Gosvami Maharaja, con una antorcha en la mano y acompañado por otro brahmacari, para recogerme. Al verlos, me puse muy feliz. Junto a ellos llegué al matha y en ese momento vi a Narottamananda brahmacariji, ami Guruji y muchos otros Vaishnavas. Ese día era la víspera del Navadvipa-dhama-parikrama.

La persona a cargo del math en ese momento era Sri Narahari Thakurji, un hermano espiritual de mi Guruji y era muy querido por su Gurudeva Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada. Debido a que él se hizo cargo de todos en el math, especialmente los niños, se le conocía cariñosamente como "la Madre del Math." Él cantaba harinama durante todo el día y la noche, solía atar su sikha a una viga del techo durante la noche para no quedar dormido mientras cantaba. Donde sea que iba durante el día, él continuaba cantando harinama. De él recibí mucho amor y afecto.

Sin que nadie me lo pida comencé a barrer los pisos del Math, limpié ollas, e hice varios otros servicios. Poco después de que el Navadvipa-dhama-parikrama concluyó, recibí las iniciaciones harinama y diksa al mismo tiempo. Guruji rápidamente quedó satisfecho con mis servicios devocionales y con mi gusto por el hari-katha, y así me ocupó en su servicio personal. Empecé a cocinar para él y lavar su ropa, escuchaba su hari-katha. Ya no recordaba mi pasado como oficial de policía. Todo el pasado quedó atrás.

En 1945, justo antes de que empiece el parikrama de Kartika de Vaidyanatha-dhama [* Ver Nota 2] viajé con mi Guruji a la Gaudiya Matha Chinchura, allí continué escuchando su hari-katha y haciendo seva. Allí fue donde conocí a Prapuja-charana Srila Bhaktipramoda Puri Maharaja,  Gurují me ocupó en su servicio personal; le presté varios servicios tales como cocinar y darle agua para beber y bañarse.

Uno de mis servicios diarios era acompañarle a su baño en el río Ganges, me gustaba llevar mi lota (pocillo), que era la única posesión que guardaba de mi ashram anterior. Un día, mientras él y yo estábamos en el Ganges, mi lota se alejó flotando con la corriente. Pensé, "Esto es bueno. Ahora mi último apego material se ha ido. " 

Al año siguiente volví a acompañar a Guruji en el  Vaidyanatha-dhama-parikrama. Más tarde, después de que el parikrama se completó, Guruji continuó su viaje de prédica. Durante esa gira de predica, Ananga-Mohana brahmacari, que estaba viviendo y viajando con Guruji y quien además cantaba kirtanas para los programas, cayó gravemente enfermo de tuberculosis. 

Paramgurudeva junto a Ananga Mohan Prabhu

Al principio parecía leve, y fuí nombrado para acompañarle. En largas distancias le llevaba sus medicinas e incluso limpiaba su cuerpo después de que defecaba. Me ocupé de él en todos los aspectos. Un día, mientras estaba sentado justo al lado de Guruji, empezó a vomitar sangre. Junto a Guruji le llevamos con un famoso médico homeopático en Calcuta, el médico aconsejó que lo dejemos cerca en Siddhavadi. Cuando los tratamientos no funcionaron, Guruji lo ingresó en un hospital para tuberculosos. 

Algún tiempo después en la estación de tren me encontré con un primo de mi pueblo. Él estaba trabajando como guardia allí, y al verme sentado en el tren, entró inmediatamente al vagón y me abrazó. Él me dijo con gran alegría, "Ha sido tanto tiempo desde que te fuiste, y no nos has enviado un solo mensaje. ¿Dónde vives ahora? ". Entonces ingenuamente yo le le di la dirección. 

Inmediatamente después de encontrarnos, él envió un telegrama a mi familia, y poco después mi madre, padre, hermano, amigos, esposa, y mucha gente importante del pueblo - una multitud de diez o quince personas – llegaron al Math y se esforzaron en convencerme a que vuelva con ellos. Mi madre lloraba fuertemente. A pesar de que me encontraba enfermo en ese entonces, les dije, "No se preocupen. Prontamente volveré con ustedes. " 

Entonces, después de ofrecer reverencias a Guruji, volví con ellos a la aldea. Cuando llegué a casa, mi madre y todos los demás familiares realizaron puja de Bhagavan con gran júbilo, mientras que una banda de músicos tocaban sus instrumentos. Se distribuyó prasada, y la gente muy feliz vino a verme de todas partes del pueblo. 

Al día siguiente, mi padre invitó a varios académicos reconocidos, a los jefes de nuestro pueblo y de las aldeas cercanas, ellos eran ricos y altamente educados, respetados y bien informados. Se organizó un gran encuentro, que contó con la presencia de un gran número de personas, y especialmente mis amigos de la escuela vinieron a verme con curiosidad.

Todos ellos se esforzaron mucho para convencerme de seguir los principios religiosos viviendo en casa. Citaron varios ejemplos del Mahabharata y del Ramayana. Algunos dijeron que Prahlada Maharaja era un grhastha, y que los Pandavas también se realizaban bhajana-sadhana mientras vivía como grhasthas. Todo el mundo recomendaba: "Has bhajan en casa, al igual que todos ellos hicieron." "Pero no hay sadhu-sanga aquí", les contesté. "Y tampoco hay siksa (instrucciones) para que me ayuden con mi sadhana-bhajana a avanzar en el sendero del bhakti. Esto es inaceptable para mí. No puedo vivir sin sadhu-sanga. "

Otros decían: "Sigue a tu brahmacarya, y mientras vive en tu casa. Puedes ser religioso y al mismo tiempo conviértete en un ser poderoso como tu abuelo paterno. Tu abuelo era tan fuerte levantaba las carrozas de bueyes estancadas en el barro. Él desataba a los toros de sus carrozas con sus propias manos. Oh, tu abuelo era tan fuerte que cuando dos grandes búfalos luchaban a muerte, tomaba un palo en sus manos, y hacía escapar a ambos búfalos en direcciones opuestas. Vuélvete como tu abuelo”. Les respondí: " También el elefante es fuerte, ¿perocuál es el uso de la fuerza sin el bhakti? No quiero ser fuerte de esa manera. Quiero ser fuerte en el bhakti. 

"El Srimad-Bhagavatam (11.9.29) afirma que la vida sin bhakti es inútil: 

labdhva idam sudurlabham bahu-sambhavante
arthadam manusyam anityam apiha dhirah
yateta turnam na anu paron mrtyu Yavan
visayah nihsreyasaya khalu sarvatah syat

"La forma humana de la vida sólo se alcanza luego de pasar por muchísimos nacimientos. A pesar de que no es permanente, puede ofrecer el mayor beneficio. Por lo tanto, antes de que el cuerpo de nuevo se establecen y se muere, un hombre inteligente inmediatamente debe tratar de cumplir con su misión de vida y lograr su mayor bienestar. Se debe evitar el goce de los sentidos, que está disponible en todas las circunstancias, incluso en las especies animales”.

MI tío parterno de setenta y cinco años de edad, era el jefe de uno de los otros pueblos, era un hombre muy importante y un gran erudito, él me preguntó: "Muy bien, entonces, dime, ya que te has convertido en un sadhu, ¿qué es Visistadvaita-vada?". 

Le respondí que para entender Visistadvaita-vada, primero hay que saber sobre kevaladvaita-vada y suddhadvaita-vada, no sólo eso, sino que también hay que saber lo que es acintya-bhedabheda-tattva. Luego, uno a uno, comencé a definir kevaladvaita-vada y todos los otros vadas, o teorías. Le dije a mi tío que kevaladvaita-vada, la enseñanza de Sankaracarya, es la adoración de nirakara, nirvisesa, niranjana, Nirguna Brahman, la Verdad Absoluta carente de forma, especialidad, cualidades, y denominaciones. Según la teoría de Sri Ramanuja de Visistadvaita, la jiva y el cosmos material son las especialidades de Brahman, a pesar de que todas las energías del Señor son uno, cada una mantiene su individualidad (vaisistya). La concepción de Madhvacarya se llama kevaladvaita-vada, y se destaca entre cinco diferencias eternas: la diferencia entre jiva y Dios, entre jiva y jiva, entre Dios y la materia, entre la materia y la materia, y entre la materia y la jiva. Entonces, los estados de Sri Caitanya Mahaprabhu acintya-tattva bhedabheda - la Suprema Personalidad de Dios se manifiesta en muchos, y de esta manera todas las diversidades están en Él y Él está en todas las diversidades, aunque él es sin embargo diferente de todos ellos. Por lo tanto, por la transformación de Sus potencias inconcebibles, todo es a la vez uno y diferente de él.

Le expliqué que todas las otras filosofías son vadas, teorías; pero que acintya-bhedabheda es tattva, la verdad. Esta concepción pertenece a Sri Caitanya Mahaprabhu. Combina las ideas de todas las otras concepciones, y que se caracteriza por el predominio del bhakti puro. Le dije a mi tío y a todos los presentes que acintya-bhedabheda-tattva es nuestra concepción, la concepción de nuestro Guruji.

Al escuchar mi explicación, mi tío se levantó de su asiento, me abrazó y dijo: "Usted ha encontrado un verdadero guru. Has obtenido sadhu-sanga. Su renuncia es real y su conocimiento del tattva, la realidad filosófica establecida, se ha completado. A partir de ahora no voy a decir una palabra ya no lo desanimaré. "La reunión terminó de esta manera, y todos se fueron. 

Eso es suficiente por hoy. Más adelante voy a decir más. No hay necesidad de saber más detalles de mi vida que no estén en la línea del bhakti. Usted puede escribir sobre mí (dirigiéndose a Prem Prayojan), así como yo he escrito sobre mi Guruji. Puedes seguir ese ejemplo, describe lo que he predicado. Usted también puede describir cómo después de llegar al math, realicé varios peregrinajes por toda la India, tal como he escrito la historia de la vida de mi Guruji. Fui a Badrinatha, Dvaraka y al sur de la India dos o tres veces. Usted sólo necesita incluir fechas, los años, el qué y el dónde. 

Nota 1: Srila Gurudeva se dirigía a Prema-prayojana dasa, a quién había ordenado en ese tiempo escribir su biografía. Luego también ordenó a otros discípulos escribir su biografía. Por ejemplo, en un video reciente le ordena a Jayanta-dasa (de San Diego), "Lo que he dicho, esto, esto y esto. Miles de clases están ahí. Todo está ahí. Luego [después de mi desaparición], usted debe hacer lo que yo he hecho por mi Gurú, no como Satsvarupa Maharaja hizo, que tan sólo escribió: "Fue a este lugar y a aquel lugar, quienes se reunieron con él y luego hubo Ratha Yatra". Bas (basta). Su biografía, a penas contiene tattva-siddhanta o tattva-jñana. "

Nota 2: Un famoso lugar sagrado de la Jyotirlinga del Señor Siva en el templo de Deogarh (La morada de los dioses), en Jharkhand, Bihar.

Traducción al español: Hari Rasa Das

Fuente:http://backtobhakti.com/2011/03/srila-gurudeva%E2%80%99s-auto-biographical-sketch/