NUEVO LIBRO: La contribución Distintiva de Sri Rupa Gosvami (una monografía de Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja)
La Contribución Distintiva
De
SRI RUPA GOSVAMI
Una monografía de
SRI SRIMAD
BHAKTIVEDANTA NARAYANA
GOSVAMI MAHARAJA
En la ocasión del viraha-tithi-mahotsava,
el día de la divina desaparición
de Srila Rupa Gosvami
Dedicado a mi Maestro Espiritual
Sri gaudiya-vedanta-acarya-kesari nitya-lila-pravista
Om visnupada astottara-sata sri
SRIMAD BHAKTI PRAJÑANA KESAVA
GOSVAMI MAHARAJA
El mejor entre la decima generación
de descendientes en el bhagavata-parampara
que viene desde Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu,
y fundador de la Sri Gaudiya Vedanta Samiti
y sus ramas alrededor del mundo.
La Contribución Distintiva
de Srila Rupa Gosvami
sri-caitanya-mano-´bhistam sthapitam yena bhu-tale
svayam rupah kada mahyam dadati sva-padantikam
‘¿Cuándo Srila Rupa Gosvami me dará refugio a sus pies de loto, él que ha complacido el deseo más íntimo de Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu en esta tierra?’
Mano-abhistam, el deseo del corazón
¿Cuál es el deseo más íntimo de Sri Chaitanya Mahaprabhu?
anarpita-carim cirat karunayavatirnah kalau
samarpayatium unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam
harih purata-sundara-dyuti-kadamba-sandipitah
sada hrdaya-kandare sphuratu vah saci-nandanah
¡Que Sri Sacinandana Gaurahari, resplandeciente con el brillo del oro fundido, se manifieste dentro de nuestros corazones! Había pasado ya mucho tiempo desde que Él no otorgaba la más excelente, exaltada y radiante dulzura del rasa conyugal (ujjvala rasa) en este mundo. Por eso, misericordiosamente, ha descendido en la Era de Kali [3] para otorgarnos el tesoro del servicio devocional hacia Él mismo (sva-bhakti).
Aun cuando Sri Krishna, la fuente original de todas las encarnaciones, está dotado de seis opulencias [4], Él es también rasika-sekhara, el supremo disfrutador de amorosas relaciones trascendentales. En Sus pasatiempos manifiestos en este mundo, Él personalmente saboreó las doce rasas [5], como la dulzura del amor conyugal (madhurya-rasa), sin embargo Él no dio ese prema (amor divino) a las entidades vivientes. Por eso en la primera parte de la actual Era de Kali, Sri Sacinandana Gaurahari, la manifestación de Sri Krishna, cuando está adornado con el humor (bhava) y el esplendor (kanti) de Srimati Radhika, apareció misericordiosamente para otorgar la belleza conocida como sri o sobha, de la más radiante dulzura del amor conyugal, unnata-ujjvala-rasa, a las entidades vivientes de este mundo.
Parakiya-bhava, el humor de amante
Unnata-ujjvala-rasa indica parakiya-bhava, el sentimiento de amor extra conyugal y solamente está presente en los corazones de Srimati Radhika y de las gopis, Sus expansiones directas (kaya-vyuha-svarupa). Sus emociones de éxtasis, conocidas como bhavas, que incluyen diferentes estados del alma como madhanakya-bhava [6] y rudha bhavas [7], no pueden ser dadas a ninguna entidad viviente. Sin embargo es posible que la belleza – el sri o sobha – de su bhava sea otorgado. Sri Radhika, la manifestación de hladini-sakti, la potencia de placer del Señor, es la enredadera del deseo amoroso, lal prema-kalpa-lata. Las gopis son sus hojas y sus flores, y sus mañjaris, o retoños, realzan más aún la belleza de la enredadera, así que las servidoras confidenciales de Srimati Radhika, como Sri Rupa Mañjari y las demás gopis, realzan la belleza de Sri Radhika. Sri Krishna ha aparecido en la forma de Sri Chaitanya Mahaprabhu sólo para otorgar el humor de aquellas mañjaris, conocido como mañjari bhava, a las entidades vivientes por medio del sri nama sankirtana, el canto grupal del santo nombre.
El más profundo deseo de Sri Chaitanya Mahaprabhu era de predicar el humor del amor conyugal, parakiya-bhava. Sólo por la misericordia e inspiración del Señor, Srila Rupa Gosvami cumplió este deseo, el deseo más profundo del Señor. Antes del advenimiento de Sri Chaitanya Mahaprabhu, la gente miraba con desdeño a este supremamente reluciente sentimiento de amor (unnata-ujjvala-rasa parakiya-bhava) de Sri Krishna y las gopis. Sin embargo, con argumentos establecidos en las escrituras, Srila Rupa Gosvami instauró que el parakiya-bhava entre el amante heroico, Sri Krishna, y Sus amadas heroínas, las gopis, es la dulzura más auspiciosa, pura y elevada que podamos saborear. En el Ujjvala-nila-mani [8], Srila Rupa Gosvami declara:
laghutvam atra yat proktam tat tu prakrta—nayake
na krsne rasa-niryasa-svadartham-avatarini
(Cap. 21, “Nayaka-bheda-prakaranam –
Variedades de Héroes”)
El amor extra conyugal, (en las escrituras de la rasa, las cuales describen la ciencia de las obras teatrales [9],) ve a esa clase de relación como un defecto social, aplicable sólo a un héroe mundano, pero de ninguna manera a la suprema personalidad de Dios. Krishna es sarva-avatari, la fuente de todas las encarnaciones las cuales controlan la religión (dharma) y la irreligión (adharma). ¿Cómo es posible que el Señor Krishna, la fuente de todo lo existente, sea influenciado por Su creación? Sri Krishna aceptó el sentimiento de amor de amante conocido como upa-pati-bhava con el deseo de saborear esta rasa, la dulzura de las relaciones amorosas trascendentales. Él es la causa de todas las causas, sarva-karana-karana, el origen de todo y sin causa externa, el todopoderoso, y el receptáculo de placer, akhila-rasamrita-sindhu.
Las gopis son ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhis tabhir ya eva nija-rupataya kalabhih (‘Sri Brahma-Samhita’ 5.37). Ellas representan ananda-cinmaya-rasa, las formas de las gopis están sumergidas en el néctar de la dulzura reluciente en el pináculo del amor divino. Además, al ser las expansiones personales y contrapuestas de Sri Krishna, las pastorcillas de Vraja manifiestan las funciones de Su potencia de placer, hladini-sakti. Por lo tanto, donde esté Krishna, Él es el héroe y las gopis las heroínas. ¿Cómo puede haber entonces algún defecto en ese amor de amante que existe entre ellos?
prema-rasa-niryasa karite asvadana
raga-marga bhakti loke karite pracarana
rasika- sekhara krsna parama-karuna
ei dui hetu haite icchara udgama
‘El deseo del Señor de descender tuvo como origen dos razones: quería saborear la dulce esencia de la relación de amor con Dios, y quería propagar en el mundo el servicio devocional en el nivel de la atracción espontánea. Por eso se Le conoce como supremamente jubiloso y el más misericordioso de todos.’ Chaitanya-charitamrita, Adi 4.15-16:
Srila Rupa Gosvami cita las evidencias siguientes del Srimad-Bhagavatam donde se detalla el parakiya-bhava de las gopis:
(1) ta varyamanah patibhih pirtbhir bhratr-bandhubhih
Las gopis no se detuvieron en su deseo, a pesar de ser retenidas por sus esposos, padres, hermanos y otros parientes. (S.B. 10.29.8)
(2) bhratarah patayas ca vah vicinvanti …
Al ser incapaces de verlas, sus madres, padres, esposos, hijos, hermanos y parientes deben estar buscándolas. (S.B. 10.29.20)
(3) pati-sutanvaya-bhratr-bandahavan ativilanghya te…
¡Oh, Acyuta! Hemos venido hacia Ti sobrepasando a nuestros esposos, hijos, ancestros, hermanos, parientes y los límites de la moralidad, de lo respetable, de la propiedad y la castidad. (S.B. 10.31.16)
(4) evam mad-arthojjhita-loka-veda svanam hi
¡Oh, gopis, pastorcillas!, por Mí, han abandonado sus obligaciones mundanas, los principios védicos, e incluso a sus parientes queridos y cercanos.
(5) na paraye ´ham niravadya samyujam
sva-sadhu-krtyam vibudhayusapi vah
¡Oh, gopis! Ustedes me han adorado incluso después de romper las cadenas de la vida hogareña difíciles de vencer. (S.B. 10.32.22)
(6) nayam sriyo ´nga u nitanta-rateh prasadah
Durante el pasatiempo trascendental amoroso, Sri Krishna demostró Su misericordia a las gopis y realizó sus deseos colocando Sus brazos alrededor de sus cuellos. Tal misericordia no fue alcanzada ni siquiera por la diosa de la fortuna Laksmi-devi quien reside siempre en Su pecho. (S.B. 10.47.60)
(7-8)asam aho carana-renu-jusam aham syam
vrindavane kim api gulma-latausadhinam
ya dustyajam sva-janam arya-patham ca hitva
bhejur mukunda-padavim srutibhir vimrgyam
Srila Uddhavaji dice: ‘ ¡Ah! Aunque los límites de la etiqueta védica y las costumbres con respecto a los esposos, hijos y parientes, son tan difíciles de abandonar, estas gopis las han abandonado y han obtenido el amor de Sri Krishna que es ansiado incluso por los srutis, los himnos védicos. Para recibir continuamente el polvo de los pies de las gopis, yo deseo nacer en Vrindavana en forma de un arbusto, una enredadera, una hierba.’ (S.B. 10.47.61)
La implicación de esta declaración es que las pastorcillas de Vraja poseen un amor muy superior al que poseen Rukmini Devi y las otras reinas de Sri Krishna.
(9) gopi-jana-vallabhaya-svaha
La frase gopi-jana-vallaba, ‘el amado de las gopis’, que se encuentra en el gopala-mantra y otros mantras, es emblemática en el parakiya-bhava, sentimiento de amor extra conyugal. ‘Sri Gopala-Tapani Upanisad’ (Purva, 3)
En otros libros, además del ‘Ujjvala-nila-mani’, Srila Rupa Gosvami ha mencionado el humor parakiya de las gopis, como en los escritos: ‘Vidagdha-Madhava’ y ‘Lalita-Madhava’, así como también en los libros ‘Hamsa-duta’ y ‘Dana-keli-kaumudi’.
La Especialidad de la Sampradaya Gaudiya
En algunas sampradayas, líneas de maestros, solamente se aceptan los pasatiempos del encuentro eterno (milana) y diversión placentera (vihara) de Sri Sri Radha-Krishna. Incluso dentro de estos pasatiempos, algunas de esas líneas no aceptan los pasatiempos del deseo encubierto y anhelo (pracchanna-kamukata), humor de enfado (mana), encuentro secreto (abhisara), logro con gran dificultad (durlabhata) y oposición (nivarana). Con respecto al sentimiento del amor de amante de las gopis, algunas sampradayas se adhieren al sentimiento común acorde a los héroes y heroínas ordinarios y consideran al parakiya-bhava como un comportamiento licencioso. ‘¡Tal gente (según el pensamiento de Sri Rupa Gosvami), es malintencionada!’ En el verso siguiente, como en otros, Srila Rupa Gosvami emplea la interjección ah para expresar gran lamentación por estas personas:
ah kim vanyad yatas tasyam idam eva manamunih
jagau paramahamsyam ca samhitayam svayam Suca
Sri Ujjvala-nilamani (3.22)
Srila Rupa Gosvami señala que en el Srimad Bhagavatam, conocido también como Paramahamsi-samhita, el gran sabio Srila Sukadeva cantó en voz alta las glorias del humor parakiya de las pastorcillas de Vraja. Primero, el Señor Narayana reveló este Paramahamsi-samhita [10] a Brahma, el abuelo del universo, en la forma de cuatro versos conocidos como catuh-sloki, y Srila Vyasadeva, la manifestación del mismo Narayana, compuso los Vedas a partir de ellos. Srila Sukadeva, la joya cimera de los Paramahamsas [11], cantó fuertemente ese samhita en la asamblea del emperador Maharaja Pariksit. El emperador Pariksit estaba esperando su propia muerte en la presencia de Devarsi Narada, Sri Vasistha, Sri Parasara, Sri Vedavyasa, y otras grandes almas.
Estas personalidades eran maestros espirituales, conocedores de la verdad suprema absoluta, expertos en saborear las dulzuras de la devoción, también eran la joya cimera entre las personalidades liberadas. Fue en ese tiempo particular en el que, ante la presencia de tales personalidades, Srila Sukadeva cantó sobre este sentimiento trascendental en el discurso del Paramahamsi-samhita en el Srimad Bhagavatam. El orador, Srila Sukadeva, y la audiencia, que incluía a Maharaja Pariksit y otros sabios como Sri Suta, Saunaka, Vidura y Maitreya Muni, eran todas personalidades muy exaltadas y algunas incluso liberadas. Por eso, ese sentimiento de amor de amante trascendental entre Sri Krishna y las gopis no puede ser nunca reprochable o sórdido.
Bhakti-rasa, la forma de la devoción
En la línea de maestros devocionales rendidos a Krishna, antes de la aparición de Sriman Mahaprabhu, estaba presente el vaidhi-bhakti o servicio devocional conforme a los principios regulativos. Sin embargo, el bhakti-rasa, la dulzura líquida trascendental que sólo es saboreada en el servicio devocional espontáneo y amoroso a Sri Krishna no estaba presente. Fue sólo Srila Rupa Gosvami quien estableció el bhakti-rasa como forma y meta devocional. Él utilizó ejemplos para mostrar cómo el bhakti-rasa se manifiesta cuando el rati (apego) o el sthayi-bhava (éxtasis permanente) se combina con otros éxtasis tales como (1) vibhava (excitantes que estimulan el afecto por Krishna) en la forma de alambana (excitantes de apoyo) y uddipana (excitantes impulsores), (2) sattvika-bhava (éxtasis existencial), (3) anubhava (éxtasis subordinado), (4) sancari-bhava (éxtasis transitorio), etc.
Las cinco formas principales de relaciones con Dios mediante el servicio devocional o modos de servicio son: (1) santa (adoración pasiva), (2) dasya (servidumbre), (3) sakhya (amistad), (4) vatsalya (parental) y (5) madhurya o sringara (amor conyugal); y siete tipos de bhakti-rasa secundarios: (1)hasya (comedia), (2) adbhuta (admiración, asombro), (3) raudra (ira), (4) vira (cortesía), (5) karuna (piedad), (6) bhayanaka (terror), y (7) vibhatsa (disgusto). Tal ilustración de la devoción nunca antes ha sido vista en ningún otro lugar.
Srila Rupa Gosvami
es Sri Rupa Mañjari
En los pasatiempos de Krishna, el más importante maestro espiritual de la línea devocional, Srila Rupa Gosvami, es además Sri Rupa Mañjari. En la forma de pastorcilla o sirvienta eterna, en el mundo espiritual, Sri Rupa Mañjari sirve a la Pareja Divina en los pasatiempos amorosos trascendentales, en las apartadas glorietas de Vraja. Sin embargo, Sri Rupa Mañjari no explica el proceso por el cual es obtenido el humor de ser esa clase de sirvienta. No obstante en la forma tal, Srila Rupa Gosvami lo ha explicado:
krsnam smaran janam casya prestham nija-samihitam
tat-tat-katha-ratas casau kuryad vasam vraje sada
‘El practicante ocupado en recordar y servir a Sri Krishna debe traer a su mente a los devotos ragatmika [12] – aquéllos que están dotados con humores tales como sakhya (amistad), vatsalya (afecto parental), y sringara (afecto conyugal) – cuyo servicio anhelan ejecutar. Mientras permanece residiendo en Vraja, el practicante debe servir a la Pareja Divina bajo la guía de tales devotos ragatmika, en su cuerpo espiritual perfeccionado (siddha-deha), quedando siempre absorto en los pasatiempos nectáreos de la Pareja Divina’. Sri Bhakti-rasamrita-sindhu (1.2.294)
Sólo de esa forma aquél que desee tal humor puede alcanzarlo. Sin la guía específica de las gopis el parakiya-bhava no puede ser obtenido. Srila Rupa Gosvami está dotado de atributos que incluso son más distinguidos que los que posee Sri Rupa Mañjari. Con la vida y obra de Srila Rupa Gosvami, el mundo ha cosechado el mejor y el mayor de los beneficios supremos.
yan kali rupa sarira na dharata/tan vraja-prema-mahanidhi kutharika, kon kapata ughadata/ko Janata, madhura vrindavana, ko janata vraja-nita /ko janata, radha-madhava-rati,ko janata soi prita
Glorificación a Srila Rupa Gosvami
Por Sri Madhava Dasa
El significado de este poema es que si Rupa Gosvami no hubiese aparecido, ¿quién habría revelado al mundo ese sentimiento trascendental de amante, el cual es el único modo de obtener el gran tesoro del amor de Vraja? Sin su misericordia, ¿quién habría entendido la dulzura de lugares sagrados como Mathura y Vrindavana ni las glorias de las pastorcillas de Vraja? Además, ¿quién podría entender el amor y afecto recíprocos de Radha y Madhava?
Entendiendo el corazón de Sri Chaitanya Mahaprabhu
Durante el Ratha-yatra [13], Sri Gaurahari estaba recitando un verso del Sahitya-darpana [14], cuyo propósito nadie más que Svarupa Damodara podía comprender. Sin embargo, Srila Rupa Gosvami, entendiendo el deseo más profundo de Sriman Mahaprabhu, explicó el significado confidencial de este verso en otro verso que él mismo compuso. Por ese motivo, Sriman Mahaprabhu amorosamente dio una palmada al hombro de Rupa Gosvami. En el verso del Sahitya-darpana se lee:
yah kaumara-harah sa eva hi varas ta eva aitra-ksapas
te conmilita-malati-surabhayah praudhah kadambanilah
sa caivasmitathapi tatra surata-vyapara-lila-vidhau
reva-rodhasi vetasi-taru-tale cetah samutkanthate
Aquella misma personalidad que robó mi corazón en mi juventud a orillas del Reva se ha vuelto ahora mi amado y las mismas noches de madhu-masa [16] han vuelto de nuevo. El perfume de las florecientes flores de malati está nuevamente aquí, y las mismas brisas dulces están soplando gentilmente la fragancia del bosque de kadamba. Y yo también soy la misma heroína en la ejecución de pasatiempos íntimos, y aún así mi mente no es feliz. Está ansiando volver a las orillas del Reva bajo la sombra del árbol kadamba en el bosquecillo vetasi. Sri Padyavali [15] (386)
El verso de Srila Rupa Gosvami sigue:
priyah so ´yam krsna saha-cari kuru-ksetra-militas
yathaham sa radha tad idam ubhayoh sangama-sukham
tathapy antah-khelan-madhura-murali-pañcama-juse
mano me kalindi-pulina-vipinaya sprhayati
‘ ¡Oh, sakhi! Hoy, en Kuruksetra, me he encontrado con Mi querido Sri Krishna, quien es mi vida y mi alma. Yo soy la misma Radha y nosotros estamos experimentando la misma felicidad al encontrarnos. Pero mi mente todavía suspira por el bosque de Vrindavana a orillas del Kalindi [17], el cual está inundado por la bienaventuranza de la quinta nota de la flauta de Sri Krishna’. Sri padyavali, 387.
Los significados de los versos del Govinda Viduravali [18] compuestos por Srila Rupa Gosvami son extremadamente confidenciales, tanto así, que incluso eruditos poderosos, fieles y determinados (dik-gaja panditas [19]) no pueden entender sus significados. Estos versos revelan una maravillosa variedad de ornamentos (alankara) y aliteración (anuprasa).
Uttama-bhakti,
servicio devocional puro
Srila Rupa Gosvami describe que sraddha (fe), el primer paso del servicio devocional puro (uttama bhakti), conduce a nistha (fe firme), ruci (sabor), asakti (apego), rati (apego condensado, también conocido como bhava, el vislumbre de prema) y prema (amor puro). Éste progresa más allá como sneha (afecto), mana (enfado), pranaya (amor íntimo), raga (amor espontáneo), anuraga (amor sub-extático), bhava (amor extático), mahabhava (éxtasis espiritual más elevado) y madana (éxtasis más elevado en el encuentro).
La definición del servicio devocional puro, o uttama-bhakti, y las ya mencionadas arriba etapas sucesivas de su desarrollo, como las describe Sri Rupa Gosvami en el Bhakti-rasamrita-sindhu y el Ujjavala-nilamani, no se encuentran en ningún otro lugar. Inclusive estudiantes de otras sampradayas citan estas definiciones en sus discursos y en sus comentarios. Un ejemplo es la definición de uttama-bhakti de Srila Rupa Gosvami:
anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama
La constante ejecución (anusilana) del servicio devocional debe ser realizada con el humor de que sea favorable hacia Sri Krishna y a los objetos y personalidades relacionadas con Él. Tal servicio devocional —ejecutado continuamente y con humor favorable— debe ser completamente libre de los siguientes tipos de apegos y deseos: (Bhakti-rasamrita-sindhu, 1.1.11)
(1) Apego al conocimiento de la unidad de la jiva con el indistinto brahman impersonal (nirbheda-brahma-jñana [20]),
(2) apego por sakama-karma (actividades fruitivas) y niskama-karma (ejecución de actividades sin motivación personal),
(3) una mezcla de apegos a los deberes ocupacionales del sistema varnasrama [21] y a la práctica de poderes místicos que otorga el yoga,
(4) Deseos por cualquier cosa aparte de Sri Krishna y del servicio amoroso a Él.
Tal ejecución permanente de servicio devocional es conocida como uttama-bhakti.
Las Características del Prema-bhakti
Sri Rupa Gosvami define la práctica devocional, sadhana, de esta manera:
krti-sadhya bhavet sadhya-bhava sa sadhanabhidha
nitya-siddhasya bhavasya prakatyam hrdi sadhyata
Sadhana-bhakti es el servicio devocional que aparentemente se logra a través de actividades de los sentidos burdos – tales como escuchar y cantar – Bhava bhakti (devoción extática) y prema-bhakti (devoción amorosa) son obtenidos a través de esta sadhana (práctica). Por esta declaración, uno no debe pensar que bhakti es alcanzado por estas actividades sensoriales; bhakti es la naturaleza eternamente establecida (nitya sidhha-svabhava) del alma pura. Sadhana es el nombre del proceso por el cual ese siddha-bhava, o humor perfeccionado del alma pura, se manifiesta en el corazón a través de actividades como escuchar y cantar (sravana, kirtana), etc. Bhakti-rasamrita-sindhu, (1..2.2)
La definición de Srila Rupa Gosvami de rati (apego condensado), que se conoce en este verso como bhava-bhakti (devoción extática):
suddha-sattva-visesatma prema-suryamsu-samyabhak
rucibhis citta masrnya-krd asau bhava ucyate
Cuando el corazón es derretido por ruci, que es un anhelo intenso de obtener al Señor, entonces lo que previamente fue sadhana-bhakti (servicio devocional regulado) es llamado bhava-bhakti. Este bhava-bhakti es una manifestación especial de suddha-sattva. Es como el rayo —el primer rayo de luz— del sol naciente de prema-bhakti. Sri Bhakti-rasamrita-sindhu (1.3.1)
ananya-mamata visnau mamata prema-sangata
bhaktir ity ucyate bhisma-prahladoddhava-naradaih
Cuando uno desarrolla un sentido resoluto de propiedad o posesividad (mamata) en relación al Señor Visnu, o en otras palabras, cuando uno considera a Visnu y a nadie más como el objeto de su amor, tal despertar es llamado bhakti por personas exaltadas como Bhisma, Prahlada, Uddhava y Narada. Sri Bhakti-rasamrita-sindhu (1.4.2)
sarvatha dhvamsa-rahitam yadyapi dhvamsa-karane
yad bhava-bandhanam yunoh sa prema parikirtitah
El lazo de afecto mutuo que hay entre una pareja que no es destruido inclusive cuando la causa de tal destrucción está presente, es conocido como prema. S.B. (10.60.51)[22]
samyan masrnita-svanto mamatvatisayankitah
bhavah sa eva sandratma budhaih prema nigadyate
Cuando bhava (apego hacia Sri Krishna, el estadio preliminar de amor trascendental de Dios) se vuelve intensamente condensado, los sabios lo llaman prema. Prema derrite completamente el corazón y produce una sensación extrema de posesión o de propiedad (mamata) hacia su objeto, Sri Krishna. Sri bhakti-rasamrita-sindhu (1.4.1)
Similarmente, Srila Rupa Gosvami también ha definido sneha (afecto), mana (enfado), pranaya (amor íntimo), raga (amor espontáneo), anuraga (amor sub-extático), bhava (amor extático), mahabhava (el éxtasis más elevado) y madana (el éxtasis más elevado en el encuentro), y así. Estos son estados que nunca antes fueron descritos por otros. En otras líneas espirituales, algunos eruditos —incluso mayavadis [23], monistas o monjes, de la escuela advaita-vada —también ilustran sus trabajos con las definiciones de Srila Rupa Gosvami.
adadanas trnam dantair, idam yace punah punah
srimad-rupa-padambhoja-dhulih syam janma-janmani
‘Sri Mukta-carita’
Srila Raghunatha dasa Gosvami
Tomando una paja de hierba entre los dientes, oro humildemente, una y otra vez, que pueda convertirme, nacimiento tras nacimiento, en una partícula de polvo a los pies de loto de Srila Rupa Gosvami.
Breve Biografía de Srila Rupa Gosvami
(1489-1564 D.C.)
Srila Rupa Gosvami y su hermano Srila Sanatana Gosvami aparecieron en la aldea de Vaklacandradvipa en Bengal, hijos de un brahmán llamado Kumaradeva de la tradición Yajurvediya Bharadvaja Gotriya, cuyos antepasados procedían de Karnataka. Desde la niñez, los dos hermanos demostraron inteligencia aguda y estudiaron bajo la guía de la joya cimera entre los maestros, Srila Vidya-vacaspati. Durante su juventud ellos fueron forzados a servir al gobierno del Sultan Hussein Shah, el Pathana gobernante de Bengal. Aunque ambos hermanos se desarrollaron prominentemente en sus puestos —Srila Rupa llegó a ser Dabira Khasa, secretario privado del Shah y Srila Sanatana de Sakara Mallika, su primer ministro— ellos estaban desesperados por liberarse de esa situación. Su salvación llegó cuando Sri Chaitanya Mahaprabhu visitó la ciudad, Ramakeli, en 1513. Fue Sri Mahaprabhu quien les dio los nombres de Rupa y Sanatana. Más tarde delegó en los hermanos Su misión de restaurar los lugares de los pasatiempos de Krishna en Vraja y de componer literatura vaisnava gaudiya.
Srila Rupa Gosvami llegó a Vrindavana por primera vez en 1514. Se le reveló internamente la locación subterranea de la deidad ancestral de Sri Govinda-deva, y él mismo instruyó al joven Rajaputa Man Singh, quien más tarde fue el famoso comandante en jefe militar del emperador de Akbar, para que construyera un templo para Sri Govinda-deva. El historiador A.K. Majumdara, comentando el efecto del trabajo de los Gosvamis, dijo: ‘la importancia de los Gosvamis Sanatana, Rupa y Jiva (sobrino de ellos) no puede ser menospreciada. Ellos crearon la Vrindavana moderna y la convirtieron en el centro vaisnava gaudiya por excelencia’.
Viviendo como asceta, Srila Rupa Gosvami prodigó voluminosa literatura para establecer los fundamentos de la filosofía vaisnava gaudiya.
Su trabajo, de un resplandor único en el pensamiento teológico desplegado en poesía fuera de lo común, es comparable al de los apóstoles que compilaron los evangelios para establecer el cristianismo. En su juventud, escribió una obra de teatro sobre los pasatiempos de Krishna, Dana-keli-kaumudi, y dos poemas narrativos: Uddava-sandesa y Hamsaduta. En su madurez escribió varios tratados de teología: el Bhakti rasamrita sindhu, Ujjvala-nilamani y Laghu-bhagavatamrita; novelas: Vidagdha-madhava y Lalita-madhava; un gran número de versos líricos recogidos en el Stava-mala; y una antología de poesía titulada Padyavali; y Radha-Krsna-ganoddesa-dipika. Estos son sus trabajos más famosos.
El trabajo y las enseñanzas de Rupa Gosvami hoy están vivos en Vrindavana, 5.000 templos convertidos prácticamente en un pueblo, su literatura traducida en cientos de idiomas y leída alrededor del mundo, las ya famosas conferencias Rupa Gosvami anuales en el día de su desaparición; y en los corazones de los vaisnavas rupanuga devotos seguidores suyos reside el más grande de los maestros de la sampradaya gaudiya, quienes lo adoran por haber revelado el deseo más profundo del Señor.
Sevabhilasi Mañjari dasi
[2] El ‘Sri Vidagdha-Madhava’, una obra teatral acerca de los pasatiempos de Sri Krishna en Vrindavana escrita por Srila Rupa Gosvami, finalizada en 1454 de Sakabda (1532 d. C.).
[4] aisvaryasya samagrasya viryasya yasasah sria/jñana vairagyayos caiva sannam bhaga itingana, ‘Aquél que es completo en las seis opulencias: riqueza, poder, fama, belleza, conocimiento y renuncia, es conocido como Bhagavan’. (Visnu Purana, 6.5.74)
[5] Más allá de los planetas Vaikuntha yace Goloka Vrindavana. Es sólo ahí que reside la manifestación de todas las rasas, relaciones con Dios. Las doce rasas incluyen las cinco principales: santa (neutralidad), dasya (servidumbre), sakhya (amistad), vatsalya (parental) y madhurya (conyugal); y siete rasas subsidiarias: hasya (humor y risa), adbhuta (admiración y asombro), karuna (piedad), raudra (ira), vira (caballerosidad), bhayanaka (temor), vibhatsa (disgusto).
[6] Éxtasis impetuoso y apasionado.
[7] Tipos de éxtasis avanzados.
[8] Una descripción trascendental de los asuntos amorosos que incluye metáforas, analogías y los más altos sentimientos en el yoga bhakti, en la devoción a Dios. La devoción pura en el amor conyugal está de forma precisa descrita en el ‘Bhakti-rasamrita-sindhu’, pero se la menciona elaboradamente en el Ujjvala-nilamani.
[12] Raga es la cualidad de absorción última y natural del alma; es el apego al objeto de la propia devoción. Este krishna-bhakti dotado de tal raga es llamado ragatmika-bhakti y aquel bhakti que sigue en los albores y comienzos del ragatmika-bhakti es llamado raganuga-bhakti. Son ejemplos de devotos ragatmika: Sri Radha (en la dulzura conyugal) y Sri Nanda-Yasoda (en la dulzura parental). De hecho, todos los habitantes de Vraja —incluyendo los gopas, las gopis, las vacas, los terneros, los pájaros y demás animales— son devotos ragatmika.
[14]Literalmente, ‘un espejo de composición’. Nombre de un tratado literario por Visvanatha Kaviraja (siglo 15 a. C). Srila Rupa Gosvami y Srila Ramananda Raya fueron ambos estudiantes y expertos en componer poesía en acorde estricto al Sahitya-darpana y a otras literaturas védicas.
[16] Madhu-masa, un mes de la primavera, también conocido como Caitra, que corresponde a marzo-abril, el primer mes del año.
[15] Una antología de versos compilados por Srila Rupa Gosvami.
[19] Se compara la fuerza de esos eruditos a la de los ocho elefantes guardianes de los consabidos ocho puntos cardinales que soportan el universo.
[20] El Nirbheda-brahma-jñana postula que no hay diferencia entre la entidad viviente jiva y brahman y que cuando la ignorancia es disipada la entidad viviente se vuelve idéntica a la naturaleza del brahman. Cuando eso ocurre, la jiva carece de individualidad, no tiene existencia separada. Tal conocimiento mal aconsejado es también conocido como jiva-brahma-aikya-jñana.
[21] Deberes sociales y espirituales basados en las cuatro divisiones de estatus sociales (varnas) y ordenes de la cultura espiritual (asramas).
[22] La definición de prema del Sri Ujjvala-nilamani 14.63 citada por Srila Visvanatha Chakravarti en su comentario del Srimad-Bhagavatam 10.60.51 describiendo el amor puro entre Rukmini y Krishna.
[23] Los mayavadis contienden que este mundo material es asatya, apratisthita y anisvara. Es asatya porque es una ilusión, tal como si una cuerda pudiera confundirse con una víbora; aprathisthita porque no tiene base, como una flor en el cielo; y anisvara, porque Isvara no es la causa detrás de la creación.
Traducción: Bhakti Mañjari dasi
Edición y corrección: Hari Rasa das
Corrección y fidelidad: Gopal das
Fuente: SRI SRIMAD BHAKTIVEDANTA NARAYANA GOSVAMI MAHARAJA, The Distinctive contribution of Sri Rupa Gosvami", ISBN 978-I-935428-24-4, GVP. 2010.
Corrección y fidelidad: Gopal das
Fuente: SRI SRIMAD BHAKTIVEDANTA NARAYANA GOSVAMI MAHARAJA, The Distinctive contribution of Sri Rupa Gosvami", ISBN 978-I-935428-24-4, GVP. 2010.
