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28 sep. 2006

La Historia de mi Vida, Autobiografía de Su Divina Gracia Srila Bhakti Promod Puri Goswami


La Historia de mi Vida,
UNA HUMILDE SUMISIÓN  
Sri Bhakti Promod Puri 
EL SIRVIENTE DEL SIRVIENTE DE VARSHABHANAVI-DAYITA DAS-
 
Escrita por Srila Bhakti Pramod Puri Goswami Maharaja al final de su centésimo año de devoción.  

Ofrezco mis postradas reverencias a Sri Guru y Gauranga, Gandharvika y Giridhari Gopinatha e imploro Su misericordia sin causa. Es el ocaso de mi vida, ya he cumplido mis 100 años.

Mis manos están artríticas, mi memoria me falla y ya no soy capaz de discutir nada secuencialmente.

Aun así, hago está humilde sumisión a los pies de mi Guru, los Vaishnavas y el Señor, con la esperanza de que encontrarán dentro de ustedes la bondad para perdonarme por mis defectos. guru -vaisnava-bhagavan tinera smara tinera smarana hay vighna vinasan anayase hay nija vanchita -puran " He sido inspirado por el ejemplo de Krsnadasa Kaviraja Goswami para hacer este esfuerzo de relatar mi historia. 

En el Bhagavata, hay un verso: sristva purani vividhany ajayatma -saktya vriksan sarisripa -pasun khaga-dandasukan tais tair atusta -hridayah purusam vidhaya brahmaloka -dhisanam mudam apa devah "Con la ayuda de su potencia Maya, el Señor Supremo creó este mundo visible con sus árboles, serpientes, animales, aves y otras criaturas, pero su corazón permaneció insatisfecho. 

Entonces Él creó al hombre, quien es el único que posee la inteligencia para ver al Brahman y Él quedó deleitado" (SB 11.9. 28). Krsnadas Kaviraj Goswami ha escrito en los siguientes versos del Caitanya Caritamrita:

tara madhye 'sthavara', jangama'----dui bheda jangame tiryak-jala-sthalacara-vibheda tara madhye manusya-jati ati alpatara tara madhye mleccha, pulinda, bauddha, sabara veda-nistha-madhye ardheka veda 'mukhe' mane veda-nisiddha papa kare, dharma nahi gane dharmacari-madhye bahuta 'karma-nistha' koti-karma-nistha-madhye eka jnani' srestha koti-jnani-madhye haya eka-jana 'mukta' koti-mukta-madhye 'durlabha' eka krsna-bhakta

“Existen dos divisiones de entidades vivientes – aquellas que se pueden mover y aquellas que no. 

Entre los que se mueven, hay aves, acuáticos y animales. 

Entre estos, los seres humanos son muy pequeños en número e incluyen gente no-védica tales como Musulmanes, tribales, Budistas, mlecchas, parias, etc. Entre aquellos seguidores de los principios Védicos (y por tanto considerados civilizados), la mitad se han dado a prestar servicio de boca para afuera y ocuparse en actividades pecaminosas que se encuentran prohibidas en las escrituras y no dan importancia a la religión. 

De la mitad restante, la mayoría está involucrada en actividades fruitivas y encontrar un solo hombre sabio entre ellos es raro. De entre millones de aquellos sabios, uno en verdad puede liberarse en entre muchos millones de tales personas liberadas, un devoto puro del Señor Krishna es aún más difícil de encontrar” (CC 2.19.144-148). 

Otra afirmación de las escrituras explica como el jiva deambula a través de 8.400.000 especies de vida: 

jalaja nava-laksani / sthavara laksa-vimsati krmayo rudra-sankhyakah / paksinam dasa-laksanam trimsal-laksani pasavah / catur-laksani manusah "

Hay 900,000 especies viviendo en el agua. Hay también 2,000,000 de entidades vivientes inmóviles (sthavara) tales como árboles y plantas. También existen 1,100,000 especies de insectos y reptiles, y otras 1,000,000 de especies de aves. Hay 3,000,000 de variedades de animales, y 400,000 tipos de seres humanos” 

labdhva sudurlabham idam bahu-sambhavante manusyam arthadam anityam apiha dhirah turnam yateta na pated anumrtyu yavan nihsreyasaya visayah khalu sarvatah syat 

Después de muchos, muchos nacimientos, uno finalmente nace en un muy raro y valioso cuerpo humano, que prove una oportunidad para alcanzar la meta suprema, pero este cuerpo es de cualquier manera temporal. 

Por consiguiente, el individuo sabio, debe de inmediato hacer el esfuerzo de encontrar aquello que provee el bien supremo en todo tiempo y circunstancia y no puede abandonarlo hasta el mismo momento de su muerte” [Srimad Bhagavatam (11.9.29)] 

Los placeres de los sentidos se encuentran disponibles en otras especies de vida, pero únicamente en este cuerpo humano somos capaces de alcanzar el bien supremo. 

Srila Bhaktivinoda Thakur ha cantado de la siguiente manera en su canción Jiv Jago:  

emana durlabha manava-deha paiya ki karo bhavana keha ebe na bhajile yasoda-suta carame paribe laje 

“Habiendo obtenido ese raro presente del cuerpo humano, ¿piensa alguien en su propósito?

Si no adoras al hijo de Yasoda ahora, sentirás vergüenza al momento de la muerte”. En otro lugar el escribió otra canción: jivana-samapti-kale karibo bhajan ebe kari grha sukh kakhano e katha nahi bale vijña jan e deha patanonmukh “ - Esperaré hasta el final de mi vida antes de adorar al Señor. 

Por el momento, pretendo disfrutar la vida - . Una persona inteligente nunca diría algo así, porque sabe que el cuerpo puede fallar en cualquier momento.” 

aji va satek varse avasya maran niscinta na thako bhai jata sighra paro, bhajo sri krsna caran jivaner thik nai “

Sea hoy o dentro de cien años, la muerte es inevitable. No creas mi hermano que puedes evitar pensar en este problema. Adora los pies de Krsna tan pronto como puedas, porque la vida no te otorga ninguna garantía.” samsar nirvaha kari jabo ami vrndavan 

rna-tray sodhibare karitechi sujetan asar nahi prayojan eman durasa vase jabe pran avasese na haibe dina-bandhu carane sevan jadi sumangal cao sada krsna-nama gao grhe thako vane thako ithe tarka akaran

"Iré a Vrindavan después de resolver mis responsabilidades familiares – 

Estoy cuidando de pagar mi deuda triple. No es necesario pensar de esta manera, porque tu vida será desperdiciada tratando de satisfacer tales distrayentes obligaciones. 

Nunca servirás los pies del único amigo de los caídos. 

Si deseas algo verdaderamente auspicioso, entonces canta constantemente los nombres de Krsna, al margen de tu condición particular de vida. 

Nada se logra por discutir acerca de la superioridad de la vida de casado o la vida de renuncia.” Y una vez más, esta es otra de sus composiciones: janam maran jara je samsare ache bhara tahe kiba ache bolo sar “Nacimiento, muerte y vejez son inevitables en esta vida. 

¿Me podrías decir qué es permanente en este mundo?” 

dhan jan parivar keha nahe kabhu kar kale mitra akale apar jaha dharibare cai tahe nahi thake bhai anitya samasta vinasvar 

“Nada de esto – tus posesiones, amigos y familia- es realmente tuyo. 

Ellos son amigos en los buenos tiempos, extraños en los malos. Nada de lo que quiero retener permanecerá mi hermano; este mundo es temporal y destinado a la destrucción”. 

ayu ati alpa-din krame taha hay ksin samaner nikata darsan rog sok anibar citta kare char-khar bandhava-viyog durghatan “

Tu vida es extremadamente corta y con el paso de cada día, tu muerte se hace más visible. Enfermedades y aflicción constantemente hacen la mente añicos, qué decir de la pérdida familiar, las amistades y otros infortunios” 

bhala kare dekho bhai amisra ananda nai je ananda duhkher karan se sukher tare tabe kena mayar das habe haraibe paramartha dhan 

¡Hermano! Examina cuidadosamente el asunto. 

No existe tal cosa como la felicidad pura. En verdad, el júbilo es la causa de la infelicidad. Así que, ¿por qué entonces hacer tales esfuerzos para esta felicidad incompleta, volviéndose sirviente de la ilusión y perdiendo el tesoro del bien espiritual supremo?” Y por el estilo hay tantas canciones escritas por los Mahajanas sobre el mismo tema. 

Ellos han escrito estas canciones para el beneficio de las almas condicionadas, alertándolos en guardia de forma que puedan ser finalmente liberados. Todos estos seguidores de Sri caitanya Mahaprabhu han designado la adoración de los pies de loto de Krishna como la única fuente de cualquier beneficio real en la vida. 

Todos los libros que han compuesto, ya sea el Caitanya bhagavata, Caitanya caritamrita, o los Sandarbhas y otros escritos de los Gosvamis, deben ser constantemente tratados en las reuniones de los devotos. 

Srila Prabhupada repetidamente citró el verso siguiente de entre los escritos de Srila Bhaktivinoda Thakura: durlabha manava janma labhiya somsare krsna na bhajinu duhkha kahibo kahare samsar samsar kare miche gela kal labh na haila kichu ghatila janjal “Aunque he logrado un nacimiento humano en este mundo, nunca he adorado a Krsna.

A quién le contaré mi sufrimiento? Todo lo que he hecho es quedar absorto en la vida familiar y trabajar arduamente, desperdiciando de esa manera mi tiempo. No he ganado nada, ciertamente y ahora ha llegado la calamidad.” 

Todos las canciones de Bhaktivinoda, tales como Saranagati, Kalyana-kalpa-taru, Gitavali y Gitamala, al igual que los de narottama, Prarthana y Prema-bhakti Candrika se encontraban constantemente en los labios de Srila Prabhupada. Todos los escritos de Bhaktivinoda Thakur, Jaiva-dharma, Caitanya Siksamrita, Harinama Cintamani, Bhajana rahasya, etc. están todos imbuídos con una profunda comprensión de la esencia de todas las escrituras. 

sadhu-sange krsna -nama ei matra cai samsara jinite ar kono vastu nai 

"Todo lo que quiero es asociación con los sadhus y el Santo Nombre de Krishna. No necesito nada más para conquistar al mundo de nacimiento y muerte" (Bhaktivinoda Thakura) 

Ahora, después de recordar los pies de loto de mi muy adorable maestro espiritual, Nitya-lila pravista Om Visnupada 108 Sri Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, y ofreciéndoles ilimitadas reverencias postradas, diré unas pocas palabras sobre mi vida.

 
Srila Puri Mj abajo a la izquierda

“Sea hoy o dentro de cien años, la muerte es inevitable. 

No creas mi hermano que puedes evitar pensar en este problema. Adora los pies de Krsna tan pronto como puedas, porque la vida no te otorga ninguna garantía.” 

Algunas Palabras Sobre Mi Vida Nací en el distrito de Jessore, en un pequeño pueblo llamada Ganganandapur a la orilla oriental del río Kapotakha. Este lugar es ahora Bangladesh y no está a más de 80 kilómetros de Calcuta. Había mucha gente culta y educada viviendo ahí en ese tiempo. Vivíamos al lado Sur de la aldea, que consistía predominantemente de familias Brahmánicas, aunque yo nací en una familia de bajos recursos. 

El nombre de mi padre era Tarini Charan Chakravarty y el de mi madre Ram Rangini Devi. 

Tenía un tío paterno de nombre Priyanath Chakravarty. Por el lado materno, también tenía un tío muy culto quien había obtenido tres maestrías, en Bengalí, Sánscrito y Matemáticas. También poseía numerosos títulos tradicionales por sus estudios en gramática y poesía Sánscrita, filosofía Sankhya, los Vedas, el Vedanta, etc. 

Era un gran erudito. El enseñaba en el colegio secundario de Sridhâma Mâyâpura e incluso por algún tiempo enseñó en el Instituto Bhaktivinoda Thakura. 

Antes de mi nacimiento mis padres habían perdido a una hija de cuatro años y a un hijo de un año. Nuestros vecinos en la aldea eran una familia de Brahmanas Védicos quienes habían establecido un templo de Buro Shiva. Mi madre acudía ferviente a adorar a esta Deidad de Siva y un día le fue revelado en un sueño, mi nacimiento y el de mi hermano menor. 

Solía decirnos que habíamos nacido como resultado de las bendiciones de Siva, que éramos sus vara-putras De acuerdo a las costumbres de ese tiempo, mi nodriza me había “comprado” de mi madre por solo tres monedas de cobre, y así el sobrenombre de Tin Korí me fue dado. La gente solía llamarme Tinu. 

Nunca pude entender que, el valor de una vida pudiera venderse en una tal miseria. De cualquier modo, ahora que tengo un tan gran título como “Fundador Presidente” la gente lo encuentra divertido. 

Desde que era un bebé, siempre me encantaba, cuando escuchaba cantos o el sonido de la música. 



Por esta razón mi padre me dio el nombre de Promode Bhushan. De mi padre escuché que en el pasado distante, el rey Adisura de Bengal, trajo a cinco brâhmanas Védicos desde Kanyakubja para asentar su territorio. Sus nombres eran: Daksa, Bhatta Narayana, Sri Harsa, Chândora and Vedagarbha. 

Nuestra familia era descendiente de Sri Harsa Uno de mis hermanos espirituales mayores, el reverenciado Bhakti -Hrdaya Vana Maharaja era también descendiente del mismo antepasado. 

Vana Maharaja, no obstante, era un Kulina Brâhmana. Su nombre familiar era Mukhopadhyaya. 

La costumbre de separar a los Brâhamanas en categorías mayores y menores, empezó bajo el rey Sena, Ballâla Sena. Las nueve características con las que la clase alta o los Kulina Brahmanas estaban supuestamente dotados son dadas de la siguiente manera: 

âcaro niyamo vidya pratisthâ tirtha-darsanam nisthâ vrittis tapo dânam navadhâ kula lakshanam

“Hay nueve maneras de juzgar a una familia: por su trato hacia otros, por las normas que mantiene, por su aprendizaje, por su posición social, por si sus miembros han o no practicado peregrinajes, por su constancia o firmeza, por la manera de ganar dinero, y por si sus miembros practican austeridades o dan caridad.” 

Nosotros éramos Srotriya brâhmanas, lo que significa que éramos Vedâdhyâyis, o versados en Los Vedas. 

Este era un rango inferior en el sistema de castas que el Kulina Brahmana. Se me ocurre pensar que en la historia del Caitanya Caritamrta sobre Sâksi Gopâla, unos de los dos brâhmanas que fue de peregrinaje a Vrindavana, el mayor, habría sido un Kulina Brâhmana, y el más joven un Srotriya. 

En las escrituras Smrti se dice que si una muchacha de una familia Srotriya se desposa en una familia de Kulina Brâhmanas, mas tarde será gloriosa. Pero si una muchacha Kulina se casa con un hombre Srotriya, entonces la familia Kulina está arruinada. 

En aquellos días la gente era extremadamente influenciada por el falso orgullo basado en la familia, la casta y el linaje. Eventualmente, por la voluntad del Señor empecé a tener mi primer entendimiento sobre Gaudiya Vaishnavismo, Srila Prabhupada y Bhaktivinoda Thakura, como el resultado de asistir al templo de Madan Mohan al norte de la aldea, a través de Bhaktiratna Thakura y por conversar con él. 

Anteriormente tenía un entendimiento superficial de quien era Caitanya Mahaprabhu, simplemente me sentaba al lado de Bhaktiratna Thakura y estudiaba los escritos de Bhaktivinoda Thakura, de Krsnadas Kaviraja Goswami y otros Mahajanas Vaishnavas, y de esta manera obtuve una gran cantidad de valioso conocimiento sobre el sendero religioso Gaudiya Vaishnava, que Sriman Mahaprabhu enseñó y practicó. 

Mi entendimiento estrecho de sus enseñanzas fue completamente erradicado. Mahaprabhu dijo: 

nica -jâti nahe krsna-bhajane ayogya sat-kula -vipra nahe bhajaner yogya jei bhaje sei bara, abhakta -hin, châr krsna-bhajane nâhi jâti-kulâdi-vicâr 

“Una persona nacida en una casta inferior no es inepta para practicar servicio devocional a Krishna, tampoco se es apto para el servicio devocional sólo por nacer en una familia de casta Brahmínica superior. 

Quienquiera que adopte el servicio devocional es exaltado, mientras que un no - devoto siempre está condenado y es abominable. En el cumplimiento del servicio devocional al Señor, no hay consideración de castas o niveles sociales”. 

(Caitanya Caritamrta 4.66-7) 

Y sobre Haridasa Thakura se dice: jâti kul sab nirarthak bujhâite / janmilen nica-kule prabhur âjnâte “El tomó nacimiento en una familia de casta baja por orden del Señor para poder mostrar que tanto la casta como el estrato social son por completo irrelevantes” 

(C.bh. Adi 16.237) 

El significado de esto es que el deber de uno es tomar refugio a los pies de un maestro espiritual genuino y ocuparnos en la adoración al Señor Hari mientras seguimos los principios regulativos Vaishnavas o sadâcâra. Durante este tiempo, también entendí cuan importante es realizar un intenso estudio de las escrituras en la asociación de los devotos avanzados. 

De ahí en adelante, empecé a sentir el deseo de entender en forma más completa qué constituye el servicio a Guru-Gauranga, Râdhâ-Gopinatha y Madana Mohana; en otras palabras, cuál es la distinción entre el objeto de la adoración, el que adora y el acto de adorar. 

En este mismo templo (Thakura Bari), tuve la fortuna de recibir una gran cantidad de afecto por parte de la tía de mi ahora finado hermano espiritual Bhakti-viveka Bharati Maharaj. 

Casi todos los que visitaban el templo la llamaban “madre” y esto era apropiado por que ella estaba verdaderamente llena de afecto maternal por todos. Ambos, Bhakti-ratna Thakura y la Mata Thakurani del Templo, eran discípulos mantra de Vipina Vihari Goswami de Bagnapara (y por tanto hermanos espirituales de Srila Bhaktivinoda Thakura).

El Goswami Prabhu había autorizado a Mata Thakurani para ocuparse de la adoración del Señor en Su forma de Salagrama-Sila. Al principio me quedé asombrado por esto, por que nunca la había visto, de hecho tocar la deidad, solo cocinar Su bhoga, lo cual era la regla a la que yo estaba acostumbrado desde mi crianza. Se puede leer sobre estas normas en el libro Vaishnava de reglas (Smrti), Hari Bhakta Vilasa (de Sanatana Goswami). 

El Señor Krishna dice en el Bhagavad-gita (16.23): yah sastra-vidhim utsrjya vartate kama-karatah na sa siddhim avapnoti na sukham na param gatim “Una persona que transgrede los mandatos de las escrituras y actúa caprichosamente jamás puede lograr la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo.” 

El punto básico es que, si incluso, una persona acumula toda clase de conocimiento empírico pero no aprende de las sagradas escrituras cómo actuar, terminará en el infierno. La humanidad entera caerá en la destrucción si pasa por alto las palabras del Señor y descuida las reglas que Él ha establecido. 

Y la conclusión de todas las Escrituras Santas es que solamente la devoción es el sendero para el final más auspicioso. tasmac chastram pramanam te karyakarya-vyavasthitau jnatva sastra-vidhanoktam karma kartum iharhasi “Uno debería entender lo que es el deber y lo que no es el deber, con base en la evidencia en las escrituras. Ahora que ya sabes lo que es prescrito en la escritura, deberías actuar de acuerdo a ello.” (Bhagavad-gita 16.24) 

Así que la conclusión es: sadhu sange krisna nama ei mantra cai samsara junite ar kono vastu nai “Todo lo que yo deseo es el Santo Nombre en la asociación de los devotos. No necesito nada más para conquistar la naturaleza material.” 

La asociación devocional, el nombre de Krishna, escuchar al Bhagavata, tener residencia en Matura, y adorar a la forma de la deidad del Señor con plena fe – son las prácticas principales en el sendero devocional. 

sakala-sadhana-srestha ei pañca anga krsna-prema janmaya ei pancera alpa sanga 

“Superior a todas las otras formas de práctica devocional son estos cinco miembros. Aun el menor contacto con cualquiera de ellos produce amor por Krishna.” (Caitanya-caritamrta Madhya 22.126) Así, yo fui lo suficientemente afortunado para recibir esta maravillosa oportunidad de asociarme con devotos y escuchar hari-katha desde mi tierna infancia. Y como resultado, nunca me he desviado del comportamiento ideal de un estudiante. Srila Bhaktivinoda Thakura ha escrito: pare likhe lok krsna-bhakti labhibare / ta yadi na haila tabe vidya ki kare? “

El propósito de estudiar es obtener devoción por Krishna. Si no se obtiene ese resultado, entonces ¿cuál es la utilidad del conocimiento?” 

Recuerdo algunos de los eventos de mi vida de estudiante. Un catedrático universitario, Mahitosh Ray-Chaudhury (M.A.,B.L.), quien también editaba una revista, era particularmente afectuoso conmigo. Una deidad muy antigua de Krishna llamada Syama Raya había sido adorada en su hogar durante generaciones. Su hermano menor Paritosh Kumar Ray-Chaudhury era mi compañero de clase en la infancia. 

Me parece que por aquel tiempo mi amistad con él y mi interés en el Thakura Bhari se fortalecieron, y como resultado, tuve la suerte de regocijarme en santa compañía aún más. La sección norte de nuestra aldea se llamaba Metho Para y era el hogar de una comunidad de personas no hindúes. Un día estas gentes decidieron matar ritualmente (korbani) a una vaca en una propiedad hindú. 

Cuando se corrió la voz, no tardó en extenderse una atmósfera de tensión por todo el pueblo. 

Algunos de los habitantes del pueblo se aproximaron al Magistrado de Distrito, quien de inmediato se involucró en esto para prevenir un posible motín. El Magistrado de Distrito en aquel tiempo era un gran devoto llamado Upendra Mohan Sengupta, quien había fundado el Sastra-dharma Pracaraka Samiti en la calle Chowringhee de Calcuta. Sus dos sobrinos se llamaban Abani Ranjan y Nalini Ranjan Segupta. 

Mi amigo Paritosh los conocía y respetaba mucho. De esa manera el conocía también al Magistrado de Distrito y lo llamaba Na’Kaka, o “tío.” Cuando llegó a Metho Para, Paritosh me llevó a verlo. Entramos en la hermosa tienda donde estaba sentado y cuando Paritosh le ofreció sus reverencias yo hice lo mismo. 

Como resultado de este contacto, me involucré en el Sastra-dharma Pracaraka Samiti. No recuerdo si realmente alguna vez escuché a Upendra Mohan Sengupta hablar acerca de Krishna, pero recuerdo que solo por verlo, mi corazón se llenaba de un gran sentido de pureza. Después, Paritosh y yo fuimos en una ocasión al Sastra-dharma Paracaraka Samiti y escuchamos a los Sadhus hablar Hari-katha.

El hermano mayor del Dr. Nalini Ranjan Segupta Drama-ratna, Abani Rajan era un subdirector de secundaria en aquel tiempo. Más tarde se convirtió en inspector y así venía a supervisar los Exámenes de Bachillerato en nuestra escuela al final del año. Paritosh y yo fuimos seleccionados por él para entrar al Examen de Becas. 

Aunque ambos lo aprobamos, nos quedamos sin recibir becas por un pequeño margen. Más adelante, no obstante, gracias a un tío lejano, Khagendra Nath Chakravarti, quien había sido el primero en los exámenes para matricularse en la universidad, fui inscrito en un colegio secundario en Baruipur, en la ruta del ferrocarril Diamond Harbour (Muelle de Diamante). No tuve idea de a donde había sido inscrito Paritosh. 

Se hicieron los arreglos para que me quedara yo en la aldea vecina, Shason, en la casa de la familia del zamidar de Nani Gopal, Nanda Gopal y Saroj Kumar Chattopadhyay. En ese entonces, el más joven de los hermanos Saroj Babu, estaba estudiando en la Universidad Presidencial de Calcuta, donde mi tío Khagen también había sido admitido. 

Por mandato de mi tío, Saroj Babu me ocupó como tutor de su hermana. Mientras tanto, en la Secundaria de Baruipur, el secretario Durgadas Ray Chaudhury al saber de mi estrechez financiera, hizo arreglos para que yo estudiara sin pagar pensiones. 

El año siguiente mi hermano Binod Bihari también pasó su Examen de bachillerato. Por la gracia del Señor, todos estaban contentos con mis estudios y mi conducta. Después de haber pasado mi hermano Binod su Examen de bachillerato, vino a reunirse conmigo en Baruipur, quedándose conmigo en la misma casa de brâhmanas en Shason. 

Ante mis ruegos, el secretario de la escuela accedió a dejar que él también estudiara sin pagar pensiones. Por la gracia del Señor, nadie encontró motivo para quejarse ni de sus estudios, ni de su conducta. 

Creo que cuando yo fui promovido de la tercera clase a la segunda, Binu pasó de la cuarta a la tercera. Todos tanto en la universidad como en la aldea de Shason nos elogiaban altamente a ambos. Sin embargo, en estos momentos nuestro padre cayo gravemente enfermo. Cuando las noticias llegaron, le dije a Binu, a quien le costó mucho convencerse de la desgracia, que se quedara en Shason mientras yo iba solo a Ganganandapur a verlo. 

Binu estaba conmovido en lágrimas a mi partida, en tanto, una terrible epidemia de cólera Asiático atacó en Shason. La casa en donde estábamos no estaba lejos del crematorio local y parecía que el área estaba constantemente bajo una nube de humo de las piras funerarias. 

Los sonidos de pesar llenaban la atmósfera. Cuando llegué al hogar, encontré que mi padre efectivamente estaba enfermo, pero de acuerdo a mi madre su situación iba en mejoría. 

No mucho después, no obstante, llegó mi hermano ahí, en un estado completamente descorazonado y enfermo. La situación en Shason se había deteriorado terriblemente y el mismo empezaba a sentir cólicos. Como la escuela estaba por empezar, a la mañana siguiente, inicié el viaje de regreso mientras él se quedó en Ganganandapur. 

Mi Khuro Mahasaya (el hermano menor de mi padre) nos amaba mucho a los tres hermanos y así hizo todo lo posible para que mi hermano Binu fuera tratado, aunque de todas maneras falleció esa misma tarde. Recibí una carta de mi padre diciéndome que regresara a casa inmediatamente. E

n esta carta mi padre no mencionaba para nada la muerte de mi hermano, pero solo decía que mi madre estaba muy enferma. De cualquier modo, todo el dinero que me quedaba eran 1.25 Rs. que eran insuficientes para un boleto de tren de regreso a casa. 

Compré una fruta - granada - y luego fui a la estación en donde le dije al jefe de estación que mi madre estaba muy enferma y que tenía que regresar a verla pero que no podía pagar el pasaje. 

Con lágrimas en los ojos le rogué que hiciera arreglos para que me permitiera viajar gratis por ser un pobre y desamparado estudiante. 

El fue lo bastante bondadoso para asistirme y así me las arreglé para regresar a casa. Sin embargo, cuando llegué, desde el ghat (balneario) vi las blancas mortajas de un nuevo féretro en la rivera por los terrenos del crematorio río abajo. Por la carta de mi padre, pensé que era mi madre quien había muerto, así que me quedé muy sorprendido al escucharla gritar: “Binu, mira, tu hermano ha venido, Sal a saludarlo.” Estaba tan sobrecogida de emoción que saltó desde el mirador de cuatro pies de alto. 

Mi corazón aun pierde una palpitación cuando recuerdo su estado en ese día, que reta a toda descripción. 

Regresé al crematorio a ofrecer mis últimos respetos a mi hermano menor, pero mi corazón se encontraba extremadamente apesadumbrado y estaba inconsolable. Todos en la universidad y en la aldea de Shason sintieron gran dolor al escuchar las noticias sobre la muerte de mi hermano. Sucedió el mismo día en que el tenía que ser promovido del cuarto al tercero.

Yo estaba completamente derrotado por la pena, cuando, en la asamblea de la universidad, me tocó recibir en nombre de mi hermano una medalla de plata y algunos libros que el director intentaba entregar a mi hermano como premios.

El rayo de la angustia quebró mi corazón y torrentes de lágrimas bloquearon toda luz de mis ojos. Desde ese día, mi vida cambió completamente. 

Vencí muy bien en mis exámenes de matrícula, quedando en el primer lugar en Bengalí por lo cual recibí una medalla de oro y algunos valiosos libros como premio el día de la graduación. Como paso siguiente, era mi intención estudiar para un I.A. (especie de maestría) en literatura y filosofía Como quiera que sea todos unánimemente decidieron por mí que yo debería estudiar para el I.A.S. en ciencias, ya que así podría hacer uso de los libros de Saroj Babu, y tendría más sentido para mis perspectivas económicas en el futuro. 

Fui inscrito en la Universidad de Bangavasi en Calcuta, pero por el viajar diario y otras razones, mis estudios sufrieron y no salí muy bien en los exámenes. Mientras tanto la condición de pobreza de mi familia me tenía preocupado. 

Desde mi infancia siempre había deseado aligerar la carga de mi padre pero no había sido capaz de hacer o decir nada para ayudar a aliviar esa implacable pobreza. Ahora que ya era un adulto, la situación era diferente. Por la voluntad de Dios, aunque era aún muy joven, tuve la oportunidad de conseguir un buen empleo con la Comisión Portuaria de Calcuta y así, decidí temporalmente dejar la Universidad. 

Saroj Babu tenía una casa en la avenida (Lane) Malsa en la zona de Bow Bazar, en donde me hospedaba. Después de cocinar mi alimento me iba a trabajar. Mientras viví ahí, me suscribí a la revista Gaudiya y al Srimad Bhagavatam que estaban entregando a plazos. 

Veía a devotos de la misión de Srila Prabhupada (Bhaktisiddhanta Sarasvati) casi todos los días, especialmente a Kirtananada Brahmachari. Gradualmente, a medida que mi situación material mejoraba, conseguí mi propio alojamiento en la avenida (Lane) Akhil Mistri y arreglé que mi madre y mi hermana menor vinieran a vivir ahí conmigo. Todos los días después de trabajar, regresaba a la casa y luego me dirigía al número uno de la calle Ultadingi Junction, en donde escuchaba a mi adorable Srila Prabhupada dar conferencias sobre las escrituras Vaishnavas. 

Pero he olvidado mencionar algo muy importante respecto a esto. Aun viviendo en mi aldea natal, cuando estaba aprendiendo sobre Sriman Mahaprabhu en el Thakura Bari, ya había yo aceptado a mi venerable Srila Prabhupada como Guru.

Inmediatamente reconocí y sentí la necesidad de tomar refugio en un alma realizada tan pronto como fuera posible Luego de ello, iba frecuentemente a verlo a su bhajan kutir en Vraja Pattan, Sri Mayapur. 

Yo lo reconocí como uno de los asociados eternos del Señor, quien había tomado la extremadamente difícil tarea de cantar mil millones de nombres mientras observaba un estricto celibato, todo con la intención de salvar al mundo. 

Aun puedo recordar las tres o cuatro ocasiones en que lo vi mientras observaba este sacrificio y me quedaba a contemplar su refulgencia en un estado total de asombro. 

Escuché que la tulasi-mala en la cual Srila Prabhupada ejecutó el sacrificio de mil millones de nombres, había sido cantada por Srila Bhaktivinoda Thakura, quien entonces se la obsequió con sus bendiciones. 

También recuerdo haber tomado prasadam de Mahaprabhu en una ocasión bajo un árbol de bel repleto de frutas, que se encontraba detrás del templo Yoga Pith que Bhaktivinoda Thakura había establecido. Mi maestro espiritual, mi muy adorable Srila Prabhupada, me dio iniciación en el Santo Nombre y el mantra (gayatri) en Janmastami, 1923 en el centro de Ultadingi Junction Road. En ese entonces, Srila Prabhupada me dijo: “ 

Tu nombre es Promode Bhusan (‘decorado con delicias’) pero no es propio tener “delicias materiales” como decoración. 

Así que te doy el nombre de Pranavananda Bramachari.” Prabhupada se dirigió a mí con el fino sobrenombre de âpani (“el mismo” o “en persona”), lo que me dio un poco de dolor, pero más tarde escuché de mis hermanos espirituales que Srila Prabhupada estaba siguiendo los pasos de Mahaprabhu quien había revelado la verdadera identidad trascendental del alma: 

naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro naham varni na ca grha-patir no vanastho yatir va kintu prodyan-nikhila-paramananda-purnamrtabdher gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah “ 

No soy un Brahmana, ni soy un Ksatriya; no soy un Vaisya ni un Sudra. No soy un brahmachari, ni un casado, ni un vanaprastha, ni soy un sannyasi. Pero como el Señor Krishna el sustentador de las Gopis y del inconmensurable océano de néctar, es la única fuente de la bienaventuranza trascendental universal, clamo por ser un sirviente del sirviente del sirviente de Sus pies de Loto.” 

(Caitanya-caritamrta Madhya 13.8, Padyavali 74) 

Srila Prabhupada se refería a sus discípulos y a todos en general como âpani. Por alguna razón llamaba tumi (tú) a unos cuantos de sus discípulos, a saber, Paramananda Prabhu, Vinodavihari dasa Bramachari, Narahari dasa Brahmachari, Vaishnava dasa Babaji y algunos otros. Y es cierto que Vinodavihari Prabhu y Narahari Prabhu eran la misma vida del ashram en Mayapura. 

Ellos recibían merecidamente afecto ilimitado de Srila Prabhupada ya que los corazones de los devotos se llenaban de gozo ante el dulce y afectuoso comportamiento hacia ellos que estos devotos tenían. Yo no se si alguna vez encontré un tratamiento tan imparcial y de sincero afecto de alguien en mi vida entera. 

Si alguien ofrecía reverencias postradas a Srila Prabhupada, él devolvía con las suyas y decía: “daso’smi – Soy un sirviente” Mi adorable Srila Prabhupada había dicho que me daría Sannyasa en el momento de apertura del Tridandi Gaudiya Math en Bhuvanesvara (Julio 3, 1933). 

No obstante, antes de que eso pudiera ocurrir, Prabhupada lució uno de sus divinos pasatiempos diciendo: “Saben, Pranavananda siempre está llamando a su madre, exclamando ‘Ma! ‘Ma! (nota del editor: Srila Prabhupada bromeaba frecuentemente con Pranavananda Prabhu con gran amor y afecto) Así que fue mi infortunio no haber tomado sannyasa directamente de Srila Prabhupada mismo. 

Aun así su misericordia es ilimitada y fui bendecido en recibir el sannyasa-mantra directamente de Sus sagrados labios en un sueño. 

Inmediatamente lo escribí en mi diario y más tarde, después de la desaparición de Srila Prabhupada, tuve la buena fortuna de recibir sannyasa de mi hermano espiritual menor, Srimad Bhakti- gaurava Baikhanas Maharaja enfrente a las deidades de Gaura Gadadhara establecidas por el asociado de Mahaprabhu, Dvija Vaninatha en Champahati, Rudradvipa, en el Gaura Gadadhara Gaudiya Math. 

El muy reverenciado Baikhanas Maharaj y otro hermano espiritual Anandalilamaya- vigraha dasa pusieron un enorme esfuerzo en la ceremonia y el 3 de Marzo de 1947, que era el Maghi Purnima, me fue otorgado el nombre de Srimad Bhakti Promode Puri. Satisa Prabhu también ayudó al cortar el bambú y hacer la danda. Mas tarde a petición especial suya, yo le otorgué la vestimenta de Babaji a nombre de Srila Prabhupada. 

Su nombre ahora es Nayananada dasa Babaji Maharaja. Hay un incidente que jamás olvidaré. 

Unos días previos a su desaparición, Srila Prabhupada estaba sentado solo en su sillón y yo tomé esta oportunidad para posar ambos pies suyos en mi pecho y ofrecerle algunas oraciones de corazón. 

Srila Prabhupada misericordiosamente me miró con sus ojos humedecidos y me bendijo. 

Cuando mi más adorable maestro espiritual retornó de Puri, exhibió el pasatiempo de estar gravemente enfermo. 

Se fue a su cama, pero aún en esa condición nos dio a todos instrucciones en voz muy tenue. En aquellos días yo siempre llevaba pluma y papel a donde quiera que iba. Estaba a punto de apuntar lo que Srila Prabhupada decía, cuando entró Sundarananda Prabhu de manera que le entregué la pluma y papel a él, porque el podía escribir más rápidamente. 

Así que fue él quien anotó lo que Srila Prabhupada dijo. 

Después mostró estas notas a Srila Prabhupada quien las aprobó. Aparte de lo que dijo sobre Krishna, mucho de lo que Prabhupada había dicho ha sido de algún modo tergiversado y transformado. Estas últimas palabras (recogidas directamente) fueron impresas en algún lugar . Gracias a Kunja das, varios bramacharis, de los cuales yo fui uno, hicimos turnos para servir a Srila Prabhupada en esos días finales. 

El 31 de Diciembre de 1936, mi turno acabó unos minutos antes de que Srila Prabhupada dejara este mundo. Estaba entregándole el abanico y la mascarilla de oxígeno a Krishnananda Bramachari, cuando Srila Prabhupada llamó; “ ¿Quien está ahí?” Yo contesté: “Prabhu , soy yo Pranavananda.” 

Mi Señor Srila Prabhupada dijo en voz muy tenue: “Oh, oh, Pranavananda Prabhu.” Inmediatamente le pregunté: “¿Prabhu, como se siente?” Entonces mi Señor y Amo dijo débilmente: “Y…y…Krishna…Krishna…” yo le entregué el abanico y la mascarilla de oxígeno a Krisnananda Prabhu y fui a sentarme a la puerta. 

Estaba pensando: “¿Que va a ser de nosotros después de que Srila Prabhupada nos deje?” En ese mismo instante, Krishnananda Prabhu vino a mi y dijo: “Pranava, ven pronto. 

Ya todo terminó!” El sonido de llanto y lamentación se extendió en todas las direcciones; era un sonido pavoroso que impregnaba el eter. Parecía como si el mundo estuviera cubierto por obscuridad. La cosa más sorprendente fue que todos los relojes del Math se detuvieron en ese momento exacto. Esto está más allá de la comprensión. 

Era como si los relojes nos estuvieran diciendo que Él había ido a un lugar más allá del tiempo, en donde los estragos del tiempo no podían causar daño. Mi Amo y Señor es el maestro espiritual del mundo entero. 

Él es capaz de entregar el universo ilimitado. Por lo tanto les digo a todos sus hijos iniciados que: “Yo no soy su guru. Solamente, Srila Prabhupada es su maestro espiritual y protector. Yo soy un insignificante sirviente del sirviente de su sirviente. 

Yo no soy nada más que su esclavo y su factotum (persona que desempeña todos los menesteres). 

Solo el jagadguru Srila Prabhupada los puede sostener y liberar. 

Por lo tanto a todos los que Bodhayan Maharaj me pida que acepte, ya sean blancos o negros, de estrato social alto o bajo, ricos o pobres, yo los ofrezco a los pies de mi maestro Srila Prabhupada. 

Cuando yo doy iniciación a alguien, siempre les digo que sigan de cerca la Sucesión discipular, el Bhagavata-parampara.

Me gustaría decir algunas palabras más sobre el Bhagavata-parampara tal como fue enseñado por Srila Prabhupada. Srila Vedavyasa, la encarnación de las potencias del Señor Supremo vino a Su Samyaprasa Asrama, a las orillas del Río Sarasvati y empezó a pensar profundamente. 

dubhagams ca janan viksya munir divyena caksusa sarva-varnasramanam yad dadhyan hitam amogha-drk 

“A través de sus poderes trascendentales, el gran sabio, quien estaba equipado con la visión infalible, percibió la condición desafortunada de la gente y empezó a contemplar cómo lograr el bienestar de la gente en todos los estratos y ordenes de vida.” 

(Srimad Bhagavatm 1.4.18)

Vyasa estaba especialmente perturbado por el infortunio de ellos. Podía entender que por la influencia del tiempo, todas las prácticas religiosas y deberes serían destruidos. 

Como resultado, él, muy astutamente, escribió los Vedas, los Upanishads, el Brahma Sutra, el Mahabharata y los otros Puranas separándolos por sus clasificaciones apropiadas. Aún así, no estaba enteramente satisfecho y pronto descubrió la razón de ello:

kim va bhagavata dharma na prayena nirupitah priya paramahamsanam ta eva hy acyuta-priyah 

“Quizás la razón para mi insatisfacción es que no describí suficientemente la religión de la devoción por el Señor Supremo, la cual es muy querida tanto para los seres perfectos como para el infalible Señor.” (Srimad Bhagavatam 1.4.31) 

Vyasa continuó preguntándose el por qué no había encontrado la tranquilidad mental completa, cuando en ese preciso momento, Narada Rsi apareció en escena. Empezó a instruir al Señor Vyasadeva, diciéndole que compusiera el Srimad Bhagavatam, el fruto maduro del árbol del conocimiento Védico, en el cual la religión inmaculada, libre de todas las metas falsas, fuera personificada. 

No es diferente al Señor mismo y es el único que otorga todo lo auspicioso sin diluir. Le enseñó los cuatro versos conocidos como Catuhsloki Bhagavata los cuales encierran su esencia. 

Trajo el amanecer del sol del Bhagavatam, el cual está lleno de los nectáreos pasatiempos del Señor Sri Krishna y es el destructor de todas las propensiones pecaminosas. 

Esta es la misma religión de devoción al Señor Supremo, el Bhagavata- dharma el cual fue instruido por el Señor en persona al Señor Brahma de los cuatro rostros, que fuera mas adelante hablado por Sukadeva Goswami y el cual con el transcurso del tiempo fue esparcido por todo el mundo en cuatro corrientes: las sampradayas de Nimbarka, Ramanuja, Visnuvami y Madhva, cuyos fundadores originales son respectivamente: Los cuatro Kumaras, Laksmi, Rudra y Brahma. 

El Señor Supremo Sri Caitanya Mahaprabhu, mismo, aceptó la autenticidad de estas cuatro corrientes del Bhagavata-dharma y nosotros quienes somos Sus herederos espirituales, nos identificamos como miembros de la línea Brahma – Madhva – Gaudiya. De acuerdo a los Puranas, cualquier mantra que no ha sido recibido en sucesión discipular, no tiene valor alguno – sampradaya-vihina ye mantras te nisphala matah. De las escrituras derivamos que el Señor Supremo no depende de otros. 

Está escrito en el Caitanya-caritamrta : prabhu kahe- isvar hay parama svatantra / isvarer krpa nahe veda-paratantra “Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: ‘Dios es el Supremo independiente. Por lo tanto, la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios no está sujeta a ninguna regla o regulación védica.” 

(Caitanya –caritamrta Madhya 10.137) 

Si Sankara puede ser ordenado por el Señor Supremo para iniciar una nueva sampradaya y así enseñar escrituras no sagradas para la decepción de aquellos con una mentalidad demoníaca, entonces algunos otros devotos poderosos pueden también hacer algunos cambios menores o superficiales en las facciones externas de la religión por mandato del Señor. 

Por ejemplo, aunque su guru Hrdaya Caitanya nunca se puso ese tipo de tilaka, Syamananda Prabhu hizo esta innovación por orden de Srimati Radharani misma, y no se trata de que haya ignorado a su guru. 

Ninguno de los asociados de Mahaprabhu, ni tampoco alguno de Sus compañeros nitya- siddha a quienes envía a este mundo, son almas condicionadas dependientes de la materia. 

Así que si por tontería o ignorancia alguien atribuye faltas o defectos a las enseñanzas que descienden de ellos en sucesión discipular, su único lucro será una muerte intempestiva. kalena nasta pralaye vaniyam veda-samjñita mayadau brahmane prokta yasyam dharmo mad-atmakah tena prokta sva-putraya manave… yabhir bhutani bhidyante bhutanam patasyas tatha evam prakrti-vaicitryad bhidyante martayo nrnam paramparyena kesamcit pasanda-matayo’pare 

“Esta enseñanza, conocida como el conocimiento Védico, se perdió con el transcurso del tiempo durante la disolución universal. Entonces, a tiempo de la creación, Yo instruí las mismas enseñanzas de la religión Bhagavata a Brama, quien a su vez se las trasmitió a su hijo Manu, etc… Todas las entidades vivientes se distinguen unos de otros por las cualidades materiales de bondad, pasión e ignorancia, al igual que sus predecesores. 

De la misma manera, los seres humanos han llegado a diferir de acuerdo a su naturaleza y sus opiniones. Algunos de ellos han llegado a poseer visiones ateas como resultado de la transmisión incorrecta del conocimiento.” (Srimad Bhagavatam 11.14.3-7) 

Esta enseñanza fue otorgada por Sri Krishna a Uddhava: “Primero enseñé este conocimiento a Brahma. Contiene la religión de todos los seres vivientes, el jaiva-dharma, el cual en su esencia es la devoción pura a Mi forma original. 

Estas enseñanzas del Veda son eternas. Aunque aparentemente perdidas en el tiempo de la aniquilación del universo, Yo instruyo a Brahma este conocimiento cada vez que la creación toma lugar de nuevo. 

Él a su vez se las enseña a su hijo Manu, quien enseña a los dioses, los sabios, los videntes y los seres humanos, para que todos tengan la oportunidad de aprender sobre esta religión de la devoción al Señor Supremo. Todas las criaturas y sus ancestros, tienen naturalezas diferentes de acuerdo a las tres modalidades de bondad, pasión e ignorancia, y de acuerdo a la mezcla de estas cualidades son diferentes los unos de los otros. 

De acuerdo a sus diferentes naturalezas, sus percepciones del mundo difieren enormemente y por ello lo explican de maneras distintas. ¡Oh, Uddhava! Aquellos quienes han escuchado este mensaje explicado en sucesión discipular directa desde Brahma, aceptan lo que es la doctrina más pura. Todos los demás se involucran en una gran variedad de diferencias de opiniones hasta que finalmente se convierten en los sub-servidores de alguna doctrina atea.” 

De las declaraciones en todas estas escrituras, queda claro que la Brahma- sampradaya existe desde el principio de la creación. Esta sucesión discipular ha preservado el mensaje eterno y puro de la devoción al Señor Supremo, también conocido como el conocimiento Védico o Bhagavata-dharma. Aquellos quienes aceptan la escuela religiosa del Señor Caitanya Mahaprabhu, pero secretamente rechazan los canales perfectos de su Guru-parampara son los emisarios de Kali- 

¿Qué más podemos concluir? Jiva Goswami establece primero que apta-vakya o un testimonio autorizado es la mejor fuente de conocimiento. 

Entonces, después de mostrar que los otros puranas no enseñan exclusivamente la religión suprema, estableció, más allá de cualquier discusión, que el Srimad Bhagavatam es la mejor fuente de tal testimonio autorizado. Jiva Goswami también nombra a las escrituras citadas por Madhvacarya, quien es el tattva-guru de Vijayadvaja, Brahma Tirtha, Vyasa Tirtha y otros acaryas de la sampradaya que desciende de Brahma, Narada, Vyasa y Sukadeva como autorizadas bajo el mismo fundamento que el Srimad Bhagavatam. 

A partir de las declaraciones en todas estas escrituras, está claro que la Brahma- sampradaya es la sucesión discipular aceptada por los sirvientes del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu. 

Kavi Karnapura Goswami ha fortalecido esta declaración en su Gaura-ganoddesa-dipika, en donde ha recitado la línea discipular entera. La misma línea ha sido confirmada por el comentador del Vedanta-sutra, Baladeva Vidyabhusana. Quienquiera que dude sobre esta conección discipular es el peor enemigo de los seguidores de Sri Krishna Caitanya.

¿Cabe alguna duda de esto? Está visto de una manera diáfana en el Srimad Bhagavatam que el discípulo de Sukracarya, Bali Maharaj, no alcanzó su rango como Mahajana o gran líder espiritual, de su guru, sino del rey de los devotos del Señor, Prahlada Maharaj. Así que, la conclusión Bhagavata es que el Bhagavata-parampara es el verdadero otorgador el bien supremo, porque está libre de toda decepción - está completamente libre de cualquier tendencia engañadora. 

La historia de Gokarna es relatada en el Bhagavata-mahatmya del Padma Purana. Gokarna no era el discípulo de mantra de Dhundhukari pero tomó instrucciones de él acerca del Bhagavata. Fue como un resultado de esas enseñanzas que él obtuvo el svarupa-siddhi, o la perfección de obtener su identidad eterna. Pariksit también consideró a Sukadeva Goswami como su guru en el Bhagavata-dharma, aun cuando no era su mantra-sisya. Fue la enseñanza que el recibió de Sukadeva la cual le dio el resultado de obtener su perfección espiritual. 

Así que, es recomendable abandonar la mentalidad superficial argumentativa y examinar la materia con una visión más fina o sutil. 

Si uno hace eso, podrá entender que el Bhagavata-parampara es el vehículo mas importante de la transmisión divina, porque es a través de esta sucesión que las enseñanzas del Bhagavata-dharma, otorgadas por el propio Señor Supremo, cobran vida y vibran en nuestros corazones.

Entonces, que la tormenta causada por las doctrinas no ortodoxas se pacifique y que la sucesión discipular sea enseñada por Srila Prabhupada, el Bhagavata-paramapara sea por siempre victoriosa. 

Ahora, hay otra cosa más que requiere decirse acerca de otra área de controversia. Creo que algo debe decirse brevemente sobre algunos aspectos de las enseñanzas de Rupa Goswami. Srinatha Cakravarti escribe, resumiendo las enseñanzas de Mahaprabhu en un verso: 

aradhyo bhagavan vrajesa-tanayas tad-dhama vrindavanam ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita srimad-bhagavatam pramanam amalam preman pum-artho mahan sri-caitanya-mahaprabhor matam idam tatradaro nah parah “

El objeto final de adoración es el hijo del rey de Vraja: Krishna, y Vrindava, Su morada; es tan digna de adoración como Él. 

La suprema forma de adoración es aquella inventada por las esposas de Vraja. La mejor evidencia espiritual es la que se encuentra en el inmaculado purana conocido como el Bhagavatam. 

La meta última de la vida humana es el amor por el Señor Supremo. 

Estas cinco cosas constituyen las enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu hacia las que yo tengo el más elevado respeto. No tengo el mismo respeto por otras doctrinas.” 

Sri Krishna de Vrindavan es el objeto eterno de nuestra adoración. Las esposas de los vaqueros de Vraja adoran a Krishna en el raga-marga, o sendero de pasión pura. Este sendero en particular es llamado ramaniya en este verso, lo que significa “particularmente atractivo”, o el mejor. 

Pero este tipo de adoración depende de nuestras calificaciones, porque es dicho en el Caitanya-caritamrta: iste svarasiki ragah paramavistata bhavet tanmayi ya bhaved bhaktih satra ragatmikodita “

Al impulso natural de servir al objeto de adoración en extrema absorción se le llama raga, o pasión. Si la devoción a Krishna de uno es esencialmente apasionada de acuerdo a esta definición, se le llama ragatmika bhakti.” 

(Caitanya-caritamrta Madhya 22.150, citando BRS i.2.272) 

Este verso es descifrado por Srila Prabhupada en el Anubhasya de la siguiente manera: Raga es definido aquí como paramavistata o “el impulso de ocuparse en el servicio con completa absorción”. Esto es modificado mas adelante por el adjetivo svarasiki, indicando “de acuerdo al gusto particular de uno” y más adelante, “con un profundo entusiasmo o sed, que ocurre naturalmente” por el ista u “objeto deseado”. 

Sí esta devoción es tanmayi, en referencia retrospectiva a la palabra raga, o “esencialmente de la naturaleza de la pasión” , entonces atra, “aquí en las escrituras que tratan del servicio devocional puro”, va con el nombre de ragatmika bhakti. 

Este tipo de devoción natural apasionada descrito en este verso se encuentra en los eternos asociados de Krishna en Vraja. 

A la devoción que fluye en los pasos de esta disposición apasionada, se le llama raga-svarupa bhakti o la devoción que se identifica con el humor apasionado de Vraja. 

La adoración a Krishna de acuerdo al raga-svarupa-bhakti es considerada superior a todas las otras modalidades de adoración. Cuando el Señor es adorado de acuerdo al vidhi-marga, (práctica devocional no espontánea), entonces el afecto de uno por Él se vuelve deficiente, y tal amor decrépito no le es placentero a Él. 

Es únicamente a través del Santo Nombre que uno desarrolla las calificaciones necesarias para entrar en la corriente de devoción en el espíritu enseñado por Rupa Goswami. Srila Bhaktivinoda Thakura ha establecido esto maravillosamente en la canción: krishna-nam dhare katabal? - 

¿Cuánto poder está contenido en el nombre de Krishna?

iat vikasi punah dekhay nija rupa guna / cittahari lay krsna pas purna vikasita haña vraje more jay laña / dekhay more svarupa-vilas 

“Cuando el Santo Nombre es revelado aun ligeramente, me muestra mi forma y características espirituales. Roba mi mente y la lleva al lado de Krishna. Cuando el Nombre es completamente revelado, me lleva directamente a Vraja, en donde me muestra mi papel personal en los eternos pasatiempos.” 



El Señor ha depositado todas Sus potencias en Sus nombres. Por lo tanto al tomar refugio exclusivo en este Nombre todo poderoso, podemos tener la buena fortuna de dejar el vidhi-marga atrás y entrar en el sendero de la pasión (raga). Sriman Mahaprabhu nos dijo que en este asunto, el Srimad Bhagavatam es la mejor fuente de evidencia, como la forma suprema del sonido espiritual o sabda-brahma. 

De acuerdo a la suprema fuente de evidencia, el Srimad Bhagavatam , simplemente por llevar a cabo las actividades de escuchar y cantar, sravana-kirtana, surge la buena fortuna por la cual entramos a la meta suprema, el paramartha. El Bhagavatam es el cuerpo del Señor Supremo, como lo establece el siguiente verso del Padma-purana. En otras palabras, el Bhagavatam es la personificación del Señor Trascendental. 

padau yadiyau prathama-dvitiyau tritiya-turyau kathitau yad-uru nabhis tatha pancam eva sastho bhujantaram dor-yugalam tathanyau kanthas tu rajan navamo yadiyo mukharavindam dasamah praphullam ekadaso yasya lalata-pattam siro’pi tu dvadasa eva batí tam adidevam karuna-nidhanam tamala-varnam suhitavataram apara-samsara-samudra-setum bhajamahe bhagavata-svarupam 

“Yo adoro al Señor original, la fuente principal de la compasión, cuyo color es como el de un árbol de tamala. El encarna en la forma del Bhagavata, el puente que cruza en arco, al ilimitado océano de nacimientos y muertes, para beneficio del mundo entero. Los cantos primero y segundo se dice que son Sus pies; el tercero y cuarto, Sus muslos. El quinto canto es Su vientre y el sexto Su pecho. Los cantos séptimo y octavo son Sus brazos y el noveno Su cuello. 

El décimo canto es Su siempre sonriente, floreciente rostro de loto. El undécimo es Su frente y el duodécimo, la corona sobre Su cabeza” El equivalente al Rasa-sthali es Srivasa Angana en el lila de Mahaprabhu, al cual Srila Prabhupada solía llamar “el sitio del sacrificio del Santo Nombre”. El Señor Supremo Sri Krishna Caitanya encendió ahí la flama del sacrificio de fuego del Santo Nombre; si podemos arrojarnos a nosotros mismos como una ofrenda dentro de las siete flamas de ese fuego de sacrificio, nos calificaremos para ser capaces de obtener los siete beneficios del acto del sacrificio. 

Estos siete beneficios se encuentran nombrados en el verso de: ceto-darpana-marjanam. Una vez que hemos ganado esas calificaciones, seremos capaces de entrar en el sitio de la Danza Rasa en Vrindavan y participar en el lila que ahí se lleva a cabo. En otras palabras, sin la misericordia del Nama-Brahma, nunca ganaremos las cualidades necesarias para entrar al Rasa-sthali en Vrindavan. La prueba de esto se encuentra, una vez más, en el Bhagavatam: 

krsna-varnam tvisakrsnam sangopangastra-parsadam 
yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi su-medhasah “

Los más inteligentes adoran al Señor Krishna, cuyo color no será negro, quien está acompañado por Sus asociados, principalmente a través de la práctica de sankirtan-yajna”. (Srimad Bhagavatam 11.5.32) 

Así pues, dentro del libro Bhagavatam, el cual es el inmaculado testimonio y la encarnación sonora del Señor, encontramos este verso, el cual nos dice que en la Era de Kali, Krishna siempre estará pronunciando las dos sílabas, Krish - na (krsna-varnam); Su tez corporal (tvisa) no será negra (akrsnam), en otras palabras, dorada. Estará rodeado de Su sanga, upanuga, astra y parsada, los otros miembros del Panca-tattwa . 

Las personas inteligentes en esta era de oscuridad lo adorarán a Él a través de la práctica del sacrificio del Santo Nombre. Este verso describe por completo la encarnación de Sri Caitanya Mahaprabhu y el sacrificio del Santo Nombre que Él instituyó. 

Por lo tanto, si uno abandona los argumentos inútiles y simplemente adopta este sendero, obtendrá el más elevado bien con toda seguridad. Yo tengo plena fe en todos los devotos. Yo deseaba decir mucho más sobre el Bhagavatam, pero me veo obligado a detenerme aquí. Ofrezco mis postradas reverencias a todos los seguidores de Srila Prabhupada presentes o desaparecidos, a los fundadores y acaryas de monasterios y templos, así como a sus otros sirvientes. 

Que puedan continuar regalando sus bendiciones y perdonen los defectos de un hombre viejo y enfermo como yo. Estoy en deuda de tantas maneras con mi hermano espiritual Bhakti-dayita Madhava Goswami Maharaj y sus discípulos, encabezados por Bhakti-vallabha Tirtha Maharaja. Me quedé en su Math por 33 años, durante los cuales tuve la dorada oportunidad o buena fortuna de visitar casi todos los sitios sagrados de la India. Una vez más ofrezco mis salutaciones y reverencias a todos mis hermanos espirituales, vivientes o que ya se hayan ido a los eternos pasatiempos y a mis discípulos y sirvientes. 

Que me bendigan con su misericordia sin causa. Hoy, en el ocaso de mi vida, simplemente recuerdo la oración matutina de Srila Bhaktivinoda Thakura, Udilo aruna puraba bhage: ebe na bhajile yasoda suta carame paribe laje “Si no adoras ahora al hijo de Yasoda, sentirás vergüenza al momento de la muerte” Es cierto que no he sido capaz de hacer ningún Hari-bhajana en esta vida, y por eso, hoy día siento mucha vergüenza.

Humildemente ruego a todos los devotos de Sri Caitanya Mahaprabhu que me otorguen la siguiente gracia: que en el poco tiempo que me queda, pueda adorar al Señor y comportarme con cortesía hacia todos. El sirviente del sirviente de Varsabhanavi-dayita dasa, 

Sri Bhakti Promode Puri.

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