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14 nov. 2011

Caminando con un Santo, 5º Entrega: Vida de Casados y la importancia del Kirtan


Priyavrata, el hijo de Svayambhuva Manu era muy inteligente y cualificado. Su padre quiso que contrajera matrimonio y tomara el mando de su reino...


Caminatas con un Santo
Caminatas Matinales
y Conversaciones
Año 2008 
De 
Sri Srimad Bhaktivedanta
Narayana Gosvami Maharaja 

Devoto: En una de sus lecturas del `Bhakti-rasayana' usted dice que smarana (recordar o meditar en Krisna) es más importante que sravana (escuchar acerca de Krisna) o que kirtana (cantar, glorificar a Krisna).
Srila Narayana Gosvami Maharaja: Debemos seguir con el canto del maha-mantra Hare Krisna mientras la mente no esté totalmente controlada. Una vez controlada, podremos recordar el asta-kaliya-lila (los pasatiempos diarios de Sri Sri Radha-Krisna y de Sus asociados) y olvidarnos del mundo exterior.
Sripada Madhava Maharaja: Cuando la mente está controlada ¿qué es más importante: sravana, kirtanam o smaranam?
Srila Narayana Gosvami Maharaja: Al practicar el canto (kirtanam), el recuerdo (smaranam) vendrá de forma automática y natural. Por otro lado, es posible que el kirtana se detenga mientras se está sirviendo mentalmente —o a través de la mente— y se esté entregado únicamente a los pasatiempos de Radha-Krisna (asta-kaliya-lila).
Mahabuddhi dasa: Hasta entonces se debe seguir haciendo kirtana y después la mente...
Srila Narayana Gosvami Maharaja: Por medio del canto, el recuerdo vendrá.
Mahabuddhi dasa: ¿Automáticamente?
Srila Narayana Gosvami Maharaja: Automáticamente.
Sripada Madhava Maharaja: Sin kirtana, no es posible recordar.
Srila Narayana Gosvami Maharaja:
yasomati-nandana, vraja-vara-nagara, gokula -rañjana kana

gopi-parana -dhana, madana-manohara, kaliya-damana-vidhana
Krisna es el querido hijo de Yasoda Maiya y el Supremo amante en Vrajabhumi. Conocido también como Kana, (otro nombre afectuoso de Krisna) Él deleita a toda la región de Gokula y es la riqueza de la vida de las gopis. Él es un empedernido ladrón que roba los corazones de todos y que destruyó la serpiente Kaliya.
        Cuando seamos avanzados en bhakti, todos los pasatiempos de Sri Krisna presentes en estos kirtanas se manifestarán en nuestro corazón. Cuando estemos totalmente absortos en estos pasatiempos y no haya más conciencia externa, entonces el kirtana finalizará en aquel momento.
        Srila Sukadeva Gosvami es el ejemplo de esto. Él estaba dando clase del Srimad-Bhagavatam al emperador Pariksit y cuando pronunció el verso anayaradhito nunam, bahagavan harir isvarah cayó de inmediato en un profundo silencio (Srimad-Bhagavatam. 10.30.28):

anayaradhito nunam, bahagavan harir isvarah

yan no vihaya govindah, prito yam anayad rahah
Las pastorcillas de Vraja dijeron: `¡Oh, amigo mío! Apartándose de nosotras, Krisna Se ha ido a un lugar solitario con una gopi en particular. Ella debe ser muy experta en ofrecerle Su adoración (anayaradhito) porque Él Se sintió tan complacido con Su servicio hasta el punto de dejarnos.
        Absorto en este pasatiempo, Srila Sukadeva Gosvami fue hasta allí internamente. La mayoría de los sabios presentes en esta asamblea [del bosque de Naimisaranya] no podían entender el silencio en el que Sukadeva Gosvami permaneció, pero, en cambio, Narada Rishi y Sri Vyasadeva sí que conocían su motivo.
        Generalmente, en el mundo material cuando alguien se desmaya pierde tanto la conciencia interna como la del mundo exterior. En cambio, aunque parezca que el devoto se ha desmayado, en realidad ha entrado en el estado de samadhi o trance espiritual, y permanecen activos sus sentidos internos.
Devoto: ¿Eso quiere decir que el kirtana no es nuestro sadhya, o meta espiritual?
Srila Narayana Gosvami Maharaja: El kirtana es nuestra meta porque gracias a la práctica del kirtana se llega a smarana.
Sripada Madhava Maharaja: En el kirtana se incluyen ambos: sadhana, o el proceso y sadhya, la meta. Sri Chaitanya Mahaprabhu dijo lo siguiente: `param vijayate sri-Krisna-sankirtanam – Todas las glorias al canto del santo nombre de Krisna.'
Mahabuddhi dasa: Usted dio el ejemplo que cuando alguien canta en kirtana y recuerda los pasatiempos, gradualmente entra en ellos.
Srila Narayana Gosvami Maharaja: Srila Rupa Gosvami ha escrito:
tan-nama-rupa-caritadi-sukirtananu-smrtyoh kramena rasana-manasi niyojya
tisthan vraje tad-anuragi-jananugami kalam nayed akhilam ity upadesa-saram
Mientras uno reside en Vraja siguiendo los pasos de los eternos residentes de Vraja que poseen amor espontáneo e innato por Sri Krisna, uno debe emplear todo su tiempo ocupando continuamente la lengua y la mente en cantar y recordar meticulosamente el santo nombre, la forma trascendental, las cualidades y los pasatiempos eternos del Señor. Esa es la esencia de toda instrucción.

Raghunatha dasa: Srila Gurudeva, cuando uno alcanza la perfección y tiene la oportunidad de servir a Sri Sri Radha-Krisna...

Srila Narayana Gosvami Maharaja: Si Krisna o Srimati Radhika le ordenaran servirles, entonces uno debe hacerlo. El devoto puro es totalmente dependiente de Ellos.
                                                                                                  
Kamala kanta: Srila Gurudeva, nosotros comprendemos que El Srimad-Bhagavatam es la evidencia más exaltada de las escrituras. Mas, ¿qué debemos pensar entonces del Sri Chaitanya Charitamrita? ¿Es su nivel igual, inferior o más elevado que El Srimad Bhagavatam? Me parece a mí que es de nivel más elevado.

Srila Narayana Gosvami Maharaja: El Sri Chaitanya-charitamrita es importante en nuestra sampradaya, pero no lo es en otras. Por otro lado, nuestra sampradaya y todas las demás aceptan como una evidencia al Srimad-Bhagavatam.

Sripada Madhava Maharaja: El Srimad-Bhagavatam, el Ujjvala-nilamani, Bhakti-rasamrita-sindhu, Lalita-madhava, Vidagdha-madhava y otras  escrituras como éstas, están presentes en el Chaitanya-charitamrita.

Srila Narayana Gosvami Maharaja: El Sri Bhakti-rasamrita-sindhu depende del Srimad-Bhagavatam en el sentido de que El Srimad- Bhagavatam es su base. La esencia del Srimad-Bhagavatam se encuentra en el Sri Bhakti-rasamrita-sindhu, el Ujjvala-nilamani, y las otras escrituras antes mencionadas.

Mahabuddhi dasa: Al predicar en Occidente, ¿nuestra meta debe ser la de cultivar a los devotos recién llegados pero animarles a que permanezcan en sus casas y sigan en la posición que tengan? O bien, es la de invitarles al templo y entrenarles en la práctica de la Conciencia de Krisna? Estoy intentando entender a Srila Bhaktivinoda Thakura; este es el motivo de mi pregunta.

Srila Narayana Gosvami Maharaja: Al escuchar la prédica de su Gurudeva Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja, de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y de Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja, usted podrá entender lo que debe hacer. Nuestros acharyas nunca dijeron, `Debe volverse un grihastha y formar una familia'. Más bien, si alguien quiere casarse, ellos dirán, `Oh, sí, puede casarse'. El matrimonio es un pozo profundo y oscuro. ¿Por qué debiera el maestro espiritual decir, `Usted debe caer en este pozo oscuro'?
Mahabuddhi dasa: La mayoría de la gente a la que predicamos están ya en este pozo.
Srila Narayana Gosvami Maharaja: Lo sé, pero estamos siguiendo el parampara (la línea discipular) de Sri Narada Rishi. ¿Qué es lo que decía Sri Narada a dónde quiera que fuera? Les decía a todos que debían dejar su vida matrimonial. 

        ¿Conocen a Priyavrata, al hijo de Svayambhuva Manu? Priyavrata era muy inteligente y cualificado. Su padre quiso que contrajera matrimonio y tomara el mando de su reino, el cual era el universo entero, para que de esta forma [el padre, Manu] pudiera retirarse a la vida de renuncia en el bosque.

        Al haber sido entrenado de acuerdo a los principios del celibato y de la renuncia por Sri Narada Rishi, Priyavrata se negó a obedecer el mandato de su padre y le dijo: `No puedo tomar el mando del reino. He decidido tomar la orden de renuncia y realizar bhajana.' Entonces, Narada Rishi vino para inspirarlo a llevar a cabo su decisión, diciéndole: `Debes aceptar enseguida la vida de renuncia (sannyasa). 

        Mientras tanto, el Señor Brahma, quien era el padre de Narada y de Svayambhuva, vino y dijo a Priyavrata: `No estoy contento con la decisión que has tomado. Eres el único capaz de llevar los asuntos del universo. Debes aceptar este cargo. Cuando un hombre ha aprendido a controlar sus sentidos, no importa si se casa o si renuncia a la vida de familia; no hay diferencia. En cambio, cuando un hombre no controla sus sentidos y se va al bosque, al cabo de un tiempo volverá a la vida familiar debido al recuerdo de los placeres mundanos que aun le atraen. Por lo tanto, pienso que será mejor que seas padre de familia, que gobiernes el reino durante un tiempo y luego que tomes la orden de renuncia.'

        El rey Priyavrata quiso complacer la orden de ambos, Narada y Brahma. Y le dijo a Brahma: `Obedeceré tu orden'. Entonces, después, él gobernó sobre el universo, al mismo tiempo que se mantuvo desapegado y fijo en la autorrealización. 

        Pero, aunque Narada Rishi no estuviera satisfecho con la idea de que el rey Priyavrata se casara, Narada pensó: `Si interfiero, Brahmaji podría enfadarse'. Por ese motivo guardó silencio aunque por dentro se sentía infeliz.

        El Señor Brahma volvió a su morada pero se arrepintió de sus actos: `¡Qué error he cometido! Sé que la vida de familia es un pozo oscuro que nos arruina la vida. Le ordené al rey Priyavrata de casarse para el propósito de la creación, pero no me siento feliz'. El Señor Brahma sabía la verdad, pero porque Sri Krisna le ordenó crear el universo y a la población mundial, él dio estas instrucciones al rey.

           Por otro lado, Narada Rishi le dice a todos que sean renunciantes.

Raghunatha dasa: Srila Gurudeva, usted ha dicho que cuando seamos avanzados, podremos controlar la mente y el recuerdo vendrá automáticamente. Pero, para mí, controlar la mente es la cosa más difícil.
Srila Narayana Gosvami Maharaja: Sí y así lo confirman las escrituras:
cañcalam hi manah krsna, pramathi balavad drdham

tasyaham nigraham manye, vayor iva suduskaram


(Bhagavad-gita 6.34)
Oh, Krisna, debido a su naturaleza inquieta, poderosa y obstinada, la mente es capaz de avasallar completamente la inteligencia, el cuerpo y los sentidos; por eso es tan difícil de controlarla como el viento.
        Sin embargo, por realizar abhyasa-yoga (la práctica constante del yoga), la mente puede controlarse.

abhyasa-yoga-yuktena, cetasa nanya-gamina

paramam purusam divyam, yati parthanucintyan


(Bhagavad-gita 8.8)
¡Oh, Partha! Aquel que medita en Mí como la Suprema Personalidad de Dios, con la mente constantemente ocupada en recordarme, sin desviarse del camino, es seguro que Me alcanza.

Si le damos a un niño algo más sabroso que lo que estaba comiendo, dejará lo que estaba comiendo.

Sripada Madhava Maharaja:

visaya vinivartante niraharasaya dehinah

rasa-varjam raso'py asya param drstva nirvatate


(Bhagavad-gita 2.59)
Aquel que se identifica con el cuerpo puede restringir el disfrute retractando sus sentidos de los objetos, pero su gusto por el disfrute sensual permanece. Alguien cuya inteligencia está fija, sin embargo, ha realizado el Alma Suprema; por lo tanto, su gusto por los objetos de los sentidos cesa automáticamente.

Srila Narayana Gosvami Maharaja: De igual modo, su mente es inestable frente a los objetos de este mundo. Pero, cuando le dé a su mente una comida mejor, por ejemplo un rasagulla (un sabroso dulce), como los dulces pasatiempos de Krisna, dejará gradualmente de pensar en los placeres de este mundo.
        A un enfermo ictérico, el rasagulla puede saberle amargo al principio, pero es su única medicina. Al seguir comiendo rasagullas, el sabor amargo poco a poco desaparecerá y el sabor dulce aparecerá.
Raghunatha dasa: Pero especialmente en el caso de devotos neófitos, como yo...
Srila Narayana Gosvami Maharaja: Al principio tendrá que forzar su mente, con un `látigo', para enfocar su pensamiento en Krisna. Si la mente rehúsa en ser controlada y sigue dando vueltas por doquier, debe administrarle un `latigazo' como si tratara a un caballo desbocado. Si no hay caballo desbocado no es necesario el látigo.

Mahabuddhi dasa: [En tono humorístico] ¿Podría usted usar este látigo para con nosotros?
Srila Narayana Gosvami Maharaja: Si se casa, deberá ganar dinero para mantener a su mujer y a su familia. Si tiene dos o tres hijos o hijas, deberá entregar toda su energía en mantenerlos. Después necesitará una bonita casa y un vehículo. De hecho, no sólo necesitará de un coche, ya que éste no satisfará todos sus deseos. Necesitará de un vehículo para sus hijos e hijas y todos tendrán que viajar y visitar muchos lugares para ver las cosas que hay y suceden en el mundo.
            Usted querrá amueblar su casa con costosos y maravillosos objetos, de modo que se sienta orgulloso cuando vengan visitas y se maravillen exclamando, `¡Oooh, es muy bonito, muy bonito!' Y cuando su invitado diga, `¡Qué maravilla, parece un palacio!' Usted se inflará de orgullo pensando, `¡Ahhh!'
Mahabuddhi dasa: Usted está describiendo nuestras vidas.
Srila Narayana Gosvami Maharaja: Esta es la vida de grihastha.
Mahabuddhi dasa: ¿Cómo podemos salir de esto?
Srila Narayana Gosvami Maharaja: Tome mi mano y sígame. ¿No le parece interesante?
Mahabuddhi dasa: Muy sincero. Usted nunca ha estado en esta situación [en el pozo profundo y oscuro de la vida de casado], pero describe muy bien lo que es estar en ella.
[La caminata ha llegado a su punto final y Srila Narayana Gosvami Maharaja entra en sus habitaciones con unos cuantos devotos.]
Srila Narayana Gosvami Maharaja: Mañana es nuestro último día en Miami.
Mahabuddhi dasa: Estamos tristes de que se vaya de aquí.
Srila Narayana Gosvami Maharaja: Es usted muy acaparador. Me voy para ayudar a otros como le he ayudado a usted. ¿No se alegra de esto?
Mahabuddhi dasa: Me alegro de que se marche para ayudarles pero estoy triste de que nos deje. Es verdad que soy egoísta. Es verdad pero no tenemos muchas veces la oportunidad de tenerle cerca de nosotros.
Raghunatha dasa: Gurudeva, usted se marcha, pero al mismo tiempo se queda en nuestro corazón.
Srila Narayana Gosvami Maharaja: Los devotos de Mathura y de Vrindavana están afligidos por la separación que sienten por mí. Tengo cerca de diez mil discípulos a Mathura donde acostumbraba a predicar la mayoría de las veces. Ahora no vivo allí; el tiempo que estoy en Mathura se reduce a nada. Cuando regreso a India me quedo usualmente a Govardhana o a Vrindavana y no tanto a Mathura. Cuando voy por fin a Mathura, ellos lloran de alegría.
        Srila Bhaktivinoda Thakura ha escrito en su comentario sobre el Sri Upadesamrita (Néctar de la Instrucción) que los tres primeros versos no van dirigidos a los renunciantes, sino a los casados.

vaco vegam manasah kroda-vegam, jihva-vegam udaropastha-vegam

                        etan vegan yo visaheta dhirah, sarvam apimam prthivim sa sisita

(Sri Upadesamrita, verso 1)
Una persona ecuánime que puede tolerar el impulso del habla, de la mente, de la ira y los impulsos de la lengua, del estómago y del órgano genital, está capacitado para hacer discípulos en todo el mundo. Todos podemos volvernos discípulos de tal persona autorrealizada.

atyaharah prayasas ca, prajalpo niyamagrahah

jana-sangas ca laulyam ca, sadbhir bhaktir vinasyati


(Sri Upadesamrita, verso 2)
El servicio devocional es destruido mediante las seis actividades siguientes: (1) Comer o acumular más de lo necesario, (2) esforzarse demasiado por cosas mundanas difíciles de obtener, (3) mantener conversaciones frívolas, (4) no seguir las regulaciones esenciales del bhakti o seguirlas de forma fanática, (5) asociarse con personas de inclinaciones mundanas y (6) codiciar ardientemente logros mundanos.
utsahan niscayad dhairyat, tat-tat-karma- pravartanat

sanga-tyagat sato vrtteh, sadbhir bhaktih prasidhyati


(Sri Upadesamrita, verso 3)
El progreso y el logro del éxito en el bhakti se obtiene mediante las seis prácticas siguientes; (1) el entusiasmo en la ejecución de las reglas que incrementan el bhakti puro, (2) la confianza en las declaraciones de las escrituras y el guru cuyas palabras están de acuerdo con las sastras, (3) la determinación en la práctica del bhakti, incluso en medio de obstáculos, o la paciencia durante la etapa de práctica del bhakti, aun cuando haya demora en alcanzar la meta deseada, (4) la adopción de los procesos del bhakti tales como escuchar y cantar, y el abandono del disfrute sensual material por el placer de Sri Krsna; (5) el abandono de la actividad ilícita con el sexo opuesto y con personas muy apegadas a ello, y con los mayavadis, ateos y seudo-religiosos; y (6) la adopción de la conducta y el carácter de los devotos puros.
        Es esencial que las personas casadas aprendan todos estos principios y los pongan en práctica. Después, cuando muestren las aptitudes de estas cualidades, podrán dejar sus hogares. Dejar la vida de familia de forma prematura no producirá buenos resultados.
        Todos ustedes eran brahmacharis durante la presencia manifiesta de su Gurudeva, Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada. Pero no siguieron todas las enseñanzas que hay en estos tres versos citados del Néctar de la Instrucción, y este es el motivo por el cual cayeron de nuevo en el pozo.
Mahabuddhi dasa: Nuestro Gurudeva [Srila Prabhupada], le ha enviado a usted para sacarnos de este mundo material.
Srila Narayana Gosvami Maharaja: Sí. `Guru-krsna-krpaya paya bhakti- lata-bija — por la gracia del guru y de Krisna, uno obtiene la semilla del bhakti.'
Devoto: ¿Cómo puedo vencer el orgullo y volverme humilde?
Srila Narayana Gosvami Maharaja: Puede volverse humilde al considerar que si no realiza bhajana con este cuerpo, entonces su vida será inútil. Puede dejar el orgullo al olvidar, `Soy muy rico, bello y cualificado'. Siempre recuerde que pronto envejecerá y que su belleza desaparecerá. Después, cuando muera, si su cuerpo es enterrado en vez de ser incinerado, servirá de alimento en un festín para gusanos. Puede volverse humilde pensando de esta manera.
        Tenga o no buenas cualidades materiales, si es humilde, el bhakti surgirá en usted. Es por este motivo que Sri Chaitanya Mahaprabhu ha enunciado este verso:
trinad api sunicena, taror api sahisnuna
amanina manadena, kirtaniyah sada harih
(Sri Siksastakam, verso 3)
Uno debe cantar el santo nombre del Señor en un estado mental humilde, considerándose más bajo que la hojarasca de la calle; uno debe ser más tolerante que un árbol, estar exento de toda vanidad, y estar dispuesto a ofrecer respeto a los demás según su nivel. En semejante estado mental, uno puede cantar el santo nombre del Señor Hari constantemente.
¡Gaura Prema Anande!

FIN DE LAS CAMINATAS EN MIAMI 2008

Traducción: Gopal Dasa 

 

Del libro `Walking with A
Saint' 
Traducción: Gopal dasa
Corrección: Malini dasi
Agradecimientos a Hari Rasa dasa y
Vimala dasi

Presentado como humilde Homenaje el Día de la
Aparición de
Sri
Radha-kunda  –  Kartika 2011

   
(Se autoriza la publicación citando las fuentes)


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