Seva, por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupad
Sevā
por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda
(Fotografía de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda)
Pregunta 1: ¿Cuál es la esencia del sevā (servicio devocional)?
Respuesta: Sevā no es una actividad o dharma de la mente o del cuerpo. Es el dharma del alma. No hay tratos comerciales en sevā. Más bien, cuando el servicio se presta únicamente para dar felicidad a Śrī Kṛṣṇa, sin desear siquiera ligeramente la propia felicidad, entonces solo es genuino kṛṣṇa-sevā. Así que la esencia de sevā es esta: es el instinto no adulterado, no motivado e ininterrumpido del alma. A menos que realicemos ese servicio devocional no adulterado a los pies de loto del śrī guru, es imposible que comprendamos la esencia del Vedānta. Aparte de los devotos del Señor Supremo, nadie puede convertirse en guru. Y esta es la verdad factual, no mera imaginación.
Bhagavān Śrī Kṛṣṇa ha dicho: "De cualquier manera que alguien Me sirva, Yo Le sirvo de la misma manera". Los devotos en kānta-rasa (el estado de ánimo de una consorte amada) rinden sevā a Śrī Kṛṣṇa dedicándole cada parte de su cuerpo. Y Śrī Kṛṣṇa sumerge completamente cada parte de Su cuerpo en ese servicio también. Sin embargo, incluso después de entregarse por completo, Él se considera en deuda con ellos. De ahí que la culminación absoluta de la entrega y el pináculo de la excelencia en sevā existan solo en kānta-rasa.
Pregunta 2: ¿Cómo aumentará progresivamente mi bhakti?
Respuesta: El impulso de servir (sevā-pravṛtti) solo despertará y se hinchará permaneciendo ocupado en el servicio. Si uno no tiene ningún deseo de servir a śrī guru y Śrī Kṛṣṇa, ¿dónde está la cuestión de que ese deseo aumente más? Si nuestra conciencia (citta-vṛtti) permanece absorta en los pies de loto de śrī guru, entonces no importa dónde vivamos, nuestro impulso de servir se hinchará. De lo contrario, la inclinación a gratificar nuestros sentidos y el impulso a entrar en la vida mundana será todo lo que se hinche en nosotros. Ocupándonos constantemente en el servicio de sādhu y guru, todas las perfecciones espirituales nos serán fácilmente accesibles. Pero si en lugar de ello permanecemos ocupados en preservar nuestra existencia mundana, o sirviendo a māyā, o si estamos constantemente preocupados en disponer comodidades y conveniencias personales, entonces toda clase de inauspicios y problemas se manifestarán en nuestras vidas y nos volverán inquietos. Aparte de asociarnos y servir a los devotos, no hay otra manera de hacer que nuestro bhakti crezca.
Podemos reflexionar: "Me he refugiado en śrī guru y Śrī Kṛṣṇa, pero no me interesa lo más mínimo servirles". Si nos refugiamos en el sendero del bhakti pero no nos dedicamos al bhakti propiamente dicho, si no nos sometemos a realizar diversos tipos de servicio amoroso a quienes hemos resuelto adorar, entonces ¿qué esperanza podemos tener de alcanzar algún bienestar verdadero?
En primer lugar, debemos refugiarnos a los pies de loto del śrī guru, y considerarnos laghu.* Este es el único significado de refugiarse. El propósito de quien toma refugio es prestar servicio adoptando el papel de siervo. Sin embargo, ¿cómo nos hemos comprometido? Solo es posible alcanzar la realidad absoluta (pūrṇa-vastu) ofreciendo todo lo que poseemos a los pies de loto del śrī guru. Pero, qué decir de dárselo todo, ni siquiera deseamos darle nada. Del mismo modo, solo con palabras profesamos querer a Bhagavān y Su misericordia. Pero no tiene sentido tratar de engañar a Antaryāmī, el Alma Suprema, que conoce y mora en el corazón de todos los seres.
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* El significado literal de guru es 'cargado de importancia', mientras que laghu significa literalmente 'ligero' o 'insignificante'.
Cómo aumentará la inclinación a servir a Śrī Kṛṣṇa si somos incapaces de percibir los pies de loto de śrī guru? Si, incluso después de contemplar los sublimes pies de loto de śrī guru, sigo manteniendo el ánimo de que cada mujer que veo es objeto de mi disfrute, o si ha aumentado mi inclinación a dedicarme a la vida mundana, entonces sin duda he caído. No he podido elevarme, así que he permanecido en la plataforma inferior. Si alguien se ha refugiado verdaderamente a los pies de loto del śrī guru y le está prestando servicio amoroso, entonces, sin duda, obtendrá la oportunidad de servir a Śri Kṛṣṇa, obtendrá conocimiento trascendental de Él, su servicio amoroso instintivo aumentará y se ahogará en la dicha del servicio amoroso.
Debemos dedicarnos a aquellas actividades que disminuyan nuestro impulso de acumular objetos materiales y minimicen nuestro deseo por la vida mundana. Si lo hacemos, la idea errónea de que somos hacedores y disfrutadores legítimos dejará de existir. Entonces seremos capaces de ver que este mundo está destinado al disfrute de Kṛṣṇa y que todas las mujeres, a quienes sólo Kṛṣṇa está destinado a disfrutar, son nuestros gurus supremamente adorables. La inclinación a servir a Bhagavān sólo despertará cuando nuestro ego mundano de ser el hacedor y el disfrutador se desvanezca.
Así pues, la inclinación a servir no se manifestará mientras nuestro deseo de disfrutar de la vida mundana siga siendo fuerte y permanezcamos totalmente preocupados por los afanes mundanos. Cuando alguien esté deseoso de servir a Bhagavān, se considerará hijo de su guru. En ese momento ya no mantendrá su relación mundana padre-hijo. Solo entonces alcanzará el verdadero bienestar, pues su residencia en el maṭha llegará a ser genuina y así encontrará verdadero refugio.
Pregunta 3: ¿Es posible dedicarse a servir a Śrī Hari por uno mismo?
Respuesta: Un ser vivo sólo puede dedicarse a servir a Śrī Hari cuando el Señor mismo le concede misericordia. Si en todas las generaciones que precedieron a la nuestra, nadie fue capaz de superar todas las dificultades de su vida y realizar hari-sevā por sí mismo, entonces ¿cómo podemos nosotros, o cualquier generación venidera, esperar tal cosa? Hari-sevā no es un asunto de broma.
Los cuatro orgullos del hombre, a saber, el alto nacimiento, la gran opulencia, el aprendizaje profundo y la belleza física, son como mujeres que seguramente nos confinarán en sus trampas no sea que se dediquen a servir a Śrī Gopī-jana-vallabha, el amado de todas las gopīs.
En lugar de vernos a nosotros mismos como inseparablemente relacionados con Bhagavān, vemos el mundo entero y todas las cosas agradables que hay en él como objetos destinados a nuestro propio disfrute. Y este estado de ánimo de disfrute nos causa tantos problemas. En lugar de despertar el deseo de convertirnos en siervos de Bhagavān, este estado de ánimo despierta en nosotros el deseo de convertirnos en el señor de este mundo o de someterlo a nuestro perpetuo control. Todo el mundo aquí quiere convertirse en adorador, o en señor de los demás, pero este anhelo solo es avaiṣṇavatā, la cualidad de ser no Vaiṣṇava. Hay un vínculo que conecta al sirviente con aquel a quien se sirve, y ese vínculo es en sí mismo bhakti, el servicio mismo que se presta. Si uno alberga el falso orgullo de ser el amo de otro, ¿cómo puede dedicarse él mismo al servicio? El servicio sólo puede ser prestado por un sirviente.
Un materialista no devoto considera: "Soy yo quien será el agente activo al dedicarme a oír, cantar, recordar y contemplar al Señor". Pero solo cuando renunciemos a la noción de que somos el hacedor, solo cuando dediquemos todos nuestros esfuerzos a servir al Señor, cada parte de nuestra vida quedará libre de problemas. Como siervos de Bhagavān, permaneceremos constantemente en la asociación de devotos y nos dedicaremos a servirle las veinticuatro horas del día. Dependeremos de los pies de loto de Bhagavān en todos los aspectos, pues la conciliación de todas las calamidades o de cualquier forma de problema se encuentra en la perfecta confianza en la disposición de Bhagavān.
En este mundo, nos servimos unos a otros en cuatro tipos de relaciones: la relación entre marido y mujer, entre padre e hijo, entre amigos y entre siervo y amo. Estas relaciones transitorias existen en este mundo porque estamos desprovistos de svarūpa-jñāna, el conocimiento de la forma intrínseca de nuestra alma. Todas estas relaciones mundanas parecen agradables al principio, pero conducen inevitablemente a la desesperación. ¡Oh Mādhava! La consecuencia de nuestras vidas mortales es la decepción. Pero relacionándonos con Bhagavān en cualquiera de estos cuatro tipos de relación, alcanzaremos el bienestar eterno. Además, hari-sevā solo es posible en una relación así.
Un alma solo puede pasar de este mundo mundano a los planetas Vaikuṇṭha después de comenzar su servicio a Bhagavān. Pero si anhela ser servido por otros, permanecerá apegado a este mundo y sufrirá las tres miserias de la existencia mundana.
Nosotros no somos Kṛṣṇa. No somos el amo sino los sirvientes. Śrī Kṛṣṇa es eternamente nuestro único amo adorador. Somos Sus esclavos eternamente comprados. En el momento en que olvidamos este hecho y comenzamos una campaña en contra de servirle, nos encontramos con el samsāra, el interminable y mundano ciclo de repetidos nacimientos y muertes. A partir de entonces, atenazados por las tres miserias, nuestro sufrimiento es perpetuo. Este miserable ciclo de nacimiento y muerte repetidos es la puerta al infierno. En samsāra, no hay nada más que egocentrismo y disfrute de los sentidos. Puesto que el simple olvido de Śrī Kṛṣṇa conduce a uno al samsāra, se dice:
cāri varṇāśramī yadi kṛṣṇa nāhi bhaje.
svakarma karile'u se raurave paḍi' maje
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 22.26)
Si uno observa sus deberes sociales de acuerdo con su estación en la vida, pero no adora a Kṛṣṇa, entonces con solo cumplir sus propios deberes desciende al infierno.
Pregunta 4: ¿Cómo debemos percibir este mundo?
Respuesta: Debemos percibir este mundo y todos los objetos dentro de él como instrumentos destinados a servir a Śrī Kṛṣṇa. Todo en este mundo es un bien destinado a servirle a Él. Cuando llegue el día, por la misericordia de śrī guru y Śrī Kṛṣṇa, en que seamos liberados de nuestra infatuación con la realidad secundaria*, lo que parece estar separado de Kṛṣṇa, y seamos capaces de ver que este mundo está hecho enteramente de Śrī Kṛṣṇa, ese mismo día visualizaremos este mismo mundo como Goloka. Deberíamos ver a todas las mujeres como las amadas consortes (kānta) de Śrī Kṛṣṇa, y destinadas sólo para que Él las disfrute. Nunca debemos imaginar que están destinados de algún modo a nuestro propio disfrute, pues son kṛṣṇa-bhogya (destinados al placer de Kṛṣṇa), y nunca un objeto destinado al disfrute de un jīva. Debemos ver a nuestros padres como los padres de Śrī Kṛṣṇa, y no debemos considerar a nuestro hijo como nuestro propio sirviente, sino como uno de los sirvientes de la infancia de Bāla Gopāla. De este modo, no veremos este mundo tal como aparece exteriormente, pues estaremos teniendo darśana de Goloka.
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* La frase "encaprichamiento con la realidad secundaria" deriva del término sánscrito dvitīya-abhiniveśa.
Traducido por el equipo de Rays of the Harmonist
de Śrīla Prabhupadera Upadeśāmṛta
Preguntas renumeradas para esta presentación en línea
Fuente:https://www.purebhakti.com/resources/harmonist-monthly/58-year-3/1163-seva
Edición y traducción al español: Hari-ras das
