Por primera vez en español, inédito artículo de Srila BV Swami Prabhupada: Problemas éticos en la devoción de Gopanna
Dedicado a
nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
Inspirado por y bajo la dirección de
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Edición especial en línea para el día de la desaparición de
Śrīla Bhaktivedānta Swāmī Prabhupāda
Problemas éticos en la devoción de Gopanna
por Abhay Charan Bhaktivedanta
(Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Swāmī Prabhupāda)
El siguiente artículo en inglés de Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda sobre el famoso Kancherla Gopanna (también conocido como Bhakta Ramadasu o Bhadrachala Ramadasu), un Vaiṣṇava del siglo XVII devoto del Señor Rāmacandra, se encontró recientemente en los archivos de Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja, en la revista Śrī Sajjana-toṣaṇi Patrikā, volumen 1, septiembre de 1955. Que sepamos, no ha sido compartido previamente con la comunidad mundial de devotos.
Śrīla Prabhupāda presenta el artículo en dos partes: (1) un extracto del artículo "Bhadradri Ramdas" de Sri N. Chandrashekhara Aiyar publicado en el diario Hindustan Times, seguido del comentario de Sri N. Chandrashekhara Aiyar sobre la devoción de Gopanna, y (2) el penetrante comentario de Śrīla Prabhupāda sobre ambos.
Para preservar el sabor del artículo original, escrito diez años antes de que Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda viajara a las costas occidentales, hemos mantenido su ortografía de ciertas palabras sánscritas y sólo hemos editado ligeramente el artículo, incluyendo el extracto del periódico, para mayor claridad. Los ślokas dentro del artículo están escritos en escritura devanagari, por lo que aquí los presentamos en la forma estándar, con diacríticos.
Puede ver un PDF del artículo original aquí.
Aspirando a servir a Śrī Guru y a los Vaiṣṇavas
El equipo de Rays of The Harmonist
Publicaciones Gaudiya Vedanta
En el Hindustan Times ha aparecido una interesante historia bajo el título "Bhadradri Ramdas". Los extractos de la historia que se presentan a continuación serán leídos con interés por las personas comprometidas con el servicio amoroso trascendental de Dios.
"Hay un templo en la colina dedicado a Rama, Laksmana y Sita. Las imágenes [deidades] han permanecido ocultas en la tierra durante años. Con el tiempo, una piadosa dama llamada Damakka, que era devota de Rama, tuvo un sueño en el que se le indicaba el paradero exacto de las imágenes y se le pedía que las desenterrara, las instalara y les ofreciera culto hasta que llegara el momento en que un gran Rama Bhakta apareciera en escena y prestara atención a las imágenes. Damakka cumplió la orden
"Bhadrachalam, que era un Jagir1 bajo el dominio mogol, pasó a estar sometido a los Nawabs (3) de Golconda hacia mediados del siglo XVII. Uno de los gobernantes de Golconda era un hombre llamado Abdulla que tenía dos ministros hindúes llamados Akanna y Madanna. El hijo de sus hermanas se llamaba Gopanna. Desde la infancia de Gopanna, se perdió en la adoración de Sri Rama y en la repetición de su nombre. Con el tiempo y por supuesto debido a la influencia de la corte de sus tíos, fue nombrado Tahsildar(4) de Bhadrachalam.
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1 Jagir: Tierra concedida a una persona designada por el Estado, que se convertía en jagirdar (propietario) con poderes para gobernar y recaudar impuestos de los arrendatarios de la tierra.
2 El sultanato de Golconda (también llamado dinastía Qutb Shahi) fue una dinastía chiíta persa que gobernó el sultanato de Golconda en el sur de la India desde 1518 hasta 1687.
3 Nawab: Un gobernador nativo durante la época del Imperio Mogol; un noble mogol o persona de alto estatus.
4 Tahsildar: recaudador de impuestos o funcionario del departamento de ingresos de una zona administrativa a su cargo.
"Es este Gopanna quien posteriormente fue conocido como el gran Ramdas de Bhadrachalam". La lección que debemos extraer de la historia de su vida es un poco complicada. Tenemos una especie de enigma con respecto a las propiedades éticas y las normas de las virtudes públicas. En resumen, la historia es la siguiente.
"Gopanna estaba dispuesto a hacer cualquier cosa por su Dios. Quería renovar el templo de Bhadrachalam, adornando las imágenes permanentes y propiciando esas imágenes con costosas y deslumbrantes joyas de piedras preciosas, celebrando festivales en abundancia y, en cada ocasión sagrada, alimentando al público, sin distinción de casta y credo, hasta la saciedad. Utilizó los ingresos del tehsil [la zona administrativa a su cargo] para estos fines, y aunque el templo llegó a ser próspero y hermoso, la tesorería del Nawab se quedó sin seis lakhs5 de Varahas, o mohures de oro6.
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5 Seis lakhs equivale a seiscientos mil.
6 Mohurs de oro: Monedas de oro de la India que fueron introducidas en el siglo XVI por varios príncipes mogoles y posteriormente utilizadas por los británicos como moneda de oro estándar de la India. Un mohur de oro equivalía generalmente a 15 rupias de plata.
"Cuando se tomaron las cuentas [calculadas] Gopanna fue llevado a Golconda como prisionero y encarcelado. Fue sometido a todo tipo de torturas. A Gopanna no le importaban los tormentos que le infligían, ya que a veces, no le afectaban mucho.
"Pasaron casi 12 años de esta manera antes de que el Nawab diera órdenes reales para su decapitación.
"El Tenesha [Tana Shah] estaba durmiendo con su reina en el harén cuando tuvo un sueño. Dos jóvenes resplandecientes le pedían que se apresurara a recibir todo el dinero que le correspondía a Gopanna y que le extendiera un recibo, para que fuera liberado inmediatamente. El Tenesha se quedó aturdido al ver a los jóvenes, y cuando les pidió el dinero, las dos personas vertieron la cantidad delante de él en el suelo. Les preguntó quiénes eran y le dijeron que pertenecían a la Surya Vamsa, o raza solar, y que eran conocidos como Ramojee [Śrī Rāmacandra] y Lakhsmonojee [Lakṣmaṇa] y que eran amigos y partidarios de Ramdas (Gopanna).
"El Tenesha no pudo contener su sorpresa. Fue él mismo a la casa de la prisión, acompañado por los jóvenes, acusó recibo del dinero y ordenó la inmediata liberación de Gopanna. Ramojee y Laksmonojee desaparecieron, pero el Tenesha se encontró de nuevo en la cama y se despertó como de un sueño. Las monedas de oro estaban allí. Ordenó que le trajeran a Gopanna, y cuando éste apareció ante él, alabó hasta el cielo su buena fortuna y su devoción a Dios. Entonces lo envió de vuelta a Bhadrachalam como Tehsildar, con seis lakhs de varahas para que las gastara en el templo como quisiera. También proclamó que, a partir de ese día, el piadoso Tehsildar sería conocido como Ramdas, o el devoto de Sri Ram".
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El escritor de la narración anterior, Sri N. Chandrashekhara Aiyar, ha planteado algunos problemas éticos con respecto a la historia anterior. Son los siguientes :-
"Por muy intensa que fuera la devoción de Ramdas [Gopanna] por su Señor, por muy puros y desinteresados que fueran sus motivos, ¿era apropiado por su parte apropiarse de los ingresos públicos de esta manera y desviarlos a fines para los que nunca estuvieron destinados? No es que Ramdas no fuera advertido de la impropiedad. Algunos de sus amigos, según la historia, parecen haberle informado, pero él no hizo caso. Esto hace que la ofensa sea más grave.
"La respuesta que se puede intentar dar, pero que no es convincente, es que como es obligación del rey cuidar, mantener, proteger y renovar los templos y depósitos y objetos de utilidad pública, dentro de los límites de su estado. Era el Tenesha quien debía hacerlo por sí mismo y, por lo tanto, no había nada de malo en que un representante [del gobierno] como Ramdas asumiera este deber sobre sus hombros, en cuyo cumplimiento el patrón real guardaba silencio.
"¿Pero no era el deber de Ramdas pedir permiso al Rey para desviar los fondos? ¿Por qué se sometió a Ramdas a tanto sufrimiento y miseria? La respuesta que se da en la historia [completa] es que, en su nacimiento anterior, se apoderó de un loro y lo enjauló. En su nacimiento posterior, tuvo que pagar el castigo por ese acto de crueldad, sufriendo el encarcelamiento.
"Sin embargo, ¿es necesario ir a un nacimiento anterior? Las acciones buenas o malas realizadas intensamente y en gran escala dan fruto inmediatamente, y los resultados no se retrasan hasta futuros nacimientos. ¿Acaso una apropiación tan colosal de los ingresos del Estado para otro fin, por muy legítimo que sea, no es suficiente en sí misma para acarrear ese castigo? En estos asuntos no se plantean cinco cuestiones sobre la ausencia de mens rea7 . A juzgar por el estándar del deber público, la conducta de Ramdas no estaba justificada, pero en los campos supramundanos, en los que la fe y la intuición, la misericordia y la justicia de Dios, tienen su lugar, nuestro mal juicio suele ser más erróneo que correcto.
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7 Mens rea - En latín significa "mente culpable". Se refiere a la intención o el conocimiento de un delito que constituye parte del mismo, en contraposición a la acción o conducta del acusado. Se clasifica de varias maneras de ser de 3, 4, 5 o más tipos.
"Cabe preguntarse por qué se plantean todas estas cuestiones de conducta y corrección moral cuando el propio Tenesha no sólo estaba satisfecho con lo ocurrido sino que alababa a Gopanna por lo que había hecho. Este es sin duda un aspecto. Es un pensamiento consolador, pero no es en absoluto un argumento en defensa de Gopanna. Sea cual sea el juicio de cada uno, no hay duda de que Gopanna, como Bhakta Ramdas, es adorado por miles de personas como un príncipe entre los devotos".
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[ Comentario de Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda]
En la declaración anterior sobre la historia de Gopanna, se han planteado muchas cuestiones intrincadas, y trataremos de responderlas una por una, de acuerdo con el veredicto de las escrituras. Ninguna cantidad de juicio imaginativo nos ayudará a menos que nos refiramos al asunto en términos de los Shastras.
Primero trataremos el punto, "¿Cuál es la posición real de un devoto de Dios, en este mundo mundano?" La posición de un devoto no es relativa. Debido a que está fijo en el servicio del Absoluto, en todas sus actividades no vive en el mundo relativo, aunque aparentemente, parece permanecer entre nosotros. Al estar situado en el Absoluto, un devoto no debe estar condicionado por las leyes del mundo físico.
īhā yasya harer dāsye / karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu / jīvan-muktaḥ sa ucyate
Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.187)
[Esto significa que] una persona que está en todos los aspectos y en todas las condiciones de vida dedicada al cien por cien al servicio del Señor debe ser considerada un alma liberada.
Un alma liberada no puede ser juzgada por un alma condicionada. Dado que la posición mantenida por Gopanna en su trato con el servicio del Estado o con respecto a su cruce del umbral de los principios éticos tal y como los conciben las almas condicionadas, estaban más allá de la concepción del poder humano, es mejor concluir [entender] las acciones de Gopanna de la manera que el Sr. Chandrashekhar ha hecho en las siguientes palabras, a saber, "nuestro pobre juicio es a menudo más equivocado que correcto".
Toda acción de un devoto se considera buena, porque está dirigida al servicio del Todo-Bueno. Dios es todo bueno. Él es el conocimiento absoluto. No hay diferencia entre Él, Su devoto puro, y todas las actividades devocionales. Gopanna era un devoto puro de Dios, y por lo tanto, todas sus actividades eran buenas. Ese es el veredicto de los Shastras. Esa es la razón por la que, en última instancia, Gopanna fue adorado incluso por los Tenesha, aunque, a los ojos de los mundanos, cometió un acto criminal de malversación de dinero público. Hay muchos casos en los que no sólo el devoto, sino también Dios mismo, ha cometido este llamado acto criminal de robo para el placer del devoto. Sree Gopinathjee en Remuna (en el distrito de Balasore, Orissa) sigue siendo famoso como "Gopinathjee [Kṣīracorā Gopinātha] que cometió un robo para Sree Madhavendra Puri, Su devoto puro". El ladrón Gopinathjee es adorado por Sus devotos tanto como lo es Ramdas de Bhadrachalam. Por lo tanto, estos actos de criminalidad por parte de Dios o Sus devotos no son objeto de la jurisprudencia [ley] material. Esto se confirma en el Bhagwat con el siguiente sloka
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ
Śrīmad-Bhāgavatam (5.18.12)
[Esto significa que] si una persona tiene una fe inquebrantable y devoción a la Personalidad de Dios, entonces todas las buenas cualidades de los Suras (los seres vivos más iluminados) le alcanzan. Pero un no devoto no puede tener ninguna cualidad buena en absoluto, porque se mantiene en las actividades más sutiles de la naturaleza física, que es siempre inferior a la naturaleza espiritual.
Una casa hecha de hierro, por muy decorada que esté, es siempre mucho más inferior en calidad que un grano de oro. Los códigos éticos y morales mundanos, que se fabrican en las leyes de la naturaleza física, son ciertamente siempre inferiores en calidad que el acto espiritual del robo. Como el mundo espiritual es Absoluto, no hay diferencia entre tales actos de robo y de honestidad. Todo coincide en el acto de servicio amoroso trascendental a Dios.
En el Bhagwat Geeta, la diferencia entre las cualidades de la naturaleza espiritual y la material se define como sigue:
bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ / khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me / bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
Bhagavad-gīta (7.4)
[Esto significa que] la tierra, el agua, el fuego, el aire, el cielo, la inteligencia de la mente y el falso ego -todos estos ocho elementos burdos y sutiles de la naturaleza física- son diferentes energías separadas de la Divinidad.
Todos ellos son materia insensible y, por tanto, de calidad inferior a la otra naturaleza, la espiritual, de la que la entidad viviente es un fragmento infinitesimal. Siendo superior en naturaleza, la entidad viviente, aunque sea una pequeña partícula, puede enseñorearse parcialmente de la naturaleza material inferior. Siendo tal la diferencia entre las dos naturalezas mencionadas, la acción superior de la naturaleza espiritual no puede ser juzgada desde el nivel de la naturaleza física.
Dios es todo espíritu, y todas las entidades vivientes son de naturaleza espiritual. Ambos están eternamente relacionados en el plano espiritual como el eterno servidor y servido. Los monistas impersonales son incapaces de darse cuenta del significado de esta naturaleza espiritual eterna. Las actividades recíprocas de Dios y Sus devotos son todas espirituales. La naturaleza física es controlada por la naturaleza espiritual y no viceversa. Como tal, las leyes de la naturaleza física dejan de actuar cuando la naturaleza espiritual comienza a funcionar.
tribhir guṇa-mayair bhāvair / ebhiḥ sarvam idaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti / mām ebhyaḥ param avyayam
daivī hy eṣā guṇa-mayī / mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante / māyām etāṁ taranti te
Bhagavad-gītā (7.13-14)
[Engañado por las tres modalidades [bondad, pasión e ignorancia], el mundo entero no Me conoce, que estoy por encima de las modalidades y soy inagotable.
Esta energía divina Mía, que consiste en las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han rendido a Mí pueden cruzar fácilmente más allá de ella. (Traducción © Bhaktivedanta Book Trust Intl.)]
Todo el mundo está ilusionado por la energía cautivadora de la naturaleza física, y por eso nadie es capaz de saber cómo funciona la naturaleza espiritual. Es muy difícil superar las leyes de la naturaleza física, sin duda, pero para aquel que se pone en las acciones de la naturaleza espiritual, la naturaleza física deja de actuar sobre él. Gopanna era un alma que se entregaba a sí misma, y por eso estaba por encima de las leyes del mundo físico.
El aparente desvío de [no dar dinero a] los fondos del Estado nunca fue un acto ilícito para Gopanna, aunque para otros sí lo fue. Cuando, en su nacimiento anterior, Gopanna era una persona ordinaria, estaba ciertamente obligado por las leyes más sutiles del mundo físico. Como tal, fue encarcelado, no por este acto de la llamada apropiación indebida, sino que en realidad, fue ligeramente castigado por sus actos pecaminosos en su vida pasada, lo cual fue mencionado en la historia [completa].
Las personas ordinarias que no están al servicio de Dios pueden tomar nota de cuánto sufrimiento les espera en sus futuros nacimientos por todas sus acciones pecaminosas conocidas y desconocidas. Cuando se realiza una acción, se siembra la semilla, y a su debido tiempo, el [resultado de la] acción madurará, para resultar de acuerdo con la ley del Karma. Nadie está libre de las estrictas leyes del Karma, como se afirma en el Brahma Samheeta.
yas tv indra-gopam athavendram aho sva-karma-
bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti
karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Brahma-saṁhitā (5.54)
[Esto significa que] empezando por el gran Rey Indra del Cielo hasta la hormiga llamada Indragopa, todos están atados por las leyes de la naturaleza física y están sujetos a la reacción de las propias acciones. Pero Govinda, la Personalidad de Dios, libera a Sus devotos de las acciones de la ley del Karma. Las acciones de un devoto no acumulan reacciones futuras.Gopanna no fue, por tanto, castigado por su supuesta acción de apropiación indebida, sino que fue ligeramente castigado por sus acciones pasadas, y eso, además, con el fin de elevarlo en la estimación de todos los demás hombres.
na jāyate mriyate vā kadācin / nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo / na hanyate hanyamāne śarīre
Bhagavad-gītā (2.20)
vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya / navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny / anyāni saṁyāti navāni dehī
Bhagavad-gītā (2.22)
[Esto significa que] el ser vivo es eterno. Él cambia su cuerpo como un hombre cambia sus camisas y abrigos. Su cuerpo burdo, hecho de tierra, fuego, aire y cielo, constituye su abrigo exterior, y su inteligencia mental y su falso ego constituyen su cuerpo interno, semejante a la camisa. El ser vivo cambia su cuerpo bruto cuando se dice que ha muerto, pero el cuerpo sutil, que se compara con la camisa, se lleva con él, para disponer de un cuerpo bruto adecuado en la matriz de las 84 especies de vida, según su estado mental en el momento de su muerte.
La semilla de la acción está segura de fructificar a su debido tiempo. El resultado de todas las acciones pasa por diferentes etapas de desarrollo. Dichas etapas de desarrollo se conocen como la etapa de Kutastha (naciente), 'Aprarabdha (creciente), Prarabdha (maduro), etc. No es necesario que el resultado de una acción se alcance [tenga lugar] en el mismo cuerpo de uno. Se necesita mucho tiempo para que el resultado real fructifique. Por el simple hecho de sembrar una semilla de un árbol, no podemos obtener inmediatamente un árbol completamente crecido y sus frutos. Del mismo modo, el resultado de un Karma, o acción, se exhibe a su debido tiempo.
El castigo de Gopanna se debió a su acción pasada de encajonar un loro. Su acto de realizar un servicio sin reservas a la Personalidad de Dios Rama fue debidamente reconocido por Rama, que no habría venido de otra manera, a apoyar a un culpable ordinario que había malversado dinero público. Eso no es asunto de Dios. Él es neutral en todos los asuntos, y nadie es Su enemigo o amigo. Sólo aquellos que lo aman y por lo tanto lo adoran espontáneamente son sus verdaderos amigos. Este es el veredicto del Bhagwat Geeta. Shri Ramchandra se acercó al Tenesha para liberar a un devoto y no a un culpable. Dios no tiene nada que ver con las acciones de un hombre ordinario. Un hombre ordinario es responsable de su propia acción, pero en el caso de un devoto, todo tiene que ser visto desde un ángulo de visión diferente.
yajñārthāt karmaṇo 'nyatra / loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ
tad-arthaṁ karma kaunteya / mukta-saṅgaḥ samācara
Bhagavad-gītā (3.9)
Yajna significa Vishnu. Todo lo que se hace para y en nombre de Vishnu, el Ser Supremo, está libre de la ley del Karma y, por tanto, no está sujeto a las leyes de la naturaleza física. En este sloka del Bhagwat Geeta, se aconseja a Kaunteya [el hijo de Kuntī] que haga todo por Él (la personalidad de Dios), lo que le hará absolutamente libre de la infección física.
La perfección en la vida humana se estandariza en el servicio amoroso intensificado a Dios. Esa es la función natural de todos los seres vivos. La forma más elevada de amor intensificado por Dios fue exhibida por las damiselas de Braja en su búsqueda del amor de Dios Sri Krishna. En esa forma de amor intenso por Sri Krishna, parecían haber roto los códigos morales establecidos de la vida familiar, pero todavía son tenidas en la más alta estimación por todos los devotos puros. Prahlad Maharaj hizo matar [causó la muerte de] su propio padre, lo cual es ciertamente impropio a los ojos de los mundanos, pero sin embargo Prahlad Maharaj es contado como una de las doce autoridades en la ciencia de la devoción. Así, también, Bali Maharaj. El cortó su conexión con su maestro espiritual, Sukracharya, porque este último lo revisó en el servicio de Dios. Desconectar la relación con el maestro espiritual es un acto de pecado a los ojos del mundano, pero Bali Maharaj es también una de las autoridades.
Hay innumerables ejemplos de la Personalidad de Dios teniendo tales tratos con Sus devotos, y esos incidentes nos instruyen que todo lo hecho por un devoto puro para la satisfacción de Dios es un acto de servicio devocional que es debidamente reconocido por la Personalidad de Dios. El impersonalista, que flota en el plano especulativo de la mente, no puede comprender todo esto, y como no cree en la Persona de Dios, no puede concebir Su poder absoluto.
Incluso un devoto neófito que puede estar acostumbrado a [realizar previamente] tantos actos nefastos por su larga práctica, también es estimado como un Sadhu en el lenguaje del Bhagwat Geeta. La única calificación de un devoto puro es que sirve a Dios para Su satisfacción. Esto se llama amor espontáneo a Dios. Tal devoto tampoco puede prolongar sus malos hábitos por un largo período. Simultáneamente, con el comienzo de su servicio no alejado, comienza también la liquidación de sus malos hábitos, y muy pronto, todas las cualidades de los dioses lo superan.
yat karoṣi yad aśnāsi / yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya / tat kuruṣva mad-arpaṇam
śubhāśubha-phalair evaṁ / mokṣyase karma-bandhanaiḥ
sannyāsa-yoga-yuktātmā / vimukto mām upaiṣyasi
samo 'haṁ sarva-bhūteṣu / na me dveṣyo 'sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā / mayi teṣu cāpy aham
api cet su-durācāro / bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ / samyag vyavasito hi saḥ
kṣipraṁ bhavati dharmātmā / śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi / na me bhaktaḥ praṇaśyati
Bhagavad-gītā (9.27-31)
[Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas o regales, y todas las austeridades que realices: hazlo, oh hijo de Kuntī, como una ofrenda a Mí. De este modo te liberarás de la esclavitud del trabajo y de sus resultados auspiciosos e inauspiciosos. Con tu mente fijada en Mí en este principio de renuncia, te liberarás y vendrás a Mí. Yo no envidio a nadie, ni soy parcial con nadie. Soy igual a todos. Pero quien me presta servicio con devoción es un amigo, está en Mí, y Yo también soy un amigo para él. Incluso si uno comete la acción más abominable, si se dedica al servicio devocional debe ser considerado santo porque está correctamente situado en su determinación. Rápidamente se vuelve justo y alcanza la paz duradera. Oh hijo de Kuntī, declara con valentía que Mi devoto nunca perece. (Traducción © Bhaktivedanta Book Trust Intl.)]
Por lo tanto, un devoto puro no está atado a ninguna ley del mundo físico. Es completamente libre de servir a la Personalidad de Dios sin preocuparse por los principios morales creados por el hombre. Pero un devoto nunca viola ningún código moral para su propia gratificación. Sólo en raras ocasiones, lo hace por el servicio a la Divinidad. Y al hacerlo, no está en absoluto obligado por las leyes hechas por el hombre. El intenso amor de Gopanna por Dios y la reciprocidad y el reconocimiento de su servicio por parte de Dios se confirman de la siguiente manera.
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
Bhagavad-gītā (4.11)
[En la manera en que se rinden a Mí, Yo los recompenso en consecuencia. (Traducción © Bhaktivedanta Book Trust Intl.)]
Shri Sajjanatoshani Patrika
Editor en Jefe: Shri Bhakti Sarang Gosvami
Vol.1. Septiembre de 1955
Edición y traducción al español: Hari-ras das
Fuente: https://www.purebhakti.com/resources/harmonist-monthly/111-year-15/1793-ethical-problems-on-gopanna-s-devotion
