Sri Vakresvar Pandit (Srila Bhakti Vijñan Bharati Goswami Maharaja)
[El siguiente es un extracto de un bhāva anuvāda del kathā dado por Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja en su aparición tithi el 25 de junio de 2016. Aportación de los editores: Se ha incluido un texto adicional entre corchetes para facilitar el flujo del contenido].
Hoy es un día especial. Es el día de la aparición de Śrī Vakreśvara Paṇḍita. Aniruddha de kṛṣṇa-līlā apareció en gaura-līlā como Vakreśvara Paṇḍita en Triveṇī del distrito de Hugli, Bengala Occidental.
Durante el Ratha-yātrā, Śrī Chaitanya Mahāprabhu solía bailar frente a Lord Jagannātha. Él organizaba a los varios devotos en siete grupos [asignándoles diferentes sevās como dirigir kīrtana, cantar el coro, tocar mṛdaṅga, bailar, etc.] Vakreśvara Paṇḍita fue elegido como el bailarín del cuarto grupo y Govinda Ghoṣa fue su líder kīrtanīyā.
Una vez que Vakreśvara Paṇḍita comenzó a bailar, pudo bailar continuamente durante 72 horas (3 días y 3 noches). Rezó a Chaitanya-deva para que le proporcionara 10.000 Gandharvas para hacer kīrtana, mientras bailaba, ya que eso le daría una gran felicidad.
En el caso de Vaiṣṇava-aparādha, Śrī Chaitanya-bhāgavata menciona que al glorificar o servir a un Vaiṣṇava blasfemado, se anula el efecto venenoso de esa blasfemia.
[Mahaprabhu explicó cómo expiar las ofensas a Vaiṣṇavas en respuesta a una pregunta de un brāhmaṇa. (Śrī Caitanya-bhāgavata, Antya 3.449-458)
Escuchen, Brāhmaṇa, si alguien come veneno debe tomar ambrosía por la misma boca. Entonces el veneno será digerido y el cuerpo se volverá inmortal por el poder de la ambrosía divina. Ahora déjame responder a tu pregunta. Cualquier blasfemia que hayas hecho sin saberlo es exactamente como el veneno que has comido. Ahora debes usar la misma boca para glorificar constantemente el nombre y las cualidades de Kṛṣṇa, que son como la ambrosía. Has usado esta boca para insultar a los devotos, ahora úsala para glorificarlos. Glorifica a los devotos como lo mejor de la humanidad, glorifícalos en canciones y poesía. Destruiré todo el veneno de la blasfemia a través de la ambrosía de los éxtasis de las glorias de Kṛṣṇa. Todos ustedes han cometido ofensas sin saberlo; esta es la verdad. Si dejan todo tipo de actividad ofensiva y simplemente se dedican a alabar a Kṛṣṇa y a sus devotos, entonces serán libres de todos los pecados que hayan cometido, por numerosos que sean. No podrán lograr los mismos resultados por millones de expiaciones].
Una vez Devānanda Paṇḍita se vio implicado en vaiṣṇava-aparādha al no plantear ninguna objeción cuando sus discípulos echaron a Śrīvāsa Paṇḍita de la asamblea, debido a que Śrīvāsa Paṇḍita se vio abrumado al escuchar el recital de Devānanda Paṇḍita del Śrīmad-Bhāgavatam. Como resultado de su ofensa a Śrīvāsa Paṇḍita, Devānanda Paṇḍita no pudo desarrollar el amor a Dios, [o tener fe en Śrī Chaitanya Mahāprabhu] a pesar de su continuo compromiso de servir a Śrīmad-Bhāgavatam.
Sin embargo, después de algún tiempo, por algo de buena fortuna, Devānanda Paṇḍita tuvo la oportunidad de servir amablemente a Vakreśvara Paṇḍita. Debido a este servicio afectuoso, Śrī Chaitanya Mahāprabhu mostró su favor a Devānanda Paṇḍita durante su siguiente visita, diciendo: "Eres el siervo de mi querido devoto Vakreśvara Paṇḍita. Al servirle a él me has complacido enormemente".
Al servir a Vakreśvara Paṇḍita, Devānanda Paṇḍita fue liberado del aparādha que cometió con Śrīvāsa Paṇḍita. La ofensa a los pies de un Vaiṣṇava también puede ser expiada sirviendo a otro superior Vaiṣṇava [en caso de que ese Vaiṣṇava que fue ofendido no esté disponible para perdonar la ofensa o no se sepa que se ha cometido una ofensa a ese Vaiṣṇava].
Así es como Mahāprabhu se apiadó de Devānanda Paṇḍita. Mahāprabhu explicó entonces dos tipos de bhāgavatas: grantha-bhāgavata y bhakta-bhāgavata, y que uno debe servir a ambos. Grantha-bhāgavata o śāstra puede ser servido por śravaṇa y kathā (escuchando y repitiendo) y bhakta-bhāgavata puede ser servido alimentándolo y prestando otros servicios.
Yo no aprendí todo esto leyendo śāstras; lo escuché cuando solía ir por darśana de Vaiṣṇavas. Una vez después de Navadvīpa Parikramā, no había rickshaws (transporte público en bicicleta o moto) alrededor, y la gente de Devānanda Gauḍīya Maṭha iba a Māyāpura a pie. Pujyapāda Vāmana, cuyo nombre de brahmacārī en ese momento era Sajjana-sevaka, solía venir de Chuṇchuṛā (la imprenta estaba allí en ese momento), a nuestro maṭha con una bolsa de cemento para llenarla con verduras y llevarla hasta Devānanda Gauḍīya Maṭha. No podemos ni siquiera imaginarnos estas tareas ahora. Cuando Śrī Śrīmad Bhakti Kamala Madhusūdana Gosvāmī Mahārāja, Śrī Śrīmad Bhakti Pramoda Purī Gosvāmī Mahārāja, Śrīla Dāmodara Mahārāja, Śrī Śrīmad Bhaktyāloka Paramahaṁsa Mahārāja, Śrī Śrīmad Bhakti Vicāra Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja, Śrī Śrīmad Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja, y Guru Mahārāja se reunían, sólo hablaban hari-kathā. Nunca he escuchado ninguna otra charla en ningún momento; siempre fue estrictamente hari-kathā. En aquellos días, no había muchas escrituras disponibles en forma impresa, sin embargo, había muchas multitudes para el hari-bhajana.
Todos los años, después del festival de Gaura-pūrṇimā, Śrī Śrīmad Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja solía invitar a muchos de sus hermanos espirituales a asistir a una función en su Śrī Chaitanya Sarasvata Maṭha en Kolera-gañja, Navadvīpa-dhāma.
En una de esas ocasiones, mi Gurú Mahārāja, tras la finalización del festival Gaura-pūrṇimā, se ocupó en gestionar los asuntos de Śrī Chaitanya Gauḍīya Maṭha -como despedir a los peregrinos y ajustar cuentas- y, a pesar de su sincero deseo y de sus esfuerzos por llegar a Śrī Chaitanya Sarasvata Maṭha de forma puntual, llegó algo tarde a la asamblea de Vaiṣṇavas allí reunida. Al ver que había llegado el Gurú Mahārāja, Śrī Śrīmad Bhakti Kamala Madhusūdana Gosvāmī Mahārāja dijo: "Mādhava Mahārāja, hoy has llegado muy tarde. Te hemos estado esperando durante mucho tiempo". Gurú Mahārāja respondió: "Mahārāja, porque muchos peregrinos han venido a nuestro maṭha para Navadvīpa-dhāma parikramā, hemos contraído una gran deuda. Hoy me he ocupado de saldar estas deudas y resolver otros asuntos, para que los servicios de maṭha puedan continuar. Le ruego a usted y a todos los demás Vaiṣṇavas presentes que por favor me perdonen por mi retraso”. Śrī Śrīmad Bhakti Vicāra Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja entonces dijo, " 'Nārambhān ārabhet kvacit-No hay necesidad de una exhibición tan ostentosa'. ¿Por qué has asumido más responsabilidad de la que puedes manejar fácilmente?"
Escuchando esto, Śrī Śrīmad Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja dijo, "Mādhava Mahārāja, me gustaría responder al comentario de pūjyapāda Yāyāvara Mahārāja".
"Sí, Mahārāja-jī. Como quieras", dijo Gurú Mahārāja. "Para un elefante", Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja comenzó, "un palo de caña de azúcar es tan insignificante como nasavāra (tabaco de rapé), mientras que para una hormiga, el mismo palo de caña de azúcar es como una montaña. Una actividad que para nosotros puede parecer un gran esfuerzo no es más que una tarea insignificante para pūjyapāda Mādhava Mahārāja; puede realizar tales acciones sin ninguna dificultad. "En este sentido, he tenido experiencia de primera mano.
Śrīla Prabhupāda había enviado a pūjyapāda Mādhava Mahārāja-luego conocido como Śrī Hayagrīva Brahmacārī-y yo a adquirir algunas tierras en el lugar de encuentro de Śrī Chaitanya Mahāprabhu y Śrī Rāya Rāmānanda en Kovvur, cerca de las orillas del río Godāvarī, con el fin de establecer allí las huellas de Śrīman Mahāprabhu (pāda-pīṭha). Después de muchos días de interminable esfuerzo, dije: "Hayagrīva Prabhu, Śrīla Prabhupāda nos ha enviado aquí con gran esperanza de obtener un pedazo de tierra en el que establecer las huellas de Mahāprabhu pāda-pīṭha. El nombre de mi brahmacārī dado por Śrīla Prabhupāda fue Rāmānanda dāsa, y este es el lugar de encuentro de Śrīman Mahāprabhu y Śrī Rāmānanda Rāya. Aunque hemos hecho todo lo posible para adquirir la tierra, no hemos tenido éxito. ¿Cuál es su opinión? ¿Deberíamos quedarnos aquí más tiempo, o deberíamos ir a Madrás a predicar? "Śrī Hayagrīva Prabhu respondió: "Tengo la sensación de que hasta ahora no hemos hecho ningún esfuerzo especial. Creo que deberíamos continuar nuestros esfuerzos durante algún tiempo más.”
Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja luego mencionó a todos los Vaiṣṇavas presentes, "Pueden estimar su capacidad a partir de esta declaración suya. El aparente punto final de nuestros intentos fue para él un punto de partida de nuevos esfuerzos. Más tarde, gracias a sus incansables esfuerzos, se adquirió una gran parcela de tierra en Kovvur y se estableció allí un maṭha. Śrīla Prabhupāda solía describir a Śrī Hayagrīva Brahmacārī como el poseedor de "energía volcánica", y Śrī Vāsudeva Prabhu solía llamarlo sarva ghaṭe, uno que sobresale en la ejecución de todo tipo de tareas. "Mi opinión personal sobre pūjyapāda Mādhava Mahārāja es que es comparable a nada menos que Śrīla Vakreśvara Paṇḍita, un asociado de Śrīmān Mahāprabhu que podía bailar continuamente durante kīrtana durante setenta y dos horas sin fatigarse".
EL RECUERDO DEL SEÑOR Y SUS DEVOTOS: EL ÉXITO DE LA VIDA DE UN DEVOTO
El día de aparición y desaparición del Vaiṣṇava es igualmente adorable. ¿Por qué?
Por el recuerdo, toda la inauspiciosidad se debilitará y desaparecerá. Entonces se otorgará la auspiciosidad. La mente se volverá pura, y el bhakti hacia el Señor se desarrollará. Jñāna (conocimiento de nuestra forma eterna y la forma eterna del Señor) se desarrollará. Jñāna significa conocimiento y vijñāna significa conocimiento realizado, o conocimiento con entendimiento (interno experimentado).
¿Qué es vairāgya? Hay dos tipos de vairāgya - negativo y positivo. Negativo implica un desapego hacia los objetos mundanos y positivo es el apego al Señor. Ambos sucederán simultáneamente porque la mente no puede quedar vacía; requiere apego a algo. Es por eso que Viśvāmitra cayó incluso después de realizar austeridades durante 60.000 años. Saubhari también hizo penitencia durante 10.000 años, pero después se casó con las 50 hijas del Rey Māndhātā.
Nuestro éxito depende del recuerdo del Señor y sus devotos. Srila Narottama Dāsa Ṭhākura ha dicho - "aśeṣa māyāte mana magano hoilo, vaiṣṇavete leśa-mātra rati nā janmilo" - cuando nuestra mente corra hacia māyā, entonces no desarrollaremos el amor hacia Vaiṣṇavas.
Nos enseñó amablemente arrepintiéndose - "prabhu lokanātha pada nāhi a smaraṇa" - mi recuerdo no está en los pies de loto de mi Gurú. ¿Cómo llegó él a su Gurú? Por orden de Srila Jīva Gosvāmī, fue instruido para buscar el refugio de Śrīla Lokanātha Dāsa Gosvāmī, quien fue el primer Gauḍīya Vaiṣṇava (junto con Srila Bhūgarbha Gosvāmī) en ir a Vṛndāvana.
Debido a la humildad en los corazones de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura, nuestro parama Gurujī [Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura] solo nos permitió cantar su kīrtanas. Una vez en Agartalā, un brahmacārī comenzó a cantar un kīrtana en hindi y nuestro Gurú Mahārāja le pidió inmediatamente que parara. El brahmacārī respondió que la gente no entendería otra cosa. Gurujī remarcó, "¿Este kīrtana hindi fue necesario en Agartalā? Mientras yo esté vivo esto no debería volver a ocurrir". El brahmacārī fue intimidado por la fuerza de la feroz convicción de Gurú Mahārāja. Tenían este tipo de creencia feroz. El hermano de Śrīla (Bhakti Prajñan) Keśava Gosvāmī Mahārāja se oponía a las enseñanzas de Prabhupāda, así que cuando veía a alguien que lo había visitado, Śrīla Keśava Gosvāmī Mahārāja tomaba la pañca-gavya (5 productos purificadores de la vaca: orina de vaca, estiércol, leche, yogur y ghee) como una forma de arrepentimiento. Estos Vaiṣṇavas eran tan firmes en sus convicciones y completamente ajenos a los asuntos mundanos.
Vakreśvara Paṇḍita el discípulo de Gopāla Guru. El lugar de Gopāla Guru está en Rādhākānta Maṭha, que es el Gambhīrā. Hay mucha gente de Vakreśvara Paṇḍita's sampradāya en Orissa. Hoy, en el día de su aparición, rezo por su misericordia.
