La importancia del pranami (Por Sri Prem Prayojan das)
Logroño, España
Devota: ¿Cuál es la forma correcta de hacer caridad? Porque en otras religiones se habla mucho de dar caridad como algo adecuado.
Prem Prayojan Prabhu: Sí, hacer caridad purifica tu riqueza, porque el dinero que recibes conlleva un karma. En ese dinero, el karma está presente. Ahora bien, si regalas ese dinero, te liberas del karma presente que has acumulado, te libera, te ayuda a ascender hasta el estado de bondad, sattva guna. Si das caridad sin esperar nada a cambio, te purificarás, pero, si lo das pensando: ‘si doy esto ahora, en el futuro un buen karma vendrá a mí’, tu mente estará en el estado de la pasión, y no se purificará.
En el Bhagavad Gita, capítulo décimo octavo, se puede leer un texto sobre dar caridad en el estado de la ignorancia, en el estado de la pasión y en el estado de la bondad. Si das dinero a una persona sin escrúpulos, sin valor, un sin techo, o un drogadicto y piensas: ’ voy a darle cien dólares’ y entonces va él y se lo gasta en heroína, esto no es caridad. No te beneficiará. Es estúpido. En cambio, si le das dinero a una persona que lo merece, que está pasando por un momento difícil y le ayudas, entonces esta acción te beneficiará en el futuro, esto es, serás más rico, o tendrás más conocimiento o serás más atractivo o tendrás más beneficios materiales.
Si das caridad a una persona que lo merece, y que es adecuada, sin esperar nada a cambio, eso es ‘niskarma karma yoga’ y te purificará y elevará al estado de la bondad, sattva guna, pero ése no es un estado trascendental.
Ahora bien, cuando das caridad a un santo o a un devoto para mantener su cuerpo, y servir a Dios 24 horas al día y él lo usa para realizar un servicio a Krishna, como extender la devoción por todo el mundo, entonces obtendrás un resultado en forma de ‘sukriti’.’Sukriti’ es mucho más que un buen karma. Significa que tu corazón se hace propicio, se inclina a comenzar a saborear la actividad del servicio devocional; y, en el futuro, tendrás más ocasiones de asociarte con devotos puros. Por tanto, sukriti es una forma de piedad eterna, trascendental y divina, que surge de dar caridad a una persona santa.
En definitiva, hay tres niveles de caridad: tamásico, rajásico y sátvico, y, por último, hay una caridad trascendental, aprakriti, nirguna.
Los devotos, cualquier devoto, según el estado en que estén dan caridad. Eso es muy bueno. De hecho, es esencial. Porque, por ejemplo, respecto al guru, si reciben conocimiento del guru y no le dan nada a cambio, cuando se van, olvidan todo y esta es la razón por la que, en la cultura védica, hay algo que se llama guru daksina. Cuando se recibe conocimiento de un guru, el discípulo le da dinero como ofrenda, guru daksina. Es obligatorio.
La enseñanza de un guru es gratuita, pero, si los discípulos no le ofrecen algo a cambio, entonces se olvidan de todo y no obtienen ningún beneficio.
A esto no se le llama caridad, se le llama daksina. Caridad en sánscrito es ‘dana’:es decir, ’”Yo tengo algo y me siento muy misericordioso al dártelo.” Esto es lo que normalmente hace la gente corriente. Pero una persona pura piensa de este modo: “Todo Le pertenece a Dios y esto, que me ha llegado a mí por la gracia de Dios, lo doy para servir a Dios.” “¡No soy nada generoso!”
El santo es misericordioso conmigo al darme la ocasión de purificarme, de aceptar algo de mi, esto disipa mi ego, en relación con ese dinero o con ese objeto. Esto se denomina:’pranami’.
‘pra’ es, ‘prakistra’, ‘del modo más excelente’; ‘na’ significa ’quitarse de algo’ y ‘mi’ significa:’ yo’ ‘me‘, o bien, ’mío’. Así pues, esta riqueza, este objeto, no es mío. Renuncio a la idea de que esto es mío y lo pongo al servicio de Dios a través de un medio, un determinado santo. Por ello, en la cultura védica, se dice: “nunca te acerques a un sadhu con las manos vacías.” Esto es cultura védica. Uno nunca se aproxima a un sadhu con las manos vacías. Siempre se trae algo, pues, de lo contrario, recibas lo que recibas, lo perderás todo.
¡Goura premanande!
Traducción al español: Navalatika dasi
Edición para Radharanikijay: Hari-ras das
