El significado de Aksaya-Tritiya y el Servicio Devocional de Sri Madhavendra Puri (Por Srila Bhaktivedanta Madhava Maharaja)
El significado
de Akṣaya-tritīyā &
el Servicio
Devocional de Śrī Mādhavendra Purī
[Buenos Aires – 23 de Abril, 2015]
En primer lugar, ofrezco mis humildes reverencias a los pies de
loto de mi Paramārādhya Gurupāda-padma Oṁ Viṣṇupāda
Paramahaṁsa Svāmī Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta
Śrīla Vāmana Gosvāmī Mahārāja y a Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa
Svāmī Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja.
También ofrezco mis humildes reverencias a los pies de loto de
mi abuelo espiritual Śrī Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
y a Śrī Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja y a nuestro rūpānuga guru-varga.
También ofrezco mis daṇḍavat-praṇāmas a todos los
vaiṣṇavas and vaiṣṇavīs congregados aquí, y doy la bienvenida
a todos nuestros invitados que están presentes hoy para escuchar hari-kathā.
Apenas hace dos días en
la India, fue un día muy auspicioso llamado Akṣaya-tritīyā.
Akṣaya significa 'imperecedero'
y tritīyā significa 'el tercer día de la
luna'. El tercer día de la luna viene veinticuatro veces en
un año —doce vienen en la quincena
creciente y doce en la quincena menguante. ¿Deberíamos llamar a
todos los terceros días de la luna Akṣaya-tritīyā? Por supuesto que no, para que sea Akṣaya-tritīyā, de acuerdo con el calendario de
la India, debe ser en el mes de Vaiśākha, en la
quincena creciente y en el tercer día. Ese será Akṣaya-tritīyā. Otros tritīyās, cualquier otro tercer
día de la luna, no se consideran Akṣaya-tritīyā. Al igual que Janmāṣṭamī, el cual ocurre ser en el mes de Bhādra,
en el octavo día de la luna
menguante. Otros aṣṭamīs nunca pueden ser
llamados Janmāṣṭamī, eso sólo ocurre una
vez en un año. Rādhāṣṭamī,
Rāma Navamī, Sītā Navamī, Baladeva Pūrṇimā,
Nityānanda Trayodaśī, Gaura Pūrṇimā, Nṛsiṁha
Caturdaśī —todos ocurren sólo una vez en un
año. Aunque los tithis vienen una y otra vez, este thiti
en particular ocurre en este único día. Al igual que el
Ratha-yātrā de Jagannātha
Deva. Muchas veces Jagannātha Deva pasea en Su carroza, pero sólo en
el mes de Āṣāḍha sucede el Ratha-yātrā de Jagannātha
Deva. En cualquier otro momento que Jagannātha pasee en Su
carroza será Saha-yātrā, pero no Ratha-yātrā.
Muchos días auspiciosos se combinan en este
día. El primero es el día de la
creación. Nuestro ādi-guru, el primer guru de nuestra sampradāya, el
creador de este universo, Brahmājī de cuatro cabezas, comienza la
creación en este mismo día. Bhagavān lo empodera para
crear. Así que, él comienza con la creación de este universo
en este mismo día. Para mantener nuestros cuerpos necesitamos
un poco de comida, ya sea de productos en base a trigo, productos en base a arroz, productos
en base a garbanzos; diferentes tipos de alimentos de acuerdo
con el clima del mundo. Al igual que una madre y su hijo. La leche materna
es lo mejor, el alimento más nutritivo para el
bebé. De la misma manera, el alimento más nutritivo para
nuestros cuerpos, el primer grano, es la cebada, la cual fue
creada por Brahmājī. Hay muchos
nutrientes en este grano. Ningún otro grano es tan nutritivo
como la cebada. Así que, Brahmājī
primero creó este grano.
El segundo día... nuestro amado Parama-gurudeva, Śrīla Bhakti Prajñāna
Keśava Gosvāmī Mahārāja comenzó la Gauḍīya
Vedānta Samiti en el día de Akṣaya-tritīyā en Calcuta, India. Cuando estableció la Gauḍīya
Vedānta Samiti, otros miembros estaban con
él. Uno de ellos era Abhaya Caraṇa
De, quien, después de aceptar la orden de renuncia,
fue conocido como el famoso Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja y como 'Śrīla Prabhupāda' en el mundo occidental. Otro era Narottamānanda
Brahmacārī, discípulo de Prabhupāda Sarasvatī Ṭhākura,
que más tarde se conoció como el famoso Bhakti
Kamala Madhusūdana Gosvāmī Mahārāja. Narottamānanda
Prabhu era un muy buen predicador del Bhāgavatam. En
1946, él trajo a nuestro amado Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa
Gosvāmī Mahārāja al Maṭha, y antes
de él, en 194 2, había traído a un querido hermano espiritual mayor de mi Gurudeva:
Śrīla Bhaktivedānta Trivikrama Gosvāmī Mahārāja. Otra
persona presente allí era mi dīkṣā -guru, mi paramārādhya dīkṣā-guru, Śrīla Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī
Mahārāja, cuyo nombre era en ese momento Sajjana-sevaka
Brahmacārī.
En este día de Akṣaya-tritīyā, se
abren las puertas de Badri-Nārāyaṇa. Durante seis
meses, Badri-Nārāyaṇa es servido
por semidioses y por otros seis meses es servido por los seres
humanos. Hay cuatro dhāmas en la
India: primero, Sethubandha
Rameśvara, donde el Señor Rāma construyó el puente para cruzar el océano. Sethu significa
'puente' y bandha significa 'construir'. El
segundo, Jagannātha Purī, donde reside Jagannātha Deva. El
tercero, Kedāranātha, el lugar de Śivajī en el Himalaya; y luego, Badrinātha, también en el Himalaya. Cuando el Señor Rāma
construyó el puente sobre el océano, la tecnología de la India era
tan avanzada —incluso más que la ciencia y la arquitectura
moderna— que no se lo pueden ni siquiera imaginar en sus
sueños. El puente abarcó muchas millas. Sin cemento, sin pilares...
¿cómo se hizo? ¿Cuál era la tecnología? Hace siete u ocho años,
la NASA tomó una foto, y el puente todavía sigue ahí, bajo
el agua. En cuanto a Badri-Nārāyaṇa, me puedes preguntar, ¿cuál es la evidencia de que los
semidioses Lo sirven adorándolo por seis meses y los seres
humanos Lo adoran durante otros seis meses? ¿Cuál es la
evidencia? Seis meses antes, las puertas estaban cerradas y todo estaba
completamente cubierto por nieve. ¿Cómo pueden los seres humanos
ir allí y adorarlo? Ellos cierran las puertas del cuarto de
la Deidad, luego encienden las mechas de las lámparas de mantequilla
clarificada y ponen hojas de tulasī a los pies de loto del
Señor Nārāyaṇa. Después
de seis meses, cuando las puertas se abren, las hojas de
tulasī se encuentran frescas y verdes, como si recién hubiesen sido
ofrecidas. Alguien puede decir, "Es debido a tanta nieve que
cubrió todo que tulasī permanece verde." Alguien puede
discutir conmigo, y yo podría estar de acuerdo, pero si ese fuera el
caso, tulasī se congelaría y no se preservaría fresca. Otros
pueden argüir, "Oh, tulasī fue ofrecida a los pies de
loto de Nārāyaṇa y la habitación estaba cerrada. La nieve cubrió el
templo, pero no entró en el cuarto de la Deidad. Es por eso
que tulasī no se congeló
y se mantuvo fresca como seis meses antes". Está bien, puedo
estar de acuerdo con este argumento también, pero cuando
cierran las puertas, dejan lámparas de mantequilla clarificada ardiendo... Y
después de seis meses, ¿cómo es que las lámparas todavía están ardiendo? ¿Quién
está vertiendo mantequilla clarificada en las lámparas? ¿Quién entró? Esta es
la evidencia de que antes de la apertura de las puertas, la adoración es
llevada a cabo por los semidioses. Vierten mantequilla clarificada en las lámparas y ofrecen hojas de tulasī.
Hay cuatro dhāmas sólo en el Himalaya —Gaṅgotrī (el origen del Gaṅgā), Yamunotrī (el
lugar de origen de Yamunā Devī, el río Yamunā), Kedāranātha (el lugar de Śivajī's) y Badri-Nārāyaṇa. Se menciona en las
escrituras que quien quiera que tome darśana de Badri-Nārāyaṇa
nunca nacerá en el vientre de una madre de nuevo. Para él,
el ciclo interminable de nacimientos y muertes se detendrá. Así que todo
el mundo debería al menos una vez tomar darśana de Badri-Nārāyaṇa. Justo al lado del
templo de Badri-Nārāyaṇa, fluye el río Alakanandā, el cual parece lavar los pies de loto de
Badri-Nārāyaṇa. Hay cuatro yugas: Satya,
Tretā, Dvāpara y Kali. En el comienzo, en Satya-yuga, todo el mundo podía
tomar darśana de Badri-Nārāyaṇa. En Tretā-yuga, los
semidioses y las personas santas podían tomar darśana directamente yendo
allí. En Dvāpara-yuga, Bhagavān
Śrī Kṛṣṇa, la
Suprema Personalidad de Dios, sabía que había llegado el
momento para que Él apareciera, pero antes de eso Él había creado la regla de que cualquier ser humano
podía ir y tomar darśana de Badri-Nārāyaṇa. Según los Purāṇas, es llamado 'el segundo Vaikuṇṭha'. Vaikuṇṭha significa la morada del
Señor Nārāyaṇa, Viṣṇu. La primera morada
de Nārāyaṇa es Kṣīra-sāgara, donde
Bhagavān yace sobre la serpiente que es como su cama. Pṛthivī Devī junto con Brahmā y
otros fueron allí una vez cuando había mucho caos en
el planeta tierra. Más tarde, Kṛṣṇa nació. Según
algunos Purāṇas, el lugar de Badri-Nārāyaṇa solía pertenecer a Śivajī, pero
luego Bhagavān se lo quitó. En el Himalaya, los cuatro dhāmas... Primero, está Gaṅgotrī, luego Gomukha ("la boca de una vaca”), el
lugar de origen del río Ganges. De hecho, es como
si saliera de la boca de una vaca, por lo que se llama
Gomukha. Por último, está el lugar de Badri-Nārāyaṇa, el cual está situado
entre dos montañas —Nara-Nārāyaṇa Parvata. Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi realizó austeridades allí. Más
tarde, Nara encarnó como Arjuna y Nārāyaṇa como Kṛṣṇa. Para ir a Badri-Nārāyaṇa, uno debe primero
tomar darśana de Gaṅgotrī, luego
de Yamunotrī (el lugar de origen de Yamunā
Devī, donde hay un templo de Yamunā Devī). De acuerdo con los Purāṇas, cuando las puertas
se abren, las lámparas de mantequilla clarificada todavía estarán
ardiendo. ¡Miles y miles de personas vendrán por darśana de
las lámparas de mantequilla clarificada que fueron ofrecidas por
los semidioses! Quien quiera que sea capaz de
tomar darśana es muy, muy afortunado.
En este lugar, muy cerca de Badri-Nārāyaṇa
hay un lugar donde hay una maṭha de Śaṅkarācārya y un
templo de Nṛsiṁhadeva. Al igual que nosotros, este Nṛsiṁhadeva también tiene
brazos, pero uno de ellos es muy delgado. A medida que avanza
Kali-yuga, el brazo delgado se volverá más delgado, y se dice
que cuando Kali-Yuga esté a punto de finalizar, el
brazo delgado se romperá y caerá. Entonces, las dos montañas Nara-Nārāyaṇa se juntarán ... y el darśana ya
no será posible. ¿De dónde viene el nombre de Badri-Nārāyaṇa? En este mundo, cada una de las familias tiene
problemas domésticos. ¿De dónde vienen éstos problemas
domésticos? De Lakṣmī-Nārāyaṇa. Tan pronto como una mujer se casa con un hombre, tan
pronto como hay intimidad, los problemas domésticos se presentarán... más o
menos. Lo que pasó una vez es que algunos problemas domésticos tuvieron
lugar entre Lakṣmī y Nārāyaṇa. Lakṣmī-devī se enojó mucho y
se fue a ver a su madre, y Bhagavān se sintió muy perturbado sin ella. En
ese momento, había un badri-vana. Badri es
un tipo de árbol pequeño que produce una pequeña fruta como
una ciruela y que todavía se encuentra allí. Nārāyaṇa se sentó en este badri-vana a
hacer austeridades para que Lakṣmī regresara. Cuando
su ira se calmó, Lakṣmī-devī regresó y comenzó
a buscar Nārāyaṇa. Finalmente lo encontró
sentado en este bosque de árboles badri (badri-vana). En
sánscrito, estas ciruelas son llamadas badri y
Nārāyaṇa estaba sentado en este
bosque de ciruelas. Así Lakṣmī-devī exclamó, "¡Oh, badri-nātha! ¡Oh, badri-nātha! Nātha significa 'amo'. “Tú
eres el amo de este bosque, por eso tu nombre es Badri-nātha." Nārāyaṇa abrió los ojos y
sonrió, y entonces el encuentro sucedió de nuevo.
Hay otro río auspicioso que fluye desde el Himalaya: el
Sarasvatī. Unos kilómetros más adelante, se encuentra con el río Alakanandā. En Kali-yuga, Sarasvatī
ha desaparecido completamente. Como les dije, al final del Kali-yuga,
Badri-Nārāyaṇa desaparecerá y ya
no será posible tomar darśana .
Una vez Śivajī mató a alguien y por lo
tanto recibió una reacción
pecaminosa. ¿Cómo deshacerse de esta
eacción pecaminosa? Él fue allí, a Badri-Nārāyaṇa y se liberó de
la muerte y de la actividad pecaminosa. Esta zona se
llama Brahma-kapāla. Quienquiera que realice una ceremonia religiosa
para sus antepasados, éstos alcanzarán la liberación. ¿Quién está
realizando la adoración allí en Badri-Nārāyaṇa? Debe ser un
heredero de Śaṅkarācārya. Y el adorador no es llamado pūjārī,
sino rawal. Los
rawals deben mantener un estricto celibato. Ni siquiera se les
permite tocar una dama. Esta es la tradición.
En este mismo Akṣaya-tritīyā,
comienza el candana-yātrā de
Jagannātha-deva. Jagannātha-deva acepta pulpa de sándalo en todo Su cuerpo
en Su forma como Madana-Mohana. En el templo de Jagannātha-deva, hay
algunas otras Deidades. Una se llama Madana-Mohana. Él vendrá para
pasatiempos de deportes acuáticos o para pasatiempos en
bote. ¿Cómo se lleva a cabo
este candana yātrā? Todos ustedes conocen a Mādhavendra Purīpāda. El gurudeva de Śrī Caitanya
Mahāprabhu era Īśvara Purīpāda,
cuyo guru era Mādhavendra Purīpāda. El fue el primer brote de kṛṣṇa-prema. Mādhavendra Purīpāda
cantaba el santo nombre a orillas del Govinda Kuṇḍa
en Govardhana. El nunca le pedía a nadie nada de prasāda. El
solía hacer ayuno durante muchos días. No le importaba. Si alguien le
daba algo de beber o comer, el lo tomaba, pero nunca le pedía a nadie. Un día
por la tarde, mientras él estaba haciendo bhajana, un niño
vino, un pastorcillo. "Bābā, en
nuestro pueblo nadie ayuna. ¿Por qué estás ayunando? ¿Por qué no haces mādhukarī?" Mādhukarī significa que una persona santa va de puerta en puerta y
los vrajavāsīs le dan un
capātī o sabji, y de esta manera mantiene su vida. Mādhavendra
Purī no le estaba prestando atención. Muchos niños y personas de
edad avanzada iban a verlo. Pero ¿por qué él perdería su tiempo
hablando? "Bābā", insistió el
muchacho, "¿por qué no haces mādhukarī para que puedas
llenar tu estómago? Bābā, no me estás
prestando atención. Puedes preguntarte
¿cómo es que sé acerca de tu ayuno? Mi madre, mi tía y todos los aldeanos
vienen aquí por agua, y te han visto cantando durante todo el día sin
hacer mādhukarī. Así es como sé que estás ayunando. Bābā, escucha, mi madre te ha enviado un
poco de leche. Ella me dijo: 'Ve y entrégale esta leche a Bābā. Dejo la leche aquí. Entiendo que estés absorto
en profundo bhajana y no me estás prestando
atención. No hay problema. Volveré
más tarde por el pote. Bābā, no puedo
quedarme más tiempo, de lo contrario mi madre me
castigará duramente. Recuerda, voy a volver más tarde por el
pote. No te demores. Tan pronto como completes tu bhajana, bebe esta leche".
Después de que el niño se fue, el kṛṣṇa-līlā ya no se
manifestó en el corazón de Mādhavendra
Purī. Una y otra vez, el recuerdo del
muchacho venía a su mente. "¿Quién es este muchacho?",
pensó." No es posible que ningún muchacho mundano pueda atraer mi mente.
¿Por qué este chico viene a mi mente una y otra vez sin ningún esfuerzo...?
¿Por qué los pasatiempos no se manifiestan más
en mi corazón? ¿Qué ha pasado?" Finalmente, bebió la leche. Tan
pronto como terminó, los ocho síntomas de kṛṣṇa-prema se manifestaron en
su corazón. Entonces él entendió, "El 'tramposo' ha venido y me
ha engañado. ¡Qué lástima! ¡Qué lástima! ¡¿Por qué no presté
atención en ese momento?! Está bien, Él me prometió que
volvería. No voy a dormir ni siquiera por un segundo. Que venga y
luego voy atraparlo con las manos en la masa. Porque Kṛṣṇa es satya-saṅkalpa
—lo que sea que Él diga siempre se
cumple. Él me prometió que regresaría, y voy
a esperarlo aquí." Así que Mādhavendra Purī no dormía, a veces, tal vez un poco. Él estaba
cantando, pero debido a la influencia de Yogamāyā, se quedó dormido. Kṛṣṇa ha dado el control
remoto de Sus pasatiempos a Yogamāyā. Lo que ella quiere, lo puede
hacer. Al igual que en el mundo material, los devotos y los no
devotos mientras duermen o están acostados en la cama
toman el control remoto y cambian el canal en el televisor... no hay
necesidad de un control manual. De la misma manera, para cambiar el
canal de dāsya-rasa, sākhya-rasa, vātsalya-rasa y mādhurya —especialmente
en el sākhya , vātsalya y mādhurya de Vraja—, el
control remoto está en manos de Yogamāyā Devī. Así que Kṛṣṇa le ordenó a Yogamāyā
hacer dormir a Mādhavendra
Purī. El estaba cantando y cantando hasta que se
quedó dormido. En su sueño, vio que el mismo muchacho venía. "Bābā, he vuelto. De hecho, soy la Deidad que preside este
pueblo. Debido al miedo por los musulmanes, Mi pūjārī me escondió en este bosque y
huyó". Entonces, el muchacho tomó su mano y lo llevó hasta el
bosque. En aquellos días, incluso hoy en día, los musulmanes estaban
causando caos. "¿Cuando Mādhavendra vendrá y me servirá? Ahora tú has
llegado. Sácame de aquí y sírveme." De repente, el muchacho
desapareció y Mādhavendra Purī
despertó. "¡Oh, qué vergüenza! ¡Me quedé dormido! De nuevo, el 'tramposo' vino y me engañó. Dos veces Él
vino y me engañó." Él había visto ese lugar en sus sueños y
más tarde fue capaz de encontrarlo.
A la mañana siguiente, él llamó a todos los habitantes del pueblo,
quienes vinieron con palas, etc., para talar el bosque y cavar la
tierra. Primero, limpiaron los arbustos, y encontraron la muy
hermosa deidad de Śrīnātha, que hoy en día está en Nāthadvārā, en la India. Con la ayuda de los devotos
del pueblo, Mādhavendra Purī trajo
mucha agua del Govinda-kuṇḍa, realizó abhiṣeka y limpió el cuerpo
de Śrīnāthajī por completo. Después de eso, ofrecieron bhoga. En
ese momento, el nombre de la deidad era Gopāla. Ahora Él se conoce como
Śrīnāthajī. La noticia se extendió como fuego descontrolado: "¡Gopāla
Se ha manifestado"! "¡Gopāla Se ha manifestado en Govardhana a Mādhavendra Purī!" Miles de personas se acercaron para tomar
darśana, especialmente de Mathurā. Todos
vinieron y organizaron la ceremonia Annakūṭa-mahotsava. Anna significa 'arroz' y kūṭa significa 'montaña'. Así que
ofrecieron una montaña de arroz, una montaña de capātīs, kacaurīs, laḍḍus,
purīs, jalebīs, rasagullās, gulāba-jāmunas. ¡Todo en grandes cantidades! Luego cavaron un
hoyo en el suelo y vertieron arroz dulce en el interior. Así, todos los
días, durante treinta días se realizó el Annakūṭa-mahotsava para Gopāla.
Después de un mes, Gopāla Se le manifestó a Mādhavendra Purī en un sueño.
—"... O Mādhava, me
has alimentado tanto. Mi estómago está completamente lleno, y estoy muy, muy
feliz. Gracias por alimentarme tan
bien. Sin embargo, hay un
problema...", dijo Gopāla.
—"¿Qué problema?"
— "He estado enterrado durante tanto tiempo que Mi cuerpo
está ardiendo... y no se ha enfriado todavía."
— "¿Cómo puede ser enfriado Tu cuerpo?", Mādhavendra Purī preguntó. "Te he ofrecido abhiṣeka todos los
días... "
— "Sí. Sin embargo, Mi cuerpo se sigue ardiendo."
— "¿Cómo se puede enfriar Tu cuerpo?"
— " O Mādhava, qué puedo decirte. Estás en una
edad avanzada...", dijo Gopāla. "Eres tan viejo."
En ese momento Mādhavendra
Purī tenía ochenta y cuatro años.
— "¿Pero si no te lo digo a ti,
a quién se lo diré", continuó Gopāla. "Escucha,
debes viajar a Jagannātha Purī solo y recoger malayaja-candana (un tipo
especial de madera de sándalo de la Provincia Malaya). Tráela
aquí y haz una pasta, mézclala con alcanfor y úntala sobre todo
Mi cuerpo. Entonces, Mi cuerpo va a refrescarse. Pero tienes que
ir solo, no enviar a otros".
Mādhavendra Purīpāda no tenía deseos de ir a Jagannātha Purī y
renunciar a su servicio, pero Gopāla se lo estaba ordenando. Así que no
tuvo otra opción... En ese tiempo, no había trenes o aviones... Hoy en día hay
trenes muy rápidos. En Europa hay trenes que andan a 250-300 km/h; en China, a 500
km/h; en Japón, a 600 km/h. En ese tiempo, ni que hablar de trenes de alta velocidad y de trenes-bala,
no había trenes, no había coches, no había taxis, no había
autobuses... "¿Qué voy a hacer?", se preguntó. "Gopāla
me lo ha ordenado, así que tengo que ir." Así que antes partir, él
hizo arreglos para que algunos brāhmaṇas cuidaran de la
Deidad. Mientras caminaba y se alejaba, miraba hacia atrás a la Deidad, pensando,
"¡Oh, cómo puedo irme! Pero Él me lo ordenó, así que debo
ir." Por lo tanto, se fue a Jagannātha Purī a pie.
De Girirāja
Govardhana a Jagannātha Purī hay unos 2.100 km, y si uno tiene que ir a pie, le llevará
algún tiempo... Entonces, ¿qué pasó? Les diré mañana. Hare Kṛṣṇa.
vāñchā-kalpa-tarubyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ
pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
Gaura-premānande, haribol!
Preguntas y Respuestas
P: Para entrar en
el kṛṣṇa-līlā, ¿debemos tomar
refugio del gaura Lila-primero?
R: Sí. Se menciona
en las Escrituras:
ārādhitaṁ nava-vanaṁ vraja-kānanaṁ te
nārādhitaṁ nava-vanaṁ vraja eva dūre
ārādhito dvija-suto vraja-nāgaras te
nārādhito dvija-suto na taveha kṛṣṇaḥ
[Navadvīpa-śataka, verso
78]
Si alguien quiere recibir la misericordia de Kṛṣṇa en el kṛṣṇa-līlā, primero tiene
que refugiarse en Navadvīpa-dhāma. Vṛndāvana-dhāma depende de
Navadvīpa-dhāma, y los pasatiempos de Kṛṣṇa, la misericordia de
Kṛṣṇa dependen del dhāma de Mahāprabhu. Uno
primero tiene que obtener la misericordia de Navadvīpa-dhāma, luego obtendrá la
misericordia de Vṛndāvana-dhāma. Uno primero debe
obtener la misericordia de dvija-suta, el hijo de
un brāhmaṇa (Mahāprabhu apareció en la familia de un brāhmaṇa), entonces él puede
adorar a Kṛṣṇa y entrar en el kṛṣṇa-līlā. Si se omite este
proceso... nunca, nunca, nunca.
P: He oído que en
Badri-Nārāyaṇa, fue escrito el
Śrīmad-Bhāgavatam. Fue Gaṇeśa quien lo escribió...
R: En el pasado,
cuando la gente escuchaba algo aunque fuese una vez, jamás lo olvidaban. Esto
se llama śruti-dhara. Incluso en Kali-yuga... cuando Mi Paramārādhya
Gurupāda-padma Śrīla
Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja era un
niño de edad escolar, nuestro amado Parama Gurudeva Śrīla
Bhakti Prajñāna Gosvāmī Mahārāja lo envió
a la escuela. Él tomó harināma de Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura en 1936. En la escuela, cada vez que oía algo,
no lo olvidaba. Hoy en día en Kali-yuga, las personalidades que escuchan o leen algo una vez y nunca olvidan son
extremadamente raras.
Vyāsadeva se dio cuenta de que Kali-yuga se acercaba y
que la gente no retendría mucho en sus cerebros, así que todo se debía
guardar por escrito. Pero, ¿quién iba a escribir? Así
que le pidió a Brahmājī en Brahmāloka que encontrara a alguien. Entonces Brahmājī se
lo ordenó a Gaṇeśa. Gaṇeśa pensó: "¿Sólo
tengo que tomar dictado? ¡Esto es un insulto!" Sin embargo, Brahmājī
es el Abuelo, y su orden no puede ser desobedecida. Por lo tanto, Gaṇeśa aceptó, "Está
bien, lo haré con una condición." "¿Qué condición?",
preguntó Brahmājī. Gaṇeśa dijo: "Una vez que empiece a escribir, no quiero
detenerme. Si me detengo, no volveré a tomar mi pluma de nuevo." Vyāsadeva
dijo: "Está bien. Yo también tengo una condición. Lo que te
dicte, debes entenderlo. Debes entender lo que estás escribiendo. Si
no, tu cabeza explotará". Gaṇeśa pensó: "¡Oh Dios mío! ¡Dios mío!" Gaṇeśa no es
una persona común y corriente. Ya había perdido la cabeza una vez y obtuvo
la cabeza de un elefante. Pero ahora, si perdía la cabeza, no
conseguiría otra. Al final, estuvo de acuerdo, "Está bien, voy a
escribir." Cada tanto, Vyāsadeva recitaba ślokas muy difíciles, muy
difíciles para que Gaṇeśa entendiera, pero si él las escribía sin entender, su
cabeza iba a explotar. Mientras Gaṇeśa estaba pensando, Vyāsadeva componía miles de ślokas en
su mente.
La evidencia está ahí, en Badri-Nārāyaṇa en la forma de una
piedra. Por ejemplo, si ustedes tienen algunos libros y toman una foto, se
entiende que ustedes han comprado los libros. De la misma
manera, incluso hoy, donde Vyāsadeva le dictó a Gaṇeśa, el libro está ahí en forma de piedra. No
se puede dar vuelta la página, pero el libro está ahí... y esa es la evidencia.
Gaura-premānande,
haribol!
Traducción y transcripción al español: Amritananda das
Edición para Radharanikijay: Hari-rasa das
Gracias a la gentileza de: Radhika dasi