4º Capítulo del Libro Srila Gurudeva El Tesoro Supremo Volumen II: El uttama-bhagavata y el kripa-patra
El uttama-bhāgavata y el kṛpā-pātra
Śrīla
Gurudeva tuvo problemas cardíacos en 1988, razón por la cual hubo muchas
restricciones impuestas por los doctores sobre su dieta. Al principio, si
alguien le traía alguna preparación, él la aceptaba sin considerar si era buena
o no para su corazón. Sin embargo, con el tiempo, él dejó de comerlas ni bien
las recibía. A los devotos se les decía que le dieran ‘todo a Mādhava Mahārāja
primero.’ Entonces, cuando alguien me daba algo para él, yo era muy estricto.
Si era bueno para su salud, se lo daba; de lo contrario, no. Las personas le
preguntaban después, “Oh, Gurudeva, ¿probó lo que le envíe?
“¡¿Qué!?
¿Cuándo me lo enviaste?”, preguntaba Śrīla Gurudeva, “Mādhava Mahārāja no me
está dando algunas cosas porque piensa que no son buenas para mí. Si me mandan
leche, él le saca la crema y me da solo la leche. Si me mandan yogur, él lo
bate, separa la mantequilla y me da el suero”.
Las personas
comunes no podían entender lo que Śrīla Gurudeva les estaba diciendo: que él
estaba haciendo su bhajana y a la vez
un trabajo tan arduo, es decir todos sus
logros y el establecimiento del siddhānta
correcto, estos son la esencia que él les estaba dando a sus discípulos y
seguidores sinceros.
En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.13.3) se menciona:
śṛṇuṣvāvahito rājann api guhyaṁ vadāmi te
brūyuḥ snigdhasya śiṣyasya guravo guhyam apy uta
“¡Oh, Rey! Por favor, escucha atentamente. Las actividades del Señor son muy confidenciales, pero te hablaré sobre ellas, pues el guru le explica a un discípulo sumiso tópicos que incluso son muy confidenciales y difíciles de entender”.
Se dice
además en el Śrīmad-Bhāgavatam
(1.1.8):
vettha tvaṁ saumya tat sarvaṁ tattvatas tad-anugrahāt
brūyuḥ snigdhasya śiṣyasya guravo guhyam apy uta
“Ustedes son muy eruditos porque sus gurus les han otorgado el conocimiento confidencial que se le da a un discípulo obediente y cortés. Por lo tanto, ustedes pueden decirnos todo lo que han aprendido de ellos”.
Śrīla
Gurudeva le dirá todos los aspectos confidenciales del bhajana a un discípulo que es muy cortés, gentil y especialmente
leal a él. Del mismo modo, Śrīla Gurudeva decía que debido al tipo de servicio que estamos haciendo, se nos están
dando todas estas cosas —la crema de sus enseñanzas, la naturaleza mantecosa de
su personalidad y la verdadera esencia de su espíritu y de sus modalidades.
El
devoto puro es kṛpā-pātra, el
reservorio de kṛpā (misericordia). La
misericordia de Bhagavān viene a través del devoto, no desde otra dirección o
lugar. Nuestra relación con el Señor está arreglada y establecida de esta
manera. Sin la misericordia del devoto, nadie entenderá al Señor ni recibirá Su
misericordia.
Los tres estados del uttama-bhāgavata
Śrīla
Gurudeva explicó los tres estados del uttama-bhāgavata
en el Śrī Keśavajī Gauḍīya Māṭha, Mathurā, durante sus clases sobre el Caitanya-caritāmṛta a mediados de los
ochenta. La persona situada en la
plataforma más elevada de la devoción espontánea (uttama-bhāgavata) tiene tres estados de absorción espiritual.
Se llama
bāhya-daśā o conciencia externa al
estado en el cual el devoto puede ser visto ejecutando harināma-saṅkīrtana y todos los otros miembros del bhakti. En tal estado externo, el devoto
sigue todas las reglas y regulaciones y aparenta ser un residente de este
mundo.
El
segundo estado es conocido como ardha-bāhya-daśā, lo cual indica un estado de
conciencia mitad interna y mitad externa. En este estado intermedio, puede
haber signos como incoherencia en el habla o en los movimientos. Para explicar
este estado, Śrīla Gurudeva dio el ejemplo de Śrīman Mahāprabhu Mismo. Śrīla
Gurudeva dijo que cuando los uttama-bhāgavatas
(los devotos más elevados) de nuestro guru-varga
hablan hari-kathā, están situados,
según se dice, en el estado externo, a la vez que se encuentran en el estado
interno. Śrīman Mahāprabhu Mismo exhibió este estado de ardha-bāhya-daśā.
Cuando Śrīman
Mahāprabhu estaba en el estado interno, Sus manos y pies de loto se retraían
dentro de Su estómago y Su forma se redondeaba semejando una calabaza o una
tortuga con los miembros retraídos. De Su boca de loto, salía continuamente
espuma, las lágrimas fluían copiosamente de Sus ojos de loto, y todos los
vellos de Su cuerpo se erizaban. De este modo, Él parecía estar externamente
inerte, pero internamente saboreaba plenamente la bienaventuranza espiritual. A
veces, Sus articulaciones se dislocaban y estiraban varias pulgadas, haciéndolo
verse más largo. Una noche, un pescador Lo capturó con su red en el océano.
Cuando los devotos, encabezados por Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, se
aproximaron al pescador enloquecido, quien hablaba irracionalmente, y le
preguntaron si había visto a Mahāprabhu, el agitado pescador contestó, “No, lo
que he visto es un espíritu poderoso que me ha poseído. Yo he visto a
Mahāprabhu muchas veces antes, pero este no es Él. Yo pesco todas las noches y,
para protegerme, siempre recuerdo al Señor Narasiṁhadeva. Ningún fantasma puede
acecharme, pero esta vez, el fantasma no deja de atacarme una y otra vez.
Cuando Śrīla Svarūpa Dāmodara y todos los devotos que lo acompañaban llegaron
al lugar donde el pescador dijo que había visto al espíritu, encontraron a
Mahāprabhu en Su estado interno. Todos Lo rodearon rápidamente y comenzaron a
hacer hari-kīrtana. Tan pronto como
el nombre de Kṛṣṇa fue pronunciado en el oído de Mahāprabhu, Él rugió y se
incorporó de un salto, y todos Sus miembros dislocados regresaron a su posición
normal. Al ver tantos devotos allí, Śrīman Mahāprabhu volvió al estado medio
externo y les dijo, “Al ver al río Yamunā, fui a Vṛndāvana. Allí vi a Śrī
Vrajendra-nandana Syāmasundara practicando deportes acuáticos junto con las gopīs, encabezadas por Śrīmatī Rādhā Ṭhākurānī.
En la orilla del Yamunā junto con otras sakhīs,
Yo estaba observando estos pasatiempos deportivos. Estaba muy feliz allí.
Ahora, todos ustedes han hecho ruido y me han traído aquí por la fuerza”.
Ahora,
explicaremos el tercer estado del uttama-bhāgavata
denominado antar-daśā, el cual es el
estado de estar absorto internamente en los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa en la
forma espiritual eterna del uttama-bhāgavata
(siddha-śarīra). En este estado
interno, no hay signos de actividad externa tales como el habla o el
movimiento. Ocasionalmente, sin embargo, algunos síntomas de las actividades
del siddha-śarīra son visibles o se manifiestan
externamente en el cuerpo del uttama-bhāgavata
(sādhaka-śarīra).
Ejemplos de apariciones de los síntomas del
siddha-śarīra en el sādhaka-śarīra
Śrī
Raghunātha dāsa Gosvāmī comienza su Śrī
Vilāpa-kusumāñjali con esta auspiciosa invocación:
tvaṁ rūpa-mañjarī sakhī! prathitā pure ’smin
puṁsaḥ parasya vadanaṁ na hi paśyasīti
bimbādhare kṣatam anāgata-bhartṛkāyā
yat te vyadhāyi kim u tac chuka-puṅgavena
“¡Mi querida amiga Rūpa Mañjarī! Tú eres bien conocida en Vraja por tu castidad. Ni siquiera miras a la cara a otros hombres. Es, por lo tanto, sorprendente que, si bien tu esposo no está en casa, tus labios, tan hermosos como la fruta roja bimba, han sido mordidos. ¿Ha sido tal vez el mejor de los loros?”
Śrīla
Gurudeva explica, “Antes de escribir el Śrī
Vilāpa-kusumāñjali, Śrīla Raghunātha
dāsa Gosvāmī estaba pensando, ‘Debería escribir un maṅgalācaraṇa (invocación auspiciosa).’ Tan pronto como tomó su
pluma, entró en ardha-bāhya-daśā
(conciencia mitad externa, mitad interna) y luego en antar-daśā (conciencia interna). En ese estado interno, en su forma
como Śrī Rati Mañjarī, vio la cara sonriente de Śrī Rūpa Mañjarī y notó ciertas
marcas no naturales (marcas de mordidas) en sus labios. Rūpa Mañjarī comenzó a
reírse también… En forma jocosa, él dijo (como Rati Mañjarī), ‘Tú eres famosa
en Vraja como una dama casta. Sin embargo, aunque tu esposo se ha ido por
cuatro o cinco días y todavía no ha regresado, puedo ver que tienes cortes
frescos en tus labios de algunas horas atrás o tal vez de anoche. Creo que un
loro probablemente los confundió con un con una fruta bimba.’ Rūpa Mañjarī miró a Rati Mañjarī y, muy complacida con
ella, continuó sonriendo…
En este
mundo tenemos un guru de quien somos
discípulos, pero en rāgānugā-bhakti
(internamente), el guru es como un
amigo. Viśrambhena gurau sevā. En el
reino espiritual, no hay una relación formal entre el guru y el discípulo como hay en este mundo. Śrīla Raghunātha dāsa
Gosvāmī solía dirigirse a Śrīla Rūpa Gosvāmī como guru y lo respetaba como tal. No obstante, internamente él lo veía
como una sakhī, como Rūpa Mañjarī”.
Todos
los versos del Śrī Vilāpa-kusumāñjali, misericordiosamente
escritos por Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, son revelaciones de sus humores
confidenciales mientras estaba profundamente inmerso en su estado interno de
trance devocional.
A
continuación, se mencionan más ejemplos de la manifestación de tales síntomas
en el cuerpo del devoto puro. Muchas veces, también he observado personalmente
tales síntomas en el sādhaka-śarīra
de Śrīla Gurudeva, pero nunca lo compartí con otros. En cambio, solía bromear
con Śrīla Gurudeva debido a nuestra intimidad.
Una vez,
Śrīnivāsa Ācārya, situado en su sādhaka-śarīra
o su cuerpo manifiesto en este mundo, estaba meditando en el pasatiempo de holi (el festival de los colores) de la
Divina Pareja. En su forma como mañjarī,
Śrīnivāsa entró en Sus alegres pasatiempos y vio los cuerpos de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa
cubiertos por una miríada de brillantes colores. Śrī Kṛṣṇa y Sus amigos estaban
en un grupo y Śrīmatī Rādhārāṇī y Sus sakhīs
en el grupo contrario. Había más gopīs que gopas. Ambos grupos tenían enormes
jeringas y estaban rociando colores que no eran fácilmente removibles. Por
todas partes, todos los lugares y todas las criaturas se tornaron rojizos también
por la gran cantidad de polvo rojo que se había arrojado; el cielo, los
árboles, las vacas y todos en Vraja estaban teñidos de rojo en ese momento.
Como Rādhā y Kṛṣṇa estaban arrojándose colores con gran entusiasmo, Śrīnivāsa,
bajo la guía de su guru-mañjarī,
comenzó a suministrarle tinturas a Rādhikā. En el Bhakti-ratnākara, se explica cómo una vez que el pasatiempo había
concluido, Śrīnivāsa recobró la conciencia externa y vio su cuerpo y ropas de sādhaka cubiertos con los colores del
pasatiempo de holi.
Una vez,
Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, situado en su forma espiritual interna, estaba
viendo en su meditación los pasatiempos de la Divina Pareja. Śrīmatī Rādhikā
les pidió a Sus doncellas sirvientas que trajeran algunas preparaciones. Ellas
volvieron con muchos platillos deliciosos. En su forma como una mañjarī y bajo la guía de su guru-mañjarī, Narottama dāsa Ṭhākura
comenzó a hervir leche. La leche empezó a hervir y a derramarse, y, debido a
que no pudo encontrar una tela, quitó el pote del fuego con su mano. Su mano se
quemó; pero sin darle importancia, le dio la leche a su guru, quien Se la ofreció a la Divina Pareja. Mientras Śrī Rādhā y Śrī
Kṛṣṇa estaban comiendo, la meditación de Narottama dāsa Ṭhākura se interrumpió
y, para su sorpresa, vio que su mano tenía la quemadura hecha por el pote de
leche caliente.
En el Śrīmad-Bhāgavatam se da otro ejemplo.
Uddhava estaba inmerso profundamente en el pasatiempo de su amigo más querido
Dvārakādīśa Kṛṣṇa. Al regresar a su conciencia externa, él le habló suavemente
a Vidura.
śanakair bhagaval-lokān nṛlokaṁ punar āgataḥ
vimṛjya netre viduraṁ prītyāhoddhava utsmayan
Śrīmad-Bhāgavatam 3.2.6
“El gran devoto Uddhava pronto regresó de la morada del Señor al plano humano y, limpiándose los ojos, despertó su reminiscencia del pasado y le habló a Vidura de un modo placentero”.
Śrī
Uddhava es un asociado íntimo y especial de Śrī Kṛṣṇa. En todo Dvārakā, Śrī Kṛṣṇa
solo le reveló a él la agonía de Su separación de Sus amados Vrajavāsīs. Kṛṣṇa
quería que Uddhava entendiese la naturaleza superior del amor que los
Vrajavāsīs sienten por Él, particularmente las gopīs. La espontaneidad y dulzura del amor que los residentes de
Vraja sienten por Śrī Kṛṣṇa Le dan inmensa felicidad. Esto se confirma en el Caitanya-caritāmṛta, en donde se dice
que los tratos amorosos espontáneos de los Vrajavāsīs le causan a Kṛṣṇa un
placer millones de veces mayor que los tratos en respeto y veneración. Por lo
tanto, Kṛṣṇa envió a Uddhava a aprender y ver por sí mismo el exaltado amor de
las gopīs, más particularmente el de Śrīmatī
Rādhikā.
Absorber
la mente exclusivamente en Kṛṣṇa se llama man-manā
bhava. Śrī Kṛṣṇa Mismo ha aceptado a las gopīs como el ideal más elevado de man-manā bhava, y con dulces palabras le expresa a esto a Uddhava:
“Querido Uddhava, las mentes de las gopīs siempre están absortas en Mí. Yo soy su vida misma y Soy todo para ellas. Es por Mí únicamente que ellas han abandonado todo, inclusive sus hogares, esposos, hijos, parientes, timidez, castidad, principios religiosos, etc. Ellas constantemente permanecen absortas en pensamientos acerca de Mí. Es tan solo por su confianza en Mi declaración de que regresaré que ellas están, de una manera u otra, manteniendo sus vidas con gran dificultad y esperándome”. (Śrīmad-Bhāgavatam 10.46.4-6).
Esta
descripción de las gopīs sintiendo
gran ansiedad en separación de Kṛṣṇa es el ejemplo más elevado de man-manā bhava.
Śrīla
Gurudeva, Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja, explica que Kṛṣṇa
también estaba experimentando un sentimiento insoportable de separación, pero
nadie lo sabía. Las gopīs podían
compartir su sufrimiento unas con otras, pero Kṛṣṇa no podía compartir Sus
sentimientos con nadie. Él lloraba en soledad. Esta es la razón por la que
envió a Uddhava a Vṛndāvana —quería que Uddhava fuese admitido en la escuela de
las gopīs para que pudiese aprender
el significado del amor, prema.
Kṛṣṇa
consideró, “Cuando Uddhava entienda el amor de las gopīs, estará calificado para comprender Mis sentimientos de
separación”.
Śrī Kṛṣṇa siempre está en Vraja
Uddhava
sentía un gran amor por Kṛṣṇa, pero cuando arribó a Vṛndāvana, realizó que el vraja-prema le era algo totalmente
nuevo. Vio a Kṛṣṇa jugando con todas Sus sakhīs.
Millones y millones de vacas Lo anhelaban, y la leche fluía de sus abultadas
ubres debido al amor espontáneo. Los hermosos terneros blancos y negros
saltaban por aquí y por allá, y los grandes toros de Nanda Bābā peleaban entre
ellos.
Mientras
Uddhava contemplaba esa escena, las lámparas de ghī titilaban en las habitaciones de las gopīs, y la luz de esas lámparas era suave y fragante, no como la
luz muerta de las lamparillas eléctricas. Algunas variedades de flores
esparcían sus dulces aromas en todas direcciones, y las canciones de los
abejorros zumbantes eran como el sonido de la caracola de Cupido. Los cucús y
otras aves cantaban por doquier y los pavos reales danzaban y exclamaban, “¡Ki
ko, ki ko!” Todas las gopīs se encontraban
batiendo yogur y cantando, “Govinda, Dāmodara, Mādhaveti”. Eran todas muy
hermosas, y Madre Yaśodā era la más hermosa de todas. ¿Cómo si no podría Kṛṣṇa
ser tan hermoso? De otra manera, Él solo habría sido negro. Era debido a ella
que Su belleza era como el brillo de las perlas.
Uddhava
vio todo esto, pero en un instante la escena cambió completamente. Ahora él vio
que todos los residentes de Vraja estaban llorando por Kṛṣṇa, “¡¿Oh, Kṛṣṇa,
donde estás?! ¿Dónde estás?” Las vacas
ya no estaban saliendo a pastar, sino
que simplemente lloraban, con sus cabezas y ojos hacia Mathurā. Y los terneros
ya no bebían la leche de las ubres de sus madres. Los pavos reales no bailaban;
más bien, parecían ciegos. Cada persona y criatura estaba loca de separación de
Kṛṣṇa.
Ya de
noche, Uddhava se encontraba en la casa de Kṛṣṇa, en donde él se quedó atónito
al ver el amor de Madre Yaśodā y Nanda Bābā. Él nunca podría haberse imaginado
que un amor tan elevado pudiera existir, pero ahora él pudo realizar algo de su
naturaleza elevada.
Śrīmatī Rādhikā está siempre
absorta en complacer a Kṛṣṇa
Temprano
la mañana siguiente, Uddhava quiso darle el mensaje de Kṛṣṇa a las gopīs. Ellas lo llevaron a
Kadamba-kyārī, donde con mucho respeto le ofrecieron una āsana (asiento). Uddhava, sin embargo, se limitó a ofrecer sus
reverencias a la āsana. Entonces,
notó lo que parecía ser una muñeca dorada que yacía sobre una cama de pétalos y
cuyos miembros estaban untados con pasta de sándalo. Al ver a Rādhikā en ese
estado de separación tan intenso, la gopīs
como Lalitā, Viśākhā, Citrā, Campakalata, y las mañjarīs como Rati Mañjarī, Rāga Mañjarī, Ramaṇa Mañjarī,
encabezadas por Rūpa Mañjarī, estaban sirviéndola y tratando de apaciguarla;
pero, ¿quién en verdad puede apaciguar a Rādhikā? Ella estaba en un estado de
locura total sin conciencia externa. Las otras estaban intentando de
apaciguarla porque sus conciencias eran todavía algo funcionales. El amor de todas ellas es muy elevado,
millones de veces más grande que el de Uddhava, Satyabhāmā, Rukmiṇī e inclusive
que el de las otras sakhīs de Vṛndāvana,
pero no tanto como el amor de Rādhikā. Entre todas las queridas de Kṛṣṇa, Ella
es la más querida. Rādhikā estaba inmóvil yaciendo sobre un lecho de pétalos de
rosa, los cuales se habían secado al contacto con Su cuerpo, al igual que todo
el candana (pasta de sándalo) con el
que se había untado Su cuerpo para refrescarlo. Todas Sus amigas la examinaban
para ver si estaba viva o no. Ella se encontraba en un estado tal que Sus amigas
estaban totalmente agitadas. Cuando Uddhava vio los humores de Rādhikā, quedó
estupefacto e inmóvil como un muñeco de madera. Śrīmatī Rādhārāṇī, inmersa en
un humor de intensa separación de Kṛṣṇa, quien se encontraba en Mathurā, estaba
pensando, “Kṛṣṇa no puede vivir sin mujeres, por lo que Él debe estar en la
asociación de las mathurā-ramaṇīs,
las jóvenes y hermosas damiselas de Mathurā”. Rādhikā, quien deliraba por
completo en separación de Kṛṣṇa, comenzó a experimentar asūyā (envidia) de las chicas de la ciudad.
Un
abejorro volaba alrededor de Sus pies pensando que eran lotos. Rādhikā vio al madhukara (abejorro) y, en Su estado
amoroso intenso, pensó que este era un mensajero de Kṛṣṇa. En este elevado
estado de divyonmada (locura producto
de la separación), regañó al abejorro, “¡No me toques!” Viendo que el abejorro
se Le había aproximado en estado de intoxicación, le dijo, “¡Oh, madhukara, parece que Mi kānta (amado) te ha enviado para
calmarme porque Él Se siente culpable de haber cometido pecados y ofensas. Por
lo tanto, Él quiere disculparse sumisa y humildemente a través tuyo.
¡Oh,
mensajero de Kṛṣṇa! Tú eres como Él. Él es un embustero astuto que engaña a la
gente desde todo punto de vista y tú eres su amigo íntimo”.
Śrīmatī
Rādhikā nunca llamaba a Kṛṣṇa por Su nombre sino que Se dirigía a Él
indirectamente mediante el uso de otros nombres. Ella le dijo al abejorro, “Tú
eres el amigo íntimo de Mi priya-bandhu,
quien es un dhūrta (engañador) y un dhṛṣṭa (obstinado)”.
Mientras
era testigo de cómo Ella le hablaba al abejorro, Uddhava pudo entender que Kṛṣṇa
Mismo había venido a Vraja en la forma de ese abejorro. Además, vio cómo
Rādhikā estaba muy enojada con Kṛṣṇa, criticándolo y maltratándolo, y
llamándolo ‘engañador desagradecido.’ Nadie más podría haberle hablado a Kṛṣṇa
de esa manera, ni Satyabhāmā ni ninguna de las otras reinas, ni siquiera Madre
Yaśodā o Nanda Bābā. Sin embargo, Rādhikā Le dijo, “Tú eres un desagradecido y
eres como un abejorro de seis patas. Los seres humanos tienen dos piernas y los
animales cuatro, en tanto que los insectos tienen seis, por lo que son
considerados más ignorantes que los animales. Nosotras no queremos tener
ninguna relación con esa persona negra cuyo corazón es negro como un abejorro.
Rāma, quien también era negro, engañó a Sūrpanakhā y le cortó la nariz y las
orejas”.
Antes de
venir a Kadamba-kyārī, Uddhava había estado con Nanda Bābā y había quedado muy
conmovido por sus modalidades y asombrado por su profundo amor. Madre Yaśodā se
había quedado ciega debido a su separación de Kṛṣṇa. Sin embargo, cuando
observó los éxtasis trascendentales de divyonmada
y citrā-jalpa (locura e ira
trascendentales en el humor de separación profunda) de Śrī Rādhikā, Uddhava
quedó atónito e indefenso.
Uddhava
les dio el mensaje de Kṛṣṇa a las gopīs,
palabra por palabra, letra por letra, lo que hizo a las gopīs muy infelices. Previamente, ellas pensaban, “Kṛṣṇa ha
prometido que volvería…”, pero después de oír el mensaje, pensaron, “Kṛṣṇa
nunca ha de volver”. Así, ellas experimentaron aun más separación. Śrīmatī
Rādhārāṇī comenzó a llorar:
he nātha he
ramā-nātha vraja-nāthārti-nāśana
magnam uddhara govinda gokulaṁ vṛjinārṇavāt
“¡Oh, amo de Mi vida! ¡Oh, amo de la diosa de la fortuna! ¡Oh, amo de Vraja! ¡Oh, destructor de todo sufrimiento! ¡Oh, Govinda! Por favor, levanta a Tu Gokula del océano de la aflicción en la que se está ahogando!” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.52)
Śrīmatī
Rādhikā dijo, “Me estoy muriendo sin Kṛṣṇa. Mis queridas sakhīs, si Kṛṣṇa no viene, moriré, seguramente moriré. Tomen mi
cuerpo, pónganlo en la base de un árbol tamāla,
y pongan Mis brazos alrededor del árbol, de manera de poder sentirme conectada con Kṛṣṇa. Oro por que el agua de
Mi cuerpo se mezcle con el Pāvana-sarovara, en donde Kṛṣṇa se baña, para poder
tocarlo. Que el aire de este cuerpo vaya al patio de Nanda Bābā y toque a Kṛṣṇa
cuando Él es abanicado. Que el fuego de este cuerpo se vuelva los rayos del sol
en el patio de Nanda Bābā. Entonces, mi alma será feliz, pues ahora no puedo ni
ver ni tocar a Kṛṣṇa”. Śrī Rādhā Se encontraba en una situación lastimosa inmersa
en su humor de profunda separación.
Es por
esta razón que Kṛṣṇa envió a Uddhava a Vṛndāvana: para que fuese admitido en la
escuela de las gopīs. Kṛṣṇa le había
dicho, “Ve y que te admitan en la escuela en la que Yo estudié. Entonces, a tu
regreso, podremos tener alguna discusión sobre amor y afecto. Primero, ve y
prepárate”. Sin embargo, Uddhava no estaba calificado para ser admitido en la
escuela de las gopīs. Por lo tanto,
oró:
vande nanda-vraja-strīṇāṁ pāda-reṇum
abhīkṣṇaśaḥ
yāsāṁ hari-kathodgītaṁ punāti bhuvana-trayam
Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.63
“Ofrezco mis respetos una y otra vez al polvo de los pies de las mujeres de la villa de Nanda Mahārāja. Cuando estas gopīs cantan las glorias de Śrī Kṛṣṇa, la vibración purifica los tres mundos”.
Nanda-vraja-strīṇām significa las amadas gopīs de Kṛṣṇa. Uddhava les oró a ellas,
“Quiero ofrecerme al polvo de sus pies de loto. Quiero aunque sea recibir sobre
mi cabeza una partícula del polvo de sus pies; y si puedo recibir solo una
partícula de polvo, que sea de Śrīmatī Rādhikā”. Ni Brahmā ni Śaṅkara, ni
siquiera Satyabhāmā ni las otras reinas de Dvārakā pueden obtener esto. Uddhava
continuó, “Si no puedo conseguir los pies de loto de Rādhikā, estaré satisfecho
con las partículas de polvo de los pies de cualquiera de Sus sakhīs. Solo por aceptar una partícula
de polvo o del humor de las gopīs,
podré complacer a Kṛṣṇa”.
Cuando
Uddhava regresó de Vraja, le narró a Kṛṣṇa las glorias de las gopīs y de su amor exclusivo por Él. “Es
tan elevado que no pude tocarlo. Aunque solo pude ver la montaña de amor a gran
distancia, era tan alta que mi sombrero se cayó hacia atrás al mirar hacia
arriba. No puedo ni imaginarme cuán gloriosas son las gopīs. Yo quería tomar el polvo de sus pies de loto, pero ahora ya
no me quedan esperanzas. No estoy calificado para tocar el polvo de sus pies,
por lo que simplemente le ofrezco praṇāma
desde muy lejos”.
āsām aho caraṇa-reṇu-juṣām ahaṁ syāṁ
vṛndāvane kim api gulma-latauṣadhīnām
yā dustyajaṁ sva-janam ārya-pathaṁ ca hitvā
bhejur mukunda-padavīṁ śrutibhir vimṛgyām
Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.61
“Las gopīs de Vṛndāvana han abandonado la asociación de sus esposos, hijos y otros parientes, las cuales son muy difíciles de dejar, y han renunciado al sendero de la castidad para refugiarse en los pies de loto de Mukunda, Kṛṣṇa, a quien uno busca mediante el conocimiento védico. Oh, quiero ser lo suficientemente afortunado como para volverme uno de los arbustos, enredaderas o hierbas de Vṛndāvana, ya que son pisados por las gopīs así y bendecidos con el polvo de sus pies de loto”.
Esta es
nuestra meta —el polvo de los pies de loto de Śrīmatī Rādhikā. Ella está
siempre absorta en Kṛṣṇa.
Paramārādhya
Gurudeva Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja nos ha revelado
misericordiosamente estos pasatiempos.
La misericordia de un rasika-vaiṣṇava
Aquellos
que tienen codicia por vraja-bhāva y
adoran a Śrī Śrī Rādhā Kṛṣṇa mediante el rāgānugā-bhakti
bajo la guía de un rasika-vrajavāsī
obtendrán vraja-bhāva. Esos bhaktas que tienen codicia pero que
siguen vaidhī-bhakti alcanzarán la
morada de Dvārakā en aiśvarya-jñāna,
en donde Kṛṣṇa se manifiesta como Dvārakādīśa, Śrīmatī Rādhārāṇī como
Satyabhāmā, Candrāvalī como Rukmiṇī, y Sus asociadas como las otras reinas de
Dvārakā. Por lo tanto, la codicia por vraja-bhāva
puede ser recibida únicamente por la misericordia de un rasika-vaiṣṇava quien está inmerso en rāgānugā-bhāva. Tales rasika-gurus
participan ellos mismos en los pasatiempos trascendentales. Es solo bajo la
guía de tal rasika-vrajavāsī que uno
puede adorar los pasatiempos conyugales de Rādhā y Kṛṣṇa y así obtener ese
tesoro extremadamente raro de vraja-bhāva.
Estos
pasatiempos son el alma y la vida misma de los devotos, por lo que deberían ser
oídos apropiadamente de un guru
fidedigno en el paramparā. Uno no
debería adorar a Śrī Śrī Rādhā Kṛṣṇa separados de Sus pasatiempos ni cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa sin recordar los
pasatiempos de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa. Esto es también el consejo de Śrīla Viśvanātha
Cakravartī Ṭhākura. En forma similar, Rasācārya Śrīla Rūpa Gosvāmī ha instruido
que para obtener rasa, el sabor de la
melosidad de una relación con Rādhā y Kṛṣṇa, uno debería cantar los nombres de Kṛṣṇa
mientras contempla Sus dulces pasatiempos. Por ejemplo, a menos que el agua y
el azúcar se mezclen, no habrá rasa
ni néctar para beber. Ambos deben mezclarse y entonces sí habrá rasa. Sin oír ni servir adecuadamente a Śrī
Guru, uno no podrá cantar y recordar.
El unnatojjvala-rasa-māyā prema-bhakti es
practicado y predicado por Śrīla Rūpa Gosvāmī, y puede ser obtenido solamente
por sus seguidores. Si alguien no está siguiendo los lineamientos y principios
fijados por Śrīla Rūpa Gosvāmī, será considerado un sahajiyā. Un sahajiyā no
tiene realización interna de kṛṣṇa-tattva
y es un sirviente de sus varios deseos sensuales y mentales. Su ejecución de bhajana está marcada por la duplicidad y
es principalmente para asegurarse nombre y fama y dar rienda suelta a sus
sentidos. Tales sahajiyās poseen un corazón de piedra y no tienen
interés en aceptar las instrucciones favorables para el servicio devocional
dadas por devotos auto realizados. Desprovistos de kṛṣṇa-prema, de rāgānugā-bhakti
e incluso de vaidhī-bhakti como
el de Śrī Prahlāda, el sahajiyā se
engaña a sí mismo y a sus seguidores.
Por
consiguiente, uno debe entender y realizar lo que significa Śrī Guru, cuáles
son sus cualidades, y luego aprender a discriminar. Śrīla Gurudeva fue muy
claro al respecto: “La realización es el resultado de recordar a Śrī Gurudeva.
Por lo tanto, uno deber recordarlo siempre. Si no entendemos la misericordia de
Śrī Gurudeva, no podremos entender nada”.
Libres
de temor, debemos ocuparnos en el proceso dado por Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla
Narottama dāsa Ṭhākura, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura y Śrīla
Bhaktivinoda Ṭhākura. Las enseñanzas de los ācāryas
actuales son el mismo vino en botellas nuevas. Las botellas son de distintos
colores, pero el vino es el mismo. Si uno bebe ese vino, ciertamente
enloquecerá… pero esa locura es totalmente deseable.
Traducción al español: Amrtananda das
Publicado con la autorización expresa de
Sripad Bhaktivedanta Madhava Maharaja
