Día de la aparición de Sri Varahadev (Por Premananda Prabhuji)

Sri Varahadev instalado por Paramgurudeva en el altar del Devananda Gaudiya Math

Vrindavan, 22 de febrero de 2013

Hoy celebramos la aparición de Varahadev reunidos en Vrindavan-dham, a los pies de loto de Vrinda-devi. Somos muy afortunados de estar aquí, sin embargo no soy más que un inútil; cualquier cosa que digo me parece equivocada; no obstante, hablo con la esperanza de que el guru-varga me corrija. Que los vaishnavas tomen la esencia de mis palabras y tiren mis sandeces y basura. Si no digo nada, no puedo purificarme. Si mis faltas y culpa no salen a la luz, entonces los vaishnavas no purificarán mis anarthas. Si escondo algo, entonces es un problema. Por eso es que estoy hablando. Que el guru-varga y los vaishnavas me purifiquen.

El día de hoy es la aparición de Varahadev. Ya todos conocen la historia de su aparición. En el sastra se narran muchas historias al respecto. Brahma creó la Tierra por la misericordia de Dios. El planeta se encontraba en la superficie del océano y Brahma pensó: “Esta Tierra no tiene nada, no hay pasto, animales, árboles, enredaderas, plantas, hombres o mujeres, sólo hay tierra ¿Qué puedo hacer?”. Mientras pensaba y oraba a Dios, de repente estornudó y una criatura muy pequeña salió de su nariz; este ser tomó una forma colosal y brincó al océano. Él es Sveta Varaha, quien al sacudir su cuello hizo caer mucho pelo; cuando sus pelos tocaron la tierra,, en ese lugar brotó y creció pasto kush.

Incluso hoy en día este pasto es muy poderoso y en el futuro jamás se extinguirá; si es sumergido en agua por miles de años, no puede ser destruido, ni en el fuego ni en el desierto; ¿por qué? Este pasto proviene de Dios, es puro. 

Cuando el pasto tocó a Prithivi Devi, ella obtuvo el poder para crear y todo comenzó a crecer: la caña de azúcar, muchos granos para que las entidades vivientes se alimenten y muchas hierbas medicinales. Para Prithivi Devi fue suficiente el toque de Varahadev. La Diosa Tierra tenía algún deseo y cuando fue tocada por Varahadev, hubo un cambio en ella y de su vientre nació Narakasur.

A un costado de ella, aparecieron todos los granos, medicinas, frutas y todo el néctar, y por el otro, como si de un gran anartha se tratara, apareció y nació Narakasur, quien es como el hijo de Dios nacido del vientre de la Tierra. ¿Cómo era la naturaleza de Narakasur? Prithivi Devi tenía un pequeño deseo de disfrutar y debido a esto se creó un gran problema.

Hemos venido cerca de Hari, guru y los vaishnavas, pero si tenemos un pequeño deseo impuro ¿el resultado será dulce? Nuestros deseos son muy fuertes, por eso oramos: “Quiero esto, dame aquello”. Dios nos da muchas cosas pero no estamos satisfechos con nada, queremos más. Este hijo de la tierra era muy extraño, fue al territorio hoy conocido como Assam e hizo amistad con otros demonios. Era casi inmortal y comenzó a obrar mal ya que también tenía el deseo de disfrutar.

A cualquier parte que fuera, robaba las esposas de otros hombres. Se robaba las apsaras de los semidioses y las esposas de los gandharvas de Gandharva-loka. También iba donde residían los demonios y les robaba sus mujeres. Era muy fuerte y tenía una naturaleza muy extraña. Esto ocurrió en el satya-yuga y el treta-yuga durante el sveta-kalpa.

Cuando Krishna vino en el dvapara-yuga, la naturaleza de Narakasur no había cambiado. Capturó por la fuerza a miles de princesas y las encarceló. Las amenazó diciendo: “Si no me aceptan como su marido, las mataré a todas”.

Hoy en día, si pedimos buenas cosas al guru o a los vaishnavas, ellos satisfarán nuestros deseos, ¿y si pedimos cosas malas también nos las darán? ¡No nos las darán!, y si nuestros deseos no cambian, será necesario un castigo.

Prithivi Devi sufrió mucho debido a las actividades de su perverso hijo. Por esa razón, Krishna mismo lo mató y liberó a todas las princesas.

¿Qué desean?: ¿Artha o paramartha? ¿Paramartha o anartha? De un lado hay anartha y del otro hay paramartha. Varahadev roba los anarthas de todas las jivas y les otorga paramartha.

Varahadev también nos dio el pasto kush que es muy puro; cualquier lugar en el que hay kush, será puro. Al sentarse en asientos de kush, la mente y el cuerpo se purifican y ninguna naturaleza extraña molestará. Sin kush ningún yajña o tapa es puro. 

Cuando Bali Maharaja iba a darle caridad al Señor, Vamanadev dijo: “Primero toma kush y agua, y después realiza tu promesa”.

Cuando las sombras del movimiento astral de Rahu y Ketu afectan contaminando y envenenándonos; entonces si usan kush pueden tener algo de protección. Tampoco los anarthas ni el poder de los demonios pueden afectarnos debido a la influencia purificadora del kush; es algo muy puro. Donde sea que crezca kush en este mundo, ese lugar será un yajña bhumi, un lugar puro de sacrificio.

Sveta Varaha vino a ayudar a todas las jivas. Los rishis, maharishis, tapasvis y sadhus realizan su bhajan donde crece kush. Tulasi, Ganga y los ríos sagrados brindan su ayuda a todas las entidades vivientes, pero los anarthas son muy extraños y fuertes. Simplemente por bañarse en madre Ganga o Yamuna y permanecer cerca de sadhus ¿los anarthas automáticamente se irán y tendremos buenos deseos?

Estamos cubiertos por anarthas de millones de vidas – estos son: papa, papa bija, avidya, asmita, rag, dvesh, abhinesh, svarupa-bhrama, asar trishna, hridaya daurbalya y aparadha. Puede que nos limpiemos de nuestros pecados pasados, pero permanece nuestro deseo de pecar.

Por lo tanto, Paramgurudeva, nitya-lila pravista om vishnupada ashtottara-shata Srila Bhakti Prajñan Keshava Gosvami Maharaja, estableció las Deidades del Señor Varahadev y Lakshmi Devi en su templo, Devananda Gaudiya-math.

Las jivas tienen muchos anarthas y orgullo falso; son muy orgullosas y no reflexionan: “Soy un ofensor pecador, lleno de anarthas”.

Si alguien les dice esto entonces se enojarán mucho. ¿Cómo puedo admitir mi propia culpabilidad?”. La gente quiere que todo se haga de acuerdo a su preferencia, y por este propósito es que le oran a Dios, guru y los vaishnavas, pero todos sus deseos nacen de sus propios anarthas.

aparādha phale mama, citta bhela vajra-sama,

tuyā nāme nā labhe vikāra

hatāśa haiye hari, tava nāma ucca kari,

baḍa duḥkhe ḍāki bāra bāra

dīna dayāmaya karuṇā-nidāna

bhāva-bindu dei’ rākhaha parāṇa

aparadha phale mama, citta bhela vajra-sama,

tuya name na labhe vikara

hatasha haiye hari, tava nama ucha kari,

bada duhkhe daki bar bar

dina dayamaya karuna-nidana

bhava-bindu dei´rakhaha parana

Śikṣāṣṭaka, Song Six, Gītāvalī

Shikshastak, canción seis, Gitavali

 “Como resultado de mis ofensas, mi corazón se ha vuelto tan duro como el trueno. Consecuentemente, no se derrite siquiera levemente cuando canto Tu nombre. Oh Señor, ahora me siento muy desalentado. Estando agraviado con desdicha, llamo Tu nombre una y otra vez. Tú eres muy misericordioso, gentilmente dame sólo una gota de amor extático y salva mi agitada vida”.

Cuando vendrá aquel día en que piense: “He cometido tantas ofensas, tengo muchísimos anarthas. Debido a esto, no tengo gusto por krishna-nam ni por dham seva. No tengo gusto por sadhu-sanga y para mí el sastra es como un astra, un misil atacándome. No tengo deseo por leer ni escuchar ningún sastra”.

Param-gurudev pensó: “¿Cómo puedo ayudar a estas almas caídas, llenas de anarthas y orgullo falso?”. La gente tiene el orgullo: “soy guru, un gran bhakta” ¿Pero un devoto de qué? Soy un bhakta de mis propios deseos; no soy devoto de Dios, no soy sirviente de Dios, guru o los vaishnavas. Soy el sirviente de mis deseos; no soy guru-sevak; soy el sevak de mi mente ¿Cómo podemos entender esto? Para purificar y destruir nuestros anarthas, primero es necesario saber que están presentes.

Varahadev siempre está dispuesto a ayudar a los devotos aspirantes llenos de anarthas. Varahadev olfatea y busca: “¿Dónde están los anarthas? ¿Cómo los puedo remover?”

Todos conocen la historia de Jay y Vijay. Ellos eran los sirvientes más cercanos y queridos de Dios; no eran sólo sirvientes fieles, eran sirvientes llenos de amor, llenos de amor sincero; no tenían el deseo de alejarse de Dios, sin embargo los cuatro Kumaras los maldijeron.

Jay y Vijay tan solo les dijeron: “Por favor esperen un momento, iremos a preguntar si pueden pasar”.

 “-¿Por qué nos están deteniendo?”. gritaron los Kumaras. “¿No saben quiénes somos? ¿No conocen etiqueta alguna? ¿Quién les dio este puesto aquí? Esa persona tampoco tiene inteligencia”.

Los Kumaras tenían mucho fuego. Si uno rasca la piel de supuestos sadhus, saldrá mucho fuego, sin embargo este fuego está balanceado en los cuatro Kumaras. ¿Cómo puede uno acercarse a Dios? Sus sevakas solo pidieron que esperaran un momento, con un humor humilde, sin darles una orden, pero de inmediato, salió todo el fuego de los Chatuhsana. Esto es llamado brahma-shapa, la temible maldición de un brahmana. 

Esta brahma-shapa los tocó, aprensó y los tiró abajo. ¿Dónde? ¿Al infierno? No, el infierno hubiera sido mejor; habrían salido antes, pero no, los cuatro Kumaras los enviaron a dinastías demoniacas, cubriéndolos con deseos demoniacos.

Narada Rishi es diferente; por ejemplo, Nalakuvera y Manigriva insultaron a Narada Rishi, lo irrespetaron y torturaron, sin embargo Narada Rishi los envió a Vrindavan, Gokul y Mahavan; les otorgó el prema-bhakti que es tan difícil de alcanzar.

Pero ¿A dónde enviaron los Chatusana a Jay y Vijay? Los maldijeron para que se convirtieran en demonios. ¿Qué es esto? ¿Cómo puede ser así la naturaleza de los sadhus?

Jay y Vijay eran los queridos sirvientes de Dios. Cuando Chatusana los maldijeron, Dios les dijo: “Prabhu, la ofensa del sirviente es la ofensa del amo. Su error es Mi error, su culpa es Mi culpa; por favor excúsenme, perdónenme”.

El Señor Mismo imploró perdón a los cuatro Kumaras, pero los orgullosos sabios provocaron gran tristeza a todos en el universo con su maldición.

Antes de que Jay y Vijay cayeran, Dios les dijo: “A donde sea que vayan, iré y los ayudaré; no se preocupen, estoy con ustedes; si están conmigo, entonces Yo estoy con ustedes”.

Jay y Vijay descendieron al mundo material y se cubrieronn con anarthas; olvidaron su relación pasada con Dios y se convirtieron en grandes demonios: Hiranyakashipu y Hiranyaksha.

Hiranyaksha robó la Tierra, los Vedas, el Vedanta, el sastra y los escondió en los reinos inferiores. Torturó a los sadhus, brahmanas y semidioses; todos, incluso Brahma, sufrieron debido al efecto de esta maldición.

Brahma pensó: “¿Cómo los puedo liberar de esta maldición? Así ya no se perturbará a nadie”.

Mientras Brahma pensaba de esta manera, estornudó y Krishna-Varah apareció de su nariz, como una pequeña lombriz, y luego fue tomando una gran forma y saltó al océano; cuando se zambulló, el agua se levantó y entonces rugió como un león. Varahadev se sumergió en el fondo del océano y rescató la Tierra, los Vedas y el sastra. Hiranyaksha robó todo esto por el efecto de la temible maldición de los cuatro Kumaras. ¿Cuán peligrosa es esa maldición? Uno se vuelve antagonista de todo lo bueno.

Este es el balance de prarabdha. Por lo tanto, Srila Rupa Gosvami dijo en su glorificación al Sri Nama:

yad-brahma-sākṣāt-kṛti-niṣṭhayāpi,

vināśam āyāti vinā na bhogaiḥ

apaiti nāma! sphuraṇena tat te

prārabdha-karmeti virauti vedaḥ

yad-brahma-saksat-kriti-nisthavapi

vinasham ayati vina na bhogaih

apiti nama! sphuranena tat te

prarabdha-karmeti virauti vedah

 “¡Oh Nama! Los Vedas afirman que un devoto, incluso sin conllevar ningún sufrimiento, es mitigado de su propio prarabdha-karma, el cual no puede erradicarse ni por una estricta meditación en el Brahman impersonal, cuando haces Tu aparición en su lengua”.

Si cantamos continuamente harinam, entonces prarabdha y aprarabdha se irán, no hay otra manera. Sin cantar harinam, ¿Cómo podríamos purificarnos?

Cuando Varahadev rescató a la Tierra, Hiranyaksa intentó dar batalla y peleó contra Él, y al ser derrotado recibió la liberación, su alma partió, pero no estaba completamente purificado; la maldición era muy fuerte.

Debido a Su inmensa compasión, el Señor envió al maha-bhagavat Prahlad Maharaja con el propósito de ayudar a Hiranyakashipu; Nrisimhadev Bhagavan se manifestó después.

Las jivas tienen muchos anarthas, sin embargo no se percatan de ello.

āmāra jīvana sadā pāpe rata,

nāhiko puṇyera leśa

parere udvega diyāchi je kato

diyāchi jīvere kleśa (1)

 “A lo largo de toda mi vida he sido adicto al pecado, no realicé ninguna actividad piadosa. Sólo he sido una fuente de perturbación y sufrimiento para otros”.

nija sukha lāgi’ pāpe nāhi ḍori’

doyā-hīna svārtha-paro

para sukhe duḥkhī, sadā mithyā-bhāṣī

para-duḥkha sukha koro (2)

 “Buscando mi propio placer, jamás temí cometer pecado alguno. No tengo piedad y estoy lleno de egoísmo; me entristece la felicidad de los demás y soy un experto en mentir. De hecho, me deleita la miseria de los demás”.

Bhaktivinoda Thakur canto esto para sí mismo.

Pero si alguien me dice estas palabras, le respondería: “¡Hey, tonto, bribón!” Y me enojaré, ¿por qué?, debido a que pienso: “Yo soy un fundador Acharya, y si me criticas eres un bribón. ¡¿Por qué hiciste un anuncio criticándome en Facebook?!”.

No obstante, no comprendo mi malicia; tengo ego falso, orgullo falso y relación con todas las cosas ordinarias; no puedo cruzar maya, estoy lleno de prarabdha, aprarabdha y anarthas.

Devananda Pandit era también un bhagavat pandit. Param-gurudev nos contó su historia en la que había cometido aparadh contra Srivas Pandit, la encarnación de Narada Rishi; debido a esto estaba sufriendo y no era perdonado. Fue una vez a Puliya y le rogó perdón a Mahaprabhu, diciendo: “Estoy sufriendo mucho, soy un brahmana y un bhagavat pandit, tengo todo el conocimiento. Sin embargo no me siento bien”.

Mahaprabhu dijo: “¿Cómo podrías sentirte bien? Has cometido muchas ofensas”.

 “¿Contra quién?” preguntó Devananda Pandit.

 “Cometiste ofensas contra Srivas Pandit, ve con él y pídele perdón. Si te perdona, puede que te libes de tu malestar”.

Paramgurudev dijo: “Devananda Pandit fue a Kuliya, el lugar de Varahadev. Si alguien recuerda a Varahadev y Lo adora, o intenta obtener Su darshan; Varahadev primero mostrará: dónde estás, cuál es tu posición, y cómo puedes trascender”.

Param-gurudev estableció la Deidad de Varahadev, dijo: “Si cualquier devoto o alma condicionada ordinaria trata de ir con guru y los vaishanvas, la oscuridad de sus anarthas será como una barrera que los mantendrá apartados. Las entidades vivientes acuden al sadhu, al guru y los vaishanvas, pero en realidad están muy lejos. Sus anarthas no los dejan cruzar la oscuridad de maya. Tratan de entender a guru y los vaishanavas con su propia inteligencia.

Un paciente en su primera consulta con el doctor pensó: “El doctor debe ser gordo, justo y saludable, y debería darme una medicina de buen sabor”. Cuando vio al doctor le dijo: “No me de medicina amarga”. ¿El paciente fue a probar y dar órdenes al doctor, o a ser curado de su enfermedad por el doctor?

Acudimos ante el guru y los vaishnavas llenos de anarthas, sin embargo la gente no se contacta con el guru y los vaishnavas, no los entienden. ¿Por qué? Sus anarthas son una barrera.

Nuestro Sri Guru es un maha-bhagavat, un asociado de Dios, un vrajavasi anuragi, no obstante no tengo el deseo por obtener su anuraga; oro para que él me dé jada-anuraga, bhoga.

Entonces gurudev dice: “Ay, ay, ay ¿Por qué has venido conmigo?”

Todos tenemos una política y naturalezas demoniacas, por ello nos gustan mucho las novelas y el cine mundanos, pero no nos gusta el Ramayan, el Gita y el Bhagavatam o la filosofía de nuestros Gosvamis. No tenemos el deseo de volvernos tad anuragi jananugami. Por lo tanto no avanzamos ni desarrollamos gusto por ninguna rama del bhakti. ¡No tenemos gusto por el kirtan!

Varahadev otorga a las jivas su entrada, admisión y una oportunidad; limpia y purifica todo. Por lo tanto los vaishnavas siguen a Varahadev y Nrisimhadev.

El Bhagavatam cuenta la historia de Varahadev y Hiranyaksha para enseñarnos como purificarnos y limpiar los anarthas. Hiranyaksha y Hiranyakashipu sufrieron por la maldición de los cuatro Kumaras. Cargamos con anarthas de millones de vidas, insultando al dham, a los santos nombres, Tulasi, vaishnavas, Ganga, sadhus; causando daño a las entidades vivientes y estamos llenos de violencia y envidia.

Hoy es Varaha Dvadasi, es un día muy especial. Este año Varaha Dvadasi cayó nuevamente en punarvasu naksatra, por ello es llamado Maha Dvadasi, esto es muy benéfico.

En este día, pueden obtener las bendiciones de Dios. ya sea para cosas buenas o mundanas. Si tienen deseos por cosas mundanas, Dios les dirá: “No Me ores para pedir esto”. Sin embargo yo pensaré: “¿Por qué Dios no me lo da?”

La gente acude a Giriraj Govardhan y hacen dandavat parikrama, orando: “Dame esto. Si no me lo das, me suicidaré”.

Entonces ¿Qué puede hacer Dios si yo intento robarle a la fuerza, y trato de hacer a guru y los vaishanavas mis esclavos para satisfacer mis deseos?

Hoy es purnavasu naksatra. En este día, rishis y maharisihis, sadhus y sannyasis observan completo silencio. Durante el mes de Magha, en este sukla dvadasi celebramos la aparición de Varahadev.

En el sastra están descritas las glorias de los ocho maha-dvadasis. ¿Cómo podemos conquistar y trascender a maya? Temprano en la mañana en punarvasu-naksastra, aquellos que cantan su mantras: guru-mantra, Gayatri, Gour mantra o el mahamantra, tendrán todos sus deseos satisfechos.

A esa misma hora, la gente va a las orillas del Ganga, Yamuna o al sangam de Sarasvati. Todos los bhaktas vienen a Maghamasa, el sangam de Ganga, Yamuna y Sarasvati. Desde la mañana comienzan a recitar el Gita, el Bhagavat, el Ramayan, los Upanishadas y realizan nam yajñas. Sin embargo, en kali-yuga, harinam-sankirtan es lo más importante.

Este Varaha Dvadasi ocurre cada año, pero cuando el Jay maha-dvadasi ocurre, es como el verdadero día de Su aparición. De forma similar, Janmastami que ocurre cada año, pero sólo cuando cae en miércoles: Rohini naksatra, podemos afirmar que es Krishna jayanti.

Sanatan Gosvami explica estos detalles en su libro Hari-bhakti-vilas.

Hoy es Varaha Dvadasi. Muchos gaudiya vaishanvas no siguieron ekadasi ayer, hoy siguen maha-dvadasi vrataa, y mañana hacen abhishek de Nityananda Prabhu y toman maha-prasad de granos.

Pero este es un problema, no podemos negligir a Nityananda Prabhu, no hay nadie más que nos ayude en kali-yuga.

Si uno no respeta a Nityananda Prabhu, el día de Su aparación y no tiene amor por Él, entonces uno no podrá avanzar jamás.

nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala

je chāyāya jagat juḍāya

heno nitāi vine bhāi, rādhā-kṛṣṇa pāite nāi,

dṛḍha kori’ dharo nitāiyer pāya

nitai-pada-kamala, koti-chandra-susitala,

je chayaya jagat judaya

heno nitai vine bhai, radha-krishna paite nai

dridha kori´dharo nitaiyer paya

 “Los pies de loto de Nitai son más refrescantes que millones de lunas brillantes. Su sombra da solaz al universo. Oh hermano, sin una personalidad como Nitai, es imposible obtener a Radha y Krishna, así que aférrate fuertemente a Sus pies de loto”. 

nitāiyera caraṇa satya, tāhāra sevaka nitya,

nitāi-pada sadā koro āśa

nitaiyera charana satya, tahara sevaka nitya,

nitai pada sada koro asha

 “Los pies de Nitai son reales y Sus sirvientes son eternos. Siempre anhela y ora por los pies de loto de Nitai”.

 ¿Qué hizo Mahaprabhu? Mahaprabhu tomo un taparrabos de Nityananda Prabhu, lo rompió en muchos pedazos y se los dio a todos los devotos, diciéndoles: “Usen esto como una kavacha”. Algunos devotos se lo pusieron en sus cabezas, otros alrededor de su cuello, o alrededor de sus manos. 

Mahaprabhu tenía un profundo amor y respeto por Nityananda Prabhu. Algunos se quejaban de Nityananda Prabhu en Jagannath Puri con Mahaprabhu, diciéndole: “Usted es Dios y es un sannyasi, usted es bueno, pero Nityananda Prabhu usa oro, mastica pan, y es un avadhuta que va a todas partes y come de quien sea sin consideración, Él no es puro”.

Mahaprabhu se enfureció mucho y dijo: “Mora nityananda yadi sui bari jaya, tathapi mora guru nityananda raya”.

 “Nityananda Prabhu puede hacer cualquier cosa, si ustedes se quejan y Lo juzgan, no se Me acerquen. A donde sea que Él vaya, purifica a todos y los lleva a los pies de loto de Dios. Él es Mi autoridad, Él da existencia pura al alma, svarupa satta, purificando toda jada satta. Si no respetan a Nityananda Prabhu, no tendré ninguna relación con ustedes. No se Me acerquen”.

Si no seguimos Nityananda Trayodasi, entonces vendrán más problemas.

Ayer fue ekadasi, hoy hacemos archan y tomamos charanamritaa. Si alguien hizo ayuno completo ayer, entonces hoy puede tomar sólo agua y mañana, después del abhishek de Nityananda Prabhu pueden tomar frutas o algo. Si se puede, un día pueden hacer nirjal, el siguiente día agua y el tercer día frutas y raíces. Si esto no es posible, quien haya seguido ekadasi ayer puede romper su  vrata hoy después de tomar charanamrita, y mañana ayunar por la aparición de Nityananda Prabhu.

Sin embargo en tiempos de Prabhupada Sarasvati Thakur, de Param-gurudev y de Srila Gurudev los devotos seguían el  vrata por tres días.

Clase ofrecida en honor a Srila Gurudev

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaja

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Traducción al español: Veda-vyasa

Corrección y edición: Hari-rasa das

Fuente: http://bhaktabandhav.com/2013/02/22-feb-2013-appearance-of-sri-varahadeva/