Vyasa-puja de Srila Gurudeva (Por Sripad Premananda Prabhuji)

10 de febrero de 2013, Vrindavan

Clase matinal 

El corazón de Krishna

Hoy es Mauni-amavasya, el día de la aparición de Sri Srila Guru-pada padma. Intentaré recordar su vida y sus glorias; esto es sólo posible si los vaishnavas derraman su misericordia desinteresada sobre nosotros. 

El lila y el carácter de Srila Gurudeva es maha-prasada; si lo aceptamos y distribuimos, a esto se denomina mano-bhishta-puja, su distribución es de mucho agrado para el Señor.

El guru-varga ha venido a este mundo por el deseo y la orden del Señor. Cuando ellos se hacen presentes, cualquiera que les dé la bienvenida y les brinde oraciones, podrá realizar acerca de sus glorias y su misericordia ilimitada.

janmādy asya yato ‘nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ

tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ

tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo ‘mṛṣā

dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi

Śrīmad-bhāgavatam 1.1.1

El lugar de aparición de Dios y Sus asociados está libre de cualquier contaminación de la naturaleza material.

dharmaḥ projjhita kaitavo ‘tra paramo nirmatsarāṇām sataṁ

Śrīmad-bhāgavatam 1.1.2

El lugar donde no existe kapatata, la ausencia del deseo de engañar a los demás y al propio ser; ese lugar libre de dharma, artha, kama y moksha; ese lugar situado en el nirguna-tattva, es donde el Señor o Sus asociados aparecen.

sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditaṁ

yad īyate tatra pumān apāvṛtaḥ

sattve ca tasmin bhagavān vāsudevo

hy adhokṣajo me namasā vidhīyate

Śrīmad-bhāgavatam 4.3.23

“El estado de visuddha-sattva, bondad puramente trascendental, es conocida como vasudeva, por el mismo modo en que Maharaja Vasudeva dio nacimiento a Vasudeva Krishna, la práctica inalterada de bondad pura removerá a la cortina de maya  y revelará en nuestros corazones el svarupa trascendental de los amorosos pasatiempos de Sri Radha-Krishna. La conciencia de Krishna es siempre pura, en la que Krishna, conocido como Vasudeva, es revelado sin ninguna cubierta. Ofrezco mis reverencias a Adhokshaja Krishna, aquel que está más allá de la percepción de los sentidos imperfecto, que Él sea el objeto de mi adoración y bhajan”.

El corazón de Vasudeva Maharaja era puro y trascendental a las modalidades de la naturaleza material,  por esta razón el Señor Krishna Mismo apareció en su corazón.

nandas tv ātmaja utpanne

jātāhlādo mahā-manāḥ

āhūya viprān veda-jñān

snātaḥ śucir alaṅkṛtaḥ

Śrīmad-bhāgavatam 10.5.1

Los corazones de Nanda y Yasoda Mata eran supremamente puros, por esa razón Krishna apareció como su hijo.

Este principio se aplica con mayor énfasis aun para los amados asociados de Dios; ellos solo aparecen en el lugar o corazón que es nirguna. Así es que, janmady asya, su nacimiento no es posible en un lugar ordinario o en compañía de personas ordinarias.

Oro a los pies de aquella persona en cuyo corazón está presente Srila Gurudeva. Ellos son muy afortunados y cualificados. Desde el corazón de sus discípulos puros, Srila Gurudeva continuará viajando alrededor del mundo, purificando y colectando los corazones de las entidades vivientes. Él hará un espacio en sus corazones e invitará allí a los vrajavasis, Krishna y a las vraja-devis. Por esta razón Vyasadeva escribió: janmady asya.

Luego de manifestarse en algún corazón, el guru-varga inicia sus actividades de servicio al Señor. El guru-varga es sat-svarupa, sandhini shakti,  expansiones de akhanda-guru-tattva. Ellos se ocupan de traernos a Krishna, los vrajavasis y Vraja, y establecen además el eterno servicio de nuestras almas.

Chaitanya Mahaprabhu solía visitar el lugar de nacimiento de Ishvara Puri y allí colectaba el polvo de ese lugar sagrado, comía un poco de ese polvo y el resto lo esparcía por Su cuerpo. Mahaprabhu observaba esto muy profundamente, sabiendo que el lugar de aparición del guru-varga es más auspicioso que cualquier otro.

Srila Guru-pada-padma apareció en aquella noche de luna nueva. Las escrituras señalan: tamaso majyotir gamayah, la manera en la que las entidades vivientes pueden cruzar de la oscuridad a la luz. Dios envía Sus propios rayos de luz hacia la profunda oscuridad de este mundo para ayudar a las entidades vivientes. Envía a este mundo a Sus más íntimos y amados asociados para salvar a las almas que están sufriendo en maya.

Si Dios enviara directamente a Sus  propias expansiones, no sería de mucha ayuda para las almas condicionadas; por esta razón Él ora a Su svarupa-shakti diciendo: “Si Tus expansiones van al mundo material, liberarán al universo entero. Por favor envíalas. Ellas son muy poderosas y expertas en traer a las almas perdidas hacia Mi”.

Tamaso ma jyotir gamayah, ¿cómo sacar a las jivas de la oscuridad hacia la luz? Esto es posible únicamente por el poder del svarupa-shakti. Es por esta razón que por el deseo de Krishna, Srila Gurudeva apareció en este mundo, un día de luna nueva como hoy. En el mes de magha ocurre el festival del Kumbha Mela; en este festival millones de personas asisten y toman baño en la conjunción del Ganga, Yamuna y Sarasvati esperando recibir néctar.

Narottam Thakur glorifica en sus canciones a los devotos puros diciendo:

gaṅgāra paraśa hoile paścate pāvana

darśane pavitra koro—ei tomāra guṇa

“Luego de bañarse varias veces en las aguas del sagrado Ganges, uno se purifica, pero tan solo con una mirada al devoto puro, las almas caídas se purifican. Este es su gran poder”. 

hari-sthāne aparādhe tāre hari-nāma

tomā sthāne aparādhe nāhi paritrāṇa

“El santo nombre libera a quien ha cometido una ofensa contra el Señor, pero si alguien comete una ofensa contra el devoto puro, no hay forma de que se absuelva”.

tomāra hṛdoye sadā govinda-viśrāma

govinda kohena—mora vaiṣṇava parāṇa

“El corazón del devoto puro es el lugar de residencia permanente del Señor Govinda, pues Él mismo afirma: `Los vaishnavas son Mi corazón´”.

Por tomar baño en el Ganga uno se purifica gradualmente, pero no hay garantía del momento en el que uno queda purificado; sin embargo, únicamente por el darshan de los vaishnavas maha-bhagavat , uno puede purificarse de los pecados acumulados durante millones de vidas.

Millones y millones de personas toman baño en el Ganga durante el Kumba Mela. En el momento de aparición de Mahaprabhu, ocurría un eclipse lunar, y millones de personas salieron a bañarse al Ganga temerosos de los efectos desfavorables de Rahu y Ketu quienes vinieron a esparcir veneno y destruir los meritos previos de todos. En momentos así, la gente toma refugio de Ganga Devi buscando su protección a la vez que cantan harinam.

De forma similar, Srila Gurudeva apareció mientras se desarrollaba el festival de Kumbha Mela. Él no trajo ningún néctar mundano que nos conduce a comer, beber o a la dicha; nos trajo el néctar del vraja-rasa  y el bhakti-rasa.

Millones de personas se bañan en el Ganga durante el Kumbha Mela; desde todos los puntos cardinales de la India, la gente llega a orillas del Ganga para tomar baño, y entre esas millones de personas, muchos miles se reúnen en Buxar, Bihar, lugar en el que el Ganga es especialmente reverenciado.

Muchos sadhus llegan al pueblo de Tiwaripur, lugar donde Srila Gurudeva apareció. El padre de Srila Gurudeva solía dar caridad a los pobres y distribuía prasadam diariamente. Cada tarde había un festival de sankirtan y hari-katha en la casa de los Tiwari.

Diariamente, los padres de Srila Gurudeva iban al Ganga junto al grupo de sankirtan; luego de tomar baño en el Ganga, retornaban a casa, se aplicaban tilak en sus cuerpos y adoraban al Señor. Si los sadhus o brahmánes visitaban la casa de los Tiwari, los padres de Srila Gurudeva les ofrecían prasadam y alojamiento.

Hoy, en Mauni Amavasya, durante el día entero mucha gente observa un voto de silencio. En la noche, al terminar el vrata, la gente rompe su silencio cantando nombres de Dios. El señor Shiva limpia los pecados y malos deseos de las entidades vivientes, pero luego ellas se vuelven a equivocar. Las entidades vivientes son disfrutadoras. No pueden detener o cambiar su naturaleza; entonces el deber de Shiva es de destruir el peso del universo para purificar a las entidades vivientes. Esta tarea únicamente puede ser lograda por el hari-katha  y el hari-kirtana.

Mientras se estaba desarrollando sankirtan, Srila Gurudeva apareció en este mundo. ¿Cómo podría la oscuridad ser removida permanentemente? ¿Cómo obtener svarupa-siddhi y cómo servir a Dios eternamente? Srila Gurudeva hizo los arreglos para lograr esto.

En el momento en el que Srila Gurudeva apareció, todos cantaban “¡Sriman Narayana hari hari!¡Govinda Narayana hari hari! ¡Krishna Narayana hari hari!”.  Los Tiwaris adoraban al Señor Narayan en la Ramanuja-sampradaya. Todos cantaban las glorias de Narayan. Todos cantaban las glorias de Narayan; algunas veces cantaban maha-mantra, pero empezando por “hare rama” y luego “hare krishna”.Ellos no conocían el Vraja-bhakti.

Pasatiempos infantiles de Srila Gurudeva

Tan solo cuando la gente se encuentra con los asociados de Dios pueden comprender el más elevado conocimiento trascendental; antes de ese encuentro, todo lo que hagan es resultado de su propia especulación, o es resultado de seguir consejos de personas mundanas.

¿Por qué razón uno no experimenta un cambio, incluso cantando nama-kirtan durante millones de años?

hena kṛṣṇa-nāma yadi laya bahu-bāra

tabu yadi prema nahe, nahe aśrudhāra

tabe jāni, aparādha tāhāte pracura

kṛṣṇa-nāma-bīja tāhe nā kare aṅkura

Śrī Caitanya-caritāmṛta 8.29-30

“Si alguien canta los supremos nombres de Dios una y otra vez y aun así su amor por el Señor Supremo no se desarrolla, ni lágrimas brotan en sus ojos; entonces es evidente que ha cometido ofensas durante el canto, por esta razón no brota la semilla del santo nombre de Krishna ”.

bahu janma kare yadi śravaṇa, kīrtana

tabu ta’ nā pāya kṛṣṇa-pade prema-dhana

Śrī Caitanya-caritāmṛta 8.16

“Si uno está infectado por las diez ofensas al canto del maha-mantra Hare Krishna; y muy a pesar de sus esfuerzos por cantar los santos nombres durante muchos nacimientos, no logrará el objetivo del canto, es decir: amor por Dios”.

Alguien puede hacer nama-sankirtan y escuchar hari-katha por millones y millones de vidas, pero no cambiará. ¿Por qué motivo? Mientras se mantenga relación con Maya, no es posible trascender.

El guru-varga viene desde el mundo espiritual y establece una relación con las entidades vivientes. Con algunos trucos y trampas se llevan a las entidades vivientes, ¿a dónde? a los pies de loto de Dios. Ellos nos enseñan que este mundo no es suficiente para nosotros, que no es nuestro hogar permanente; y cuando las jivas  adquieren este conocimiento, inician su salida de este mundo. Sin embargo requieren ayuda ya que sus fuerzas no son suficientes debido a que han aceptado los objetos de maya. El guru-varga da esta fuerza espiritual al conectar a las jivas  con la svarupa-shakti.

El día anterior a la aparición de Srila Gurudeva, los aldeanos estaban muy felices y decían: “Nos quedaremos aquí y haremos kirtan día y noche”. Allí bailaron y cantaron y se olvidaron: “Hoy es Mauni Amavasya; teníamos que haber guardado silencio”.

Al día siguiente Srila Gurudeva apareció, los aldeanos le vieron luego de volver de su baño en el Ganga. Era un niño con un brillo dorado y con mucha estatura para un recién nacido.

Recibió el nombre de Sriman Narayan. “Él ha venido a ayudarnos”, dijeron los aldeanos. “El Señor Narayan está presente en él”.

Los mayavadis tienen la creencia de que la entidad viviente no es distinta de Dios. Siguiendo esa concepción errónea, la gente ignorante al momento de ver a un bebé, afirma: “Este es Gopal, este Krishna, y este Kanhaiya”. Esta es su naturaleza, no pueden ir contra ella; no se dan cuenta de que si te asomas a una serpiente, ella te muerde.

De esta forma, si la gente se aproxima a un maha-bhagavat vaishnava, incluso si no tiene respeto o fe hacia él, sin saberlo acumulará sukriti. El devoto puro captura el corazón de las personas y los lleva más allá de maya hacia el santo dham. La gente no sabe esto, pero este encuentro con el maha-bhagavata es muy poderoso y hará exitosas su vidas.

Cuando Srila Gurudeva tenía apenas seis meses, sus padres notaron que si intentaban bañarlo con agua corriente, se molestaba mucho y ni deseaba tocar esa agua; lloraba una y otra vez. Yo mismo, en varias ocasiones conversé con sus familiares, y me lo contaban: “Él se enfermaba muy severamente y sufría si tomaba su baño con agua corriente. Así es que tomaba sus baños únicamente con agua del Ganga, así quedaba contento. Sin agua del Ganga no estaba satisfecho, no se bañaba con ninguna otra agua”.

Si se intentaba darle algún alimento, no lo aceptaba si no era maha-prasada. Se ponía muy terco y no comía ni bebía nada que no fuera maha-prasada o charanamrita. Su familia atendía a salagram y a las deidades de Lakshmi Narayan; las adoraban por las mañanas y el charanamrita se lo ofrecían a Gurudeva. Antes de honrar este charanamrita, Srila Gurudeva no comía ni bebía nada.

Desde su infancia, sus padres pensaron: “Este niño debe ser un asociado de Dios”.

Con el paso del tiempo, la gente se sentía más atraída hacia su hogar, diciendo: “Esta casa tiene algún poder místico. El kirtan aquí nos trae muchos sentimientos de dulzura”.

Sin invitación alguna, llegaban a la casa todo tipo de personas, varones, damas, brahmanas, oficiales del gobierno, y todo tipo de gente llegaba trayendo regalos como arroz, frutas, harina, flores, etc. Todos tenían el sentimiento de que estaban asistiendo a un templo del Señor.

“Somos gente de familia”, decían los padres de Gurudeva, “Aceptar donaciones de la gente no es algo bueno para nosotros”. Cuando Srila Gurudeva empezó a hablar, dijo a sus padres “No, No. Todos están sirviendo al Señor Narayan, eso es bueno. Acepten las donaciones y ofrézcanlas al Señor Narayan, y denles el maha-prasada de vuelta”.

Entonces su padre y abuelo, organizaron un programa diario. Cada día ofrecían bhoga y lo distribuían a muchas personas.

Si alguien es un loco miserable y no distribuye el prasadam de Dios a los demás, entonces en su próxima vida será sin duda una piedra. ¡Qué crueles que son! Sólo toman, comen y venden prasadam y no lo distribuyen gratuitamente. En esta vida son como piedras, en su próxima vida sin duda serán rocas. Gurudeva jamás nos enseñó esto.

Desde 1968 tuve la gran fortuna de encontrarme diariamente con Srila Gurudeva en el Devananda Gaudiya Math; entonces yo tenía doce o trece años. Cada día él me daba maha-prasada cuando lo visitaba. Recuerdo esos momentos muy claramente; él escondía un arroz dulce y me lo daba cada tarde.

Srila Gurudeva me contaba historias de su vida y cómo sus padres distribuían maha-prasada cada día gratuitamente, la gente honraba allí el prasadam y se quedaban en su hogar por un tiempo.

Cuando era muy pequeño, Srila Gurudeva comenzó a leer el Gita y el Ramayana junto a sus padres. El Gita dice:

prasāde sarva-duḥkhānāṁ

hānir asyopajāyate

prasanna-cetaso hy āśu

buddhiḥ paryavatiṣṭhate

Bhagavad-gītā 2.6

“Alguien que honra el maha-prasada no sufrirá en este mundo. Nunca experimentará tristeza ni locura. El prasada ofrecido a Dios es muy poderoso, y es de mucha ayuda. Esta es la misericordia del Señor. De otra manera, ¿cómo podrían las jivas aproximarse a Él?, ¿cómo podrían conectarse con Él y comprender Sus bendiciones?”

Srila Gurudeva solía ir al Ganga diariamente con sus abuelos, y de vuelta se sentaba junto a su padre mientras ellos ofrecían archana a las Deidades. Los brahmanes siguen la norma que dice lo siguiente: No se puede adorar a las Deidades, hacer el archana, ni cocinar para ellas sin haber recibido la iniciación brahmana-diksha. Srila Gurudeva se sentaba cerca del altar y observaba a sus padres adorar al Señor.

Sus padres le dijeron: “Recuerda diariamente las palabras del Señor. Si lo haces, Él estará muy feliz y satisfecho”. Por esta razón los  brahmanes memorizan todos los versos del Gita. Las palabras del Señor son Su maha-prasada. Si alguien desea lograr una vida exitosa, debe leer el Bhagvad-gita, y atesorarlo en su corazón; sin la presencia del Bhagavad-gita o el Srimad-bhagavatam en el corazón, la mente jamás estará limpia, mucho menos el corazón, y prevalecerá el deseo por maya.

Para purificar el ser, uno debe colectar en el corazón el Bhagavad-gita, Srimad-bhagavatam, Ramayana y otras escrituras; así escaparán de allí todas las cosas indeseables. Cuando el sol se levanta, toda la oscuridad se disipa, y los ladrones, chinches, mosquitos y serpientes se escapan y se esconden.

La forma más importante para avanzar en el bhakti es la colecta diaria de las glorias de nama, rupa, guna y lilas de Krishna en el corazón. Si todo eso penetra en el corazón, sin duda los engañadores, ladrones, anarthas, prarabdha  y aprarabdha karma huirán; tampoco volverán, ni atacarán o molestarán. No habrá ninguna tensión.

Si una persona es indecisa, irreflexiva e incompetente, no podrá aprender ni saborear las escrituras. Esta colecta de nectar de las escrituras es necesaria; de esta forma se gana en riqueza espiritual. La riqueza mundana es transitoria, no permanece por mucho tiempo a nuestro lado.

Srila Gurudeva estudiaba en la escuela por las mañanas. Muchos de sus amigos le pedían consejos del sastra; se sentaba junto a sus padres y abuelos y enseñaba versos del Bhagavad-gita.

Durante el Rama Navami, los aldeanos de Tiwaripur solían recitar sin cesar y en ayuno la narración de Tulsi Das acerca del Señor Rama.  Srila Gurudeva preguntó a su abuelo, Dhyanachandra Tiwari: “¿Por qué razón ayunamos y recitamos el Ramayana en el cumpleaños del Señor Rama?”

“Si lo hacemos así…”, respondió su abuelo, “Rama vendrá y estará satisfecho con nosotros. Esta es Su puja. No es suficiente ofrecerle artículos de adoración físicos. Si uno no recuerda las glorias de Rama y las guarda en el corazón, entonces Rama no vendrá a tu corazón. Y si Rama no entra en tu corazón, todas las cosas inútiles permanecerán y nos sentiremos perdidos e inútiles”.

“-Entonces, ¿por qué no leemos diariamente? Así Rama permanecerá siempre con nosotros”

“-Si, eso es bueno. Leer cada día es muy bueno, pero es tan extenso que no tendríamos tiempo”.

“-¿Por qué no hay tiempo? ¿Acaso nuestras vidas no están destinadas para el señor Rama?”

“-Tienes razón; pero se necesitan veinticuatro horas para recitar el libro completo. Debes memorizar el Sundara-kanda de Tulsi das; eso sería bueno para tí y no requiere mucho tiempo”.

Srila Gurudeva muy rápidamente memorizó el Sundara-kanta y lo recitaba junto a los versos del Bhagavad-gita.

Cuando empezó a ir a la escuela, los niños de todos los pueblos y aldeas se encontraban con Srila Gurudeva para hacer el camino juntos. La escuela se encontraba a ocho o nueve kilómetros de la casa y no había camino; era un área forestal y campestre. Durante la estación lluviosa, los campos se inundaba y era muy difícil atravesar el sendero hacia la escuela; sin embargo todos los niños se reunían en la casa de Srila Gurudeva y desde allí iban juntos al colegio, no sin antes recitar los versos del Bhagavad-gita y del Ramayana, tras tomar charanamrita y un poco de prasadam.

Sus padres estaban muy complacidos que su hijo organizara a los muchachos de la aldea en grupos y que se hubiese convertido en un líder. Muchos otros niños venían también desde otros pueblos, todos ellos eran sus queridos amigos, e iban juntos a la escuela. La escuela no tenía infraestructura y los niños estudiaban al aire libre bajo un árbol.

El profesor solía llegar un poco después de los niños, sin embargo todos los estudiantes le esperaban sentados recitando las escrituras bajo la guía de Gurudeva.

El profesor les regañó diciendo: “Ustedes no están estudiando sus lecciones, tan solo están ocupados en leer el Ramayana”.

“Rama nos dará un buen cerebro”, respondió Gurudeva, “así las lecciones serán fáciles de recordar. ¿Cómo podríamos aprender algo de usted? Usted tiene cuarenta o cincuenta años, y nosotros somos niños de cinco años, ¿cómo podremos comprender sus  lecciones? Nuestra inteligencia no es igual a la suya. Usted es muy inteligente”.

“Sí, Rama les dará un buen cerebro, eso es verdad”, respondió convencido el profesor. “Sigan orando, y yo también lo haré. Así también comprenderán las lecciones más fácilmente y yo podré comprender sus inquietudes y dudas”.  De esta forma la escuela se transformó por completo.

La serpiente, el yogui y el poder del sankirtan

Durante las mañanas, antes de iniciar las clases, se recitaba diariamente el doceavo capítulo del Bhagavad-gita acerca del bhakti-yoga. Una vez finalizada la lectura, cantaban los nombres de Rama y de Hari.

Srila Gurudeva permanecía absorto en cualquier hogar que se recitara el Ramayana. Se quedaba en el lugar día y noche, sin comer, ni hacer nada más que escuchar. En cuanto terminaban la lectura, Srila Gurudeva permanecía para honrar el yajña y finalmente retornaba a su casa.

En la escuela, había un niño muy malcriado que siempre estaba molestando en clases. No seguía las instrucciones y no cambiaba su comportamiento a pesar de los esfuerzos del profesor por educarlo. A diferencia del resto de los niños que siempre actuaban educadamente ante la presencia de Gurudeva, este niño molestaba incansablemente mientras los demás intentaban estudiar o realizar alguna actividad religiosa.

Un día, este muchacho causó tanto alboroto, que el profesor tuvo que encerrarlo en una barraca del colegio. Poco después de castigarlo, el muchacho comenzó a gritar: “¡Profesor, Profesor! Sáqueme de aquí, ¡una serpiente me está atacando… me está envolviendo y estrangulando para chuparme la sangre! ¡Abra la puerta! ¡Sálvenme! ¡Auxilio, Auxilio! ”

Los otros estudiantes escucharon los gritos, pero el profesor minimizó las quejas del muchacho, diciendo: “¿Cómo podría haber entrado allí una serpiente? Él está mintiendo”.

El muchacho continuó gritando por unos minutos mientras el profesor le ignoraba y los niños hacían sus deberes. De repente el niño quedó en silencio. Por la tarde, cuando terminó el colegio, el profesor fue a verlo. Cuando el profesor llegó al lugar y abrió la puerta, quedó sin aliento al ver la escena; los demás niños llegaron al lugar y gritaron de espanto.

Una enorme serpiente había envuelto el cuerpo del niño malcriado mientras le chupaba la sangre del cuello. Los ojos ya sin vida del niño estaban abiertos, una espuma salía de su boca y su piel se volvió azul debido al veneno.

“¡Oh Dios mío!” Gritó el profesor, “¡Ahora su familia me enterrará vivo!”

La noticia se esparció por todos los poblados aledaños, y en un instante una gran multitud se había reunido en el lugar, todos estaban temerosos de aproximarse a la gran serpiente.

Al ver la situación, Gurudeva se dirigió a la multitud diciendo con voz fuerte: “El niño ha muerto; pero ahora debemos ahuyentar a la serpiente. Tengan fe en los santos nombres del Señor Rama; el Ramayana es la verdad suprema. Cuando Rama y Lakshman estaban atrapados por la serpiente del hijo de Ravana, Idrajit; Garuda apareció en el lugar y todas las serpientes huyeron espantadas al verle. Por esta razón, les pido que oremos a Garuda pidiendo su ayuda mientras cantamos versos del Ramayana, así la serpiente se irá”.

A pesar de que Gurudeva tenía apenas nueve años, los aldeanos siguieron su determinación y aceptando su consejo empezaron a orar a Garuda. Gurudeva recitó versos del Ramayana y rápidamente la serpiente soltó al niño y se fue. El cuerpo rígido del niño fue puesto en una tabla, y cuando sus padres le vieron lloraron desconsoladamente.

Tras oir los detalles del incidente, los aldeanos se pusieron muy furiosos y se aprestaron a matar al profesor; entonces Srila Gurudeva intervino diciendo: “¿De qué servirá matarlo? Cálmense y oren por el alma del niño. Si Dios lo desea, el niño volverá a la vida; sino, por nuestras oraciones su alma obtendrá un mejor destino.  Las personas que tienen una muerte horrenda deben divagar en el cuerpo sutil de un fantasma, por eso debemos orar por su bien. Luego iremos al Ganga y realizaremos los ritos fúnebres. Sri Rama no es diferente de Sus nombres, así que si oramos y pronunciamos Sus nombres, sin duda será misericordioso. La misma personificación de la muerte, escapa al escuchar el nombre de Rama”.

Entonces todos comenzaron a cantar el Ramayana y las oraciones continuaron toda la noche. A la mañana siguiente, mientras el kirtan sonaba fuertemente, Sriman Narayan adoró la forma salagram del Señor Narayan, la bañó con agua del Ganga y le ofreció hojas de Tulsi untadas en pasta de sándalo; luego roció el agua sagrada en la boca del niño.

Para sorpresa de todos los presentes, el muchacho se movió lentamente, se sentó y miró a todos asombrado. ¡Haribol! ¡Haribol! gritaban los presentes en júbilo. Por la gracia del Señor Rama el niño volvió a la vida. Los aldeanos alzaron a Sriman Narayan mientras bailaban alegres a su alrededor y cargándolo en brazos cantaban todos “¡Jay ho! ¡Jay Sita Rama!¡Jay ho!”.

Los aldeanos conversaban entre sí diciendo: “Sriman Narayan no es un muchacho ordinario”, otros afirmaban: “Este niño es el alma del pueblo”.  Todos comentaron durante muchos años acerca del milagro ocurrido y concluyeron que se trataba de un grandioso devoto bendecido por Dios.

El niño travieso, se había transformado; y luego del incidente siempre permanecía en compañía de Gurudeva. Más tarde, el muchacho se internaría en la jungla y tomaría iniciación de un yogi-guru; allí realizó severas austeridades. Doce años después volvió a Tiwaripur y anunció a los aldeanos: “Tengo poderes místicos. Ahora conozco el yoga. Voy a atravesar el Ganga caminando sobre las aguas”.

Srila Gurudeva no mostró interés en el espectáculo y no asistió al acto de magia. El muchacho, ahora un yogi, fue a ver directamente a Srila Gurudeva y le dijo: “Amigo mío, ¿por qué no viniste a verme? He obtenido poderes del yoga gracias a mi adoración al Señor Shiva”.

El líder del pueblo era sabio y no estaba interesado en los nuevos trucos de magia ni espectáculos, y le respondió diciendo: “Pagando una moneda puedo cruzar el Ganga en bote, y con otra regreso. ¿En doce años aprendiste un truco de dos centavos? Eso es inútil. No aprendiste a cruzar este mundo y encontrarte con Dios. ¿Has escuchado acerca del alma y el Alma Suprema?

“Claro que sí”, respondió el yogui. Srila Gurudeva seriamente asintió y dijo: “Este vidya yoga no es nada”.

Al darse cuenta de su error, este viejo amigo de Srila Gurudeva se convirtió en un practicante del bhakti-yoga. Estudió el Ramayana, Gita y el Bhagavat bajo la guía de Srila Gurudeva.

Este niño transformado en yogui finalmente tomó iniciación de un Guru Gaudiya Vaishnava y por el resto de su vida cantó tres lakhs de harinam diariamente, y realizó su bhajan en Uttar Kashi en los Himalayas.

Algunas veces él visitaba la sagrada tierra de Vraja Mandal y se encontraba con Srila Gurudeva. Siempre cantaba, predicaba y ayudaba a muchas jivas en el lugar donde vivía. Pocos años atrás dejó este mundo, justo antes de que Srila Gurudeva entrara en su nitya-lila.

Esta es la prueba viva de que si algún alma condicionada se relaciona con un maha-bhagavat, su vida cambia por completo y adquiere gusto por la vida espiritual

Sadhu-sanga y saranagati

Cuando Srila Gurudeva terminó sus estudios, se convirtió en oficial de policía, fue muy apreciado allí y ascendió de grados muy rápidamente.

En una ocasión, poco después de convertirse en policía, Gurudeva fue destinado para investigar las actividades de un grupo de devotos que predicaba en Bihar. Él escuchaba el hari-katha de los sadhus

sentado en primera fila. Sripad Narottamananda Prabhu era quien dirigía la prédica. Gurudeva le hizo muchas preguntas y Narottamananda Prabhu respondía en inglés, ya que no sabía suficiente hindi.

“¿Cuántos días durará su prédica?”, preguntó Srila Gurudeva.

“Siete días”.

Luego Srila Gurudeva informó sobre los sadhus en su comisaría, y dijo: “Dejen que personalmente lleve adelante la investigación allí mismo por siete días y siete noches. Yo mismo observaré a los sadhus, no lo lograré si no tengo tiempo suficiente”. Y de esta forma obtuvo el permiso.

Srila Gurudeva se reunió con los sadhus y con mucho respeto siguió toda la etiqueta vaishnava y muy humildemente realizó preguntas sobre varios temas”

“¿Este mundo fue creado por Maya o por Dios?” Srila Gurudeva preguntó a Sripad Narottamananda Prabhu. “Si Dios creó el mundo, ¿por qué razón las entidades vivientes siguen a maya? ¿Las entidades vivientes son partes y parcelas de Dios o de Maya?” 

Sripad Narottamanda Prabhu, más tarde conocido como Bhakti Kamal Madusudhan Gosvami

Srila Gurudeva más tarde brindó en Mathura varias clases sobre este tema testeando a grandes eruditos con esas preguntas.

“Existen tres tipos de shakti: chit-shakti, jiva-shakti y tatastha-shakti”, respondió Narottamananda Prabhu. “Las jivas no vienen directamente de Dios”. Posteriormente leyó el Jaiva-dharma que en aquel entonces sólo había en bengalí.

“-¿Puede leerlo?” preguntó a Srila Gurudeva.

“-Puedo comprender algo”

“-En el Jaiva-dharma, Bhaktivinod Thakur explica todas las verdades acerca del alma”

Las lecciones continuaron por siete días; Narottamananda Prabhu habló sobre muchos temas, pero fundamentalmente acerca del tatastha-shakti, chit-shakti y jiva-shakti.

Cuando una persona nueva se unía al templo, Srila Gurudeva le daba lecciones muy profundas, respondiendo temas como “¿De dónde venimos?, “Cuál es nuestro deber?”, y “¿Cómo cruzar maya e ir del tatastha-shakti hacia Dios?”

Sripad Narottamananda Prabhu continuó diciendo:

sādhu-saṅga, sādhu-saṅga—sarva-śāstre kaya

lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya

“El veredicto de todas las escrituras reveladas es que apenas por un momento de asociación con un devoto puro, uno puede alcanzar la perfección espiritual”.

“Usted se está reuniendo con sadhus”, dijo. “Si se asocia con un maha-bhagavat Guru, recibirá de él fuerza espiritual. Las entidades vivientes no tienen ese gusto, energía o poder; son muy pequeñas y débiles. Cuando los sadhus dan energía, entonces las jivas se ponen fuertes, obtienen fuerza de voluntad y se dirigen hacia Dios; de otra manera, mientras contemplan a maya, quién les es cercana, las entidades vivientes se vuelven codiciosas y corren hacia ella pensando que esto es muy bueno y sabroso. En realidad, esto es muy peligroso; cruzar maya no es nada fácil, la gente no desea atravesarla. Lloran amargamente diciendo: ´¿Cómo abandonaré a mi familia? ¿Cómo podré dejar a mi esposa e hijos?´. Lo mejor para la jiva es permanecer en sadhu-sanga antes de que fuertes apegos por cosas la engullan”.

“Usted tiene buen conocimiento; conoce el Ramayana, Gita, los Upanishads, Veda, Vedanta, Bhagavatam y todo. Debe saber que usted viene del tatastha-shakti, del plano intermedio, ¿Ahora eligirá ir al lado del maya o al de Dios?”

“Sí”, pensó Srila Gurudeva, “Este es mi chance, si no tomo el lado de los sadhus seré tomado prisionero por maya y lo perderé todo”.

Narottamananda Prabhu y los devotos que le acompañaban se pusieron muy felices. “Hoy hemos atrapado a uno bueno”, asintieron en silencio.

Todos se sintieron atraídos por Srila Gurudeva. ¿Por qué? Esa es la naturaleza del corazón de Srila Gurudeva. También en la estación de policía todos estaban contentos con él. Donde sea que iba, la gente se sentía atraída por él.

Una tarde, hace muchísimo tiempo, estaba masajeando el cuerpo de Srila Gurudeva  y me contó cómo fue ascendido en la policía por haber encontrado los archivos perdidos de un caso. Debido a su intervención en el caso fue ascendido a comandante de la policía de Odisha, Bengal y Bihar.

“No podía dejar de pensar en eso”, me dijo Srila Gurudeva. “Día y noche me pinchaba el corazón la idea de qué lado tomar, el de los sadhus o la vida familiar”.

En ese entonces Srila Gurudeva estaba casado y tenía dos hijas, y era el más amado de toda su familia. Pensó: “¿Qué puedo hacer?” No podía olvidar a los sadhus. Los sadhus tienen un poder místico, son las autoridades enviadas por Dios, no son personalidades ordinarias. Los verdaderos sadhus no van por ahí mendigando y engañando a la gente, tomando su sangre y guardándola en el banco. Todo lo que colectan lo ofrecen a Dios tal como es. Así es que Narottamananda Prabhu tomó a Srila Gurudeva y se lo ofreció a Paramgurudeva.

¿De qué forma Paramgurudeva sirvió a Prabhupada? Hoy en día la gente apenas bromea y hace teatro. Sus vidas son como comedias, no desean seguir las cosas talcomo son. Guru-mantra, harinam, guru-seva y vaishnava-seva no son ninguna broma o teatro.

 “Maharaja (Srila Gurudeva) sirvió a su Gurudeva sin duplicidad”, solía siempre afirmar Srila Trivikram Gosvami Maharaja: “Dio su vida; por esa razón el mundo entero sigue sus pasos”.

Kapata haile dura pravesera premera pura, Si alguien es hipócrita, jamás podrá entrar al sendero del bhakti, tampoco podrá comprender nada.Cuando alguien abandona la duplicidad, entonces podrá entrar a Vraja, la morada del prema. Debido a la duplicidad, el corazón no es claro, ni está abierto; es como si se escondiera algo en un rincón del corazón, algo encerrado en un cofre que no deseamos abrir.

El corazón de Srila Gurudeva no es así. Él renunció a su servicio gubernamental, rechazó el ascenso que obtuvo, y rindió su vida a Paramgurudeva.

Dijo: “No permaneceré aquí ni un solo día más. No quiero ninguna otra cosa más que sadhu-sanga. Las respuestas que dieron los vaishnavas  a todas mis preguntas están presentes en mi corazón. No los abandonaré ni por un instante”.

Una relación eterna

Los vaishnavas narraron a Srila Gurudeva las glorias de Paramgurudeva, Srila Bhakti Prajñan Keshava Gosvami Maharaja. Dijeron: “Venía de una familia de hacendados y sirvió a Prabhupad con su vida y alma, y continúa haciéndolo”.

Sin decir nada a su familia, Gurudeva tomó un tren desde Gaya hacia Howrah para conectar luego hacia Navadvip. Antes había enviado una carta a Acharya Keshari Srila bhakti Prajñan Keshava Gosvami Maharaja, diciendo: “He escuchado sus glorias y deseo visitarlo y reunirme con usted en la sagrada tierra de Navadvip”.

Sin embargo no mencionó la fecha en la que realizaría la visita. Paramgurudeva escuchó de Narottamananda Prabhu acerca de Gurudeva y estaba muy satisfecho, pero no sabían la fecha de la visita.

Cuando Srila Gurudeva llegó a Navadvip en tren, Paramgurudeva estaba muy feliz. “Hoy está muy contento” le dijo mi Guru Maharaja (Srila Bhaktivedanta Vaman Gosvami Maharaja)

“Sí, alguien está por venir. Guarda un poco de prasadam”.

Paramgurudeva sabía en su corazón que Srila Gurudeva estaba en camino, pero nadie llegó durante la tarde. A la noche, Sajjan preguntó: “-¿Qué hacemos con este prasadam?”

“-Guárdalo, y ve a la estación de trenes, alguien está llegando”.

“-¿Quién está llegando?”

“-¿No lo sabes? Llegó una carta de Buxar. Un official está llegando de Tiwaripur en el tren de Gaya”.

¿Cómo lo supo Paramgurudeva? Esta es una relación eterna. No había teléfono ni otra forma de comunicación en ese entonces. Pero los sadhus recuerdan a alguna persona, pueden saber su paradero y sus actividades. ¿Por qué? Sus corazones son puros, ausentes de oscuridad. Si alguien recuerda a los sadhus y les ofrece cualquier cosa a sus corazones, los sadhus lo aceptarán y se lo ofrecerán a Dios.

En muchas ocasiones durante mi vida, Srila Gurudeva me decía: “Hoy alguien está llegando; guarda prasadam”, y de hecho alguien venía; pero Gurudeva siempre lo sabía de antemano.

Paramgurudeva envío a mi Guru Maharaja a la estación con una lámpara de kerosene; en ese entonces, el camino a la estación desde el Devananda Gaudiya Math atravesaba por una selva espesa, el pueblo estaba lejos y no habían casas ni chozas cerca al Math y la municipalidad usaba esa área como botadero de basura.

Sajjan Sevak se dirigió a la estación y esperó que llegue el tren. En cuanto llegó, empezó a gritar buscando entre la multitud: “¿Quién es Tiwariji, quién es Tiwariji?

Escuchando su nombre, Srila Gurudeva salió de la oficina de información y al ver a Sajjan Sevak le dijo: “Yo soy Tiwariji, ¿cómo sabe mi nombre?”

Sajjan Sevak le miró con asombro. Srila Gurudeva era alto y con la complexión dorada, tenía hermosos ojos azules, un largo bigote y vestía un impecable traje blanco.

“Mi Guru Maharaja me envió para  llevarte a nuestro templo”, explicó Sajjan Sevak.

“-¿Quién es su Guru Maharaja?”

“-Srila Bhakti Prajñan Keshava Gosvami Maharaja”.

“-¿Cómo  supo él que yo estaba llegando?”, pregunto asombrado Gurudeva, “No envié ninguna carta confirmando mi fecha de llegada”.

“-Guru Maharaja conoce el pasado, presente y futuro; me dijo que usted estaba llegando y que lo traiga al templo ya que Navadvip es un pueblo grande y es tarde ya”.

Así es que Sajjan Sevak llevó a Srila Gurudeva al Devananda Gaudiya Math.

Paramgurudeva se encontraba fuera de su habitación esperando la llegada de Gurudeva. Apenas llegó, Srila Gurudeva ofreció sus reverencias postradas a Paramgurudeva, quien a su vez le levantó y abrazó.  Paramgurudeva era alto, con un temperamento sobrio. Su cuerpo era dorado y suave como la mantequilla. Srila Gurudeva también era fuerte y sobrio, pero al verse el uno al otro, sus corazones se derritieron de afecto y ambos empezaron a llorar profundamente, como si se tratara del encuentro entre dos familiares luego de miles de años.

Paramgurudeva tomo en su regazo a Gurudeva y lloró, como si lo hubiese reencontrado luego de perderlo por mucho tiempo.

¿Cuán amoroso es el guru-varga con nosotros? Srila Gurudeva estaba sorprendido: “¿Él está llorando por mí?”

A la mañana siguiente fueron juntos a tomar baño al Ganga, y poco después, Gurudeva suplicó a Paramgurudeva para ser aceptado.

“Usted es mío”, dijo Paramgurudeva, “¿Cómo podría aceptarlo o rechazarlo? Usted no es de nadie más. Lo que es del sadhu llegará al  sadhu,  lo que es de Dio llegará a Dios. No es posible mantenerlo separado”.

“-¿Entonces me dará harinam?”

“-Si, pero la condición es que debes afeitarte la cabeza”

“-Está bien, pero no deseo cortar mi bigote”.

¿Por qué dijo eso Gurudeva? La tradición de su familia de brahmanas consiste en que únicamente alguien que tiene a ambos padres fallecidos puede cortarse el bigote.

“-Entonces no puede tomar harinam”, dijo Narottamananda Prabhu.

“-Tengo que pensarlo”, dijo Gurudeva, quien más tarde habló con otros vaishnavas.

“-¿Ese bigote es muy querido por ti?”, le preguntaron. “¿Más que tu Gurudeva?

“-No, yo no lo quiero, tampoco me gusta, sino que es una tradición familiar”.

“-¿Cuál es su familia? ¿Nuestra familia u otra?”, preguntó Narottamananda Prabhu.

“-No, yo soy parte de su familia”.

“-¿Entonces cuál es el problema? Sigue las reglas de nuestra familia”.

Al día siguiente Srila Gurudeva se afeitó y Paramgurudeva le dio harinam.

A partir de aquel día Gurudeva tomó la responsabilidad de mantener el Devananda Gaudiya Math. No era necesario ordenarle nada: “Haga esto, o aquello”. No. ¿Cómo trabajaban aquellos devotos en esos días? No se lo pueden imaginar.

¡Oh! ¿De qué forma servía Ananga Mohan Prabhu? Solía salir cada día por bhiksha junto a Babaji Maharaja, algunas veces en Calcuta, Barampur, Kalna o Vardhman. Salían por la mañana y volvían al atardecer. Si los brahmacharis no colectaban nada, entonces salían a colectar estiércol de vaca o leñas para cocinar en el Math.

Srila Gurudeva tenía una muy fuerte vairagya (renunciación). Renunció a su cuerpo, no bebía agua ni comía adecuadamente. Un día, sintiendo un gran dolor estomacal, Srila Gurudeva consultó a Paramgurudeva.

“No te preocupes”, le aseguró Paramgurudeva. “Dios está protegiéndote; nada te perturbará en esta vida. Dios te ha aceptado, sin embargo te ha enviado un problema; de otro modo, el cuerpo causaría problemas, el cuerpo es como una red de tonterías, y cuando está fuerte y saludable, nos da malas instrucciones. No se preocupe, ya no sentirá más dolor”.

Srila Gurudeva toleró todo y continuó cantando, leyendo, escribiendo y sirviendo a Paramgurudeva.

Servicio al parikram  de Navadvip Dham

Srila Bhaktivedanta Trivikram Gosvami Maharaja, quien en ese entonces era Radhanath Brahmachari, y Srila Gurudeva, Gour Narayan Brahmachari, solían viajar junto a Paramgurudeva durante todo el año. Paramgurudeva dejaba el templo a cargo de mi Guru Maharaja, quien entonces era Sajjan Sevak Brahmachari.

Srila Gurudeva cocinaba y servía personalmente a Paramgurudeva, mientras Srila Trivikram Maharaja organizaba los programas, colectaba y otros tantos servicios.

Paramgurudeva había dado la orden de que ningún brahmachari saliera solo por bhiksha; al menos dos brahmacharis debían salir juntos. Paramgurudeva había instruido que incluso sería ideal si un Babaji anciano o un brahmachari mayor acompañaban a los brahmacharis jóvenes.

Srila Gurudeva viajó de pueblo en pueblo junto a Mukunda Vinod Babaji, un discípulo de Prabhupada Sarasvati Thakur. En una ocasión mientras predicaban en el distrito de Vardhaman, ellos llegaron un pueblo conocido como Kurmona. Al ver a Srila Gurudeva, los pobladores murmuraron entre sí, “Este joven sadhu es muy fuerte y saludable; es extraño que en realidad sea un renunciante honesto. Seguramente esos sadhus son ladrones vestidos de monjes. Seguramente nos están husmeando. Atrapemos a estos sadhus falsos y arrestémoslos”.

Varios ladrones habían pasado por el pueblo en esos días, así que muchos de los pobladores desconfiaban de cualquier extraño. Luego de rodear a Mukunda das Babaji y a Srila Gurudeva, ellos gritaron: “¡Dacoits! ¡Ladrones! ¡Atrápenlos!”.

“¡No somos ladrones!” dijo Mukunda das Babaji. “Por favor, déjenos ir en paz”.

Babaji Maharaja y Gurudeva fueron encerrados en una habitación.

Babaji Maharaja preocupado dijo: “¡Nos van a torturar! ¿Qué haremos ahora? ¡Oh Krishna, oh Gouranga! ¡Sálvennos!” .

“-Estaremos bien, no se preocupe mucho”, dijo Gurudeva

Muchas personas de poblados aledaños se reunieron par aver a los dos dacoits vestidos de sadhus.

Babaji Maharaja les imploró: “Por favor, déjennos ir. Venimos de Navadvip Dham, no somos peligrosos”.

Un carro de la policía llegó al lugar. Apartando a la multitud, los oficiales entraron a la habitación donde se encontraban Srila Gurudeva y el anciano sadhu. Los pobladores se agolparon contra las ventanas para ver lo que ocurría.

Gurudeva habló en inglés con los oficiales: “Hemos venido simplemente a invitar a la gente a participar de nuestro parikram anual de Navadvip Dham”. Sorprendidos los oficiales dijeron: “-¡Usted habla inglés!”

“-Sí”.

El oficial mayor preguntó: “¿Cuál es su nombre?”.

“-Mi nombre es Narayan Tiwari”.

“-¡¿Narayan Tiwari?!!” exclamaron sorprendidos los oficiales, “¿Usted es Narayan Tiwari?”.

“-Sí”.

Conocedores de las glorias de Narayan Tiwari, los oficiales le dieron un saludo respetuoso. Hablaron un rato más en inglés y sermonearon a los pobladores diciendo: “¿Ustedes no saben quién es él?, no es un hombre ordinario. Deben respetarlo apropiadamente; él solía tener un alto cargo como oficial en Bengal y Bihar; ahora ha abandonado su prestigiosa posición para mendigar de puerta en puerta, él es un gran alma como Svami Vivekananda. Serían muy afortunados si dan servicio a estos devotos exaltados. Ellos han abandonado sus familias y posesiones materiales para difundir el mensaje de Dios. Si les ofenden, sus vidas estarán arruinadas”.

Los aldeanos y pobladores suplicaron disculpas y pidieron a Srila Gurudeva y a Babaji Maharaja que permanezcan en el pueblo y brinden su hari-katha. Esa misma noche, el pueblo entero se reunió para escuchar a Srila Gurudeva; luego de darles una charla inspirándolos a seguir el bhakti, Srila Gurudeva los invitó a participar el peregrinaje anual de Navadvip Dham.

Muchos de los pobladores hicieron generosas donaciones de arroz, dhal y varios otros alimentos para el templo. Mientras tanto en Navadvip, muy entrada la noche, Paramgurudeva se encontraba muy preocupado porque Babaji Maharaja y Gurudeva no habían retornado todavía; en cuanto llegaron cargando todas las donaciones, Babaji muy feliz narró lo ocurrido a Paramgurudeva, diciendo: “¡Hoy hemos colectado muchísimo! Quiero llevar a Gour Narayan siempre conmigo de bhiksha. Cuando habla en inglés todos le dan respeto”.

Paramgurudeva preguntó, “Gour Narayan, ¿qué ocurrió?, ¿cómo es posible que hayan colectado tanto?”.

Gurudeva respondió: “Cuando fuimos a Kurmona, los pobladores nos confundieron con ladrones y nos encerraron, cuando llegó la policía y me reconocieron como un ex agente de policía, entonces nos liberaron, castigaron a los aldeanos por habernos confundido y los aldeanos nos dieron todo esto”.

Paramgurudeva dijo: “Esto sucedió por el deseo del Señor. Si hubieses deseado hablar a tanta gente, tendrías que haber viajado mucho a través de todos los pueblos; pero por el deseo de Dios, muchos aldeanos acudieron automáticamente y te dieron su bhiksha creando así una relación con usted y con el templo de Dios. Ahora ellos vendrán al parikram de Navadvip-dham”.

“-Sí, he invitado a todos”.

“-Usted tiene una gran fe en el guru-varga. Veo que usted es fuerte y nunca nadie le puede derrotar. Un discípulo nunca debe quedar desesperanzado ni abandonar su servicio. Los disfrutadores abandonan sus deberes apenas aparece un problema. Debido a que usted tolera todo por servir a Mahaprabhu y los vaishnavas, yo mismo y el guru-varga siempre lo protegeremos”.

Ese año hubo una gran asistencia de gente al parikram. Cientos de personas vinieron de los pueblos y aldeas donde Gurudeva predicó, y todos quedaron atraídos por Paramgurudeva y el parikram.

Las personas que habían confundido a Babaji Maharaja y Srila Gurudeva también se atrajeron por Paramgurudeva; ellos eran muy ricos y dieron mucho bhiksha y naturalmente sintieron en ellos un cambio.

A partir de entonces, siempre que había una tarea difícil de realizar, Paramgurudeva llamaba a Srila Gurudeva. Si Gurudeva no hubiese tenido aquel obstáculo en su prédica, no hubiesen venido tantas personas. De forma similar, Haridas Thakur se hizo ampliamente conocido luego del haber sido azotado, y pudo predicar de forma más extensa.

Un secreto

Ahora, ya todos saben cómo Srila Gurudeva sirvió a Ananga Mohan, pero hay un secreto oculto en la historia. Ananga Mohan era el más íntimo y amado sevaka de Paramgurudeva; continuamente permanecía junto a Paramgurudeva, cantaba muy dulcemente,  su color era encantador, era un muchacho hermoso y cocinaba muy bien. Su carácter y comportamiento eran muy buenos, sin embargo su vairagya era muy fuerte. No sentía ningúna atracción por comida, pertenencias o ningún tipo de comodidades.

Gradualmente muchos brahmacharis fueron llegando al templo, y en un punto ya no habían más cuartos ni lugar para quedarse. Habían woks enormes para cocinar durante el Navadvip-dham parikram, pero cuando no eran utilizados, los ponían del revés y servían de carpas para dormir bajo ellas durante las noches. No había más lugar.

¿Saben cómo fue construido el Devananda Gaudiya Math? Los brahmacharis construyeron el templo con ladrillos que traían en botes desde muy lejos y los iban dejando en la orilla del Ganga y desde allí todos los brahmacharis y los sannyasis cargaban los ladrillos sobre sus cabezas desde el Ganga hasta el templo. Luego cargaban arena desde el Ganga para preparar barro; todo traían sobre sus cabezas y trabajaban el día entero.

Ellos edificaron la construcción con barro, no con cemento. A la entrada del Devananda Gaudiya Math, al lado izquierdo hay una construcción, esa fue la primera obra del Math, allí residía Srila Gurudeva. Cuando estrenaron el lugar, permanecía allí Paramgurudeva junto a los brahmacharis.

Luego de años de duro trabajo, Ananga Mohan se enfermó seriamente; contrajo la tuberculosis y vomitaba sangre. Paramgurudeva preguntó: “Alguien debe cuidar de él permanentemente, ¿quién le ayudará?”

Nadie parecía estar listo para esa tarea. Únicamente Srila Gurudeva contestó: “Gurudeva, ya sea que usted me lo ordene o no, yo le serviré, porque ese es su deseo”.

Todos tenían sus reservas para hacerse cargo de Ananga Mohan, ¿por qué?, ya que estaba en estado terminal; su mal era muy contagioso y no paraba de vomitar sangre. Si alguien se infectaba, también moriría, ya que en ese entonces no había cura en India para la tuberculosis.

Paramgurudeva llevó a Ananga Mohan a Madrás acompañado de Srila Gurudeva; allí lo dejó al cuidado de Srila Gurudeva y volvió a Navadvip.

Ananga Mohan continuó vomitando sangre hasta el punto en que ni podía comer. Estaba muy delgado y experimentaba una fiebre muy alta. La mayoría del tiempo se encontraba inconsciente y Srila Gurudeva limpiaba su cuerpo y le servía.

Luego de haber recibido un tratamiento médico, recuperó el sentido. Ananga Mohan preguntó: “-¿Dónde está mi Baba?” El llamaba a Paramgurudeva “Baba”, padre. “-¿Dónde está él? ¿Acaso el me trajo aquí? ¿Por qué he sido separado de él?” Así lloraba y se lamentaba.

Srila Gurudeva intentaba consolarlo diciendo: “Cuando te sientas un poco mejor te llevaré de vuelta junto a él”.

“-¡No! Debo ir ahora mismo”

Srila Gurudeva entregó a Ananga Mohan una fotografía de Paramgurudeva y la puso sobre su pecho diciendo: “El está aquí”.

Ananga Mohan dijo, “Él me está llamando. Estoy yendo”.

Ananga Mohan estaba sin fuerzas y lloraba todavía más. Dijo, “Si no me llevas donde Baba, entonces iré a Vrindavan. Estoy yendo a Vrindavan, Radharani y Krishna me están llamando. Estoy yendo allí ¿Cómo podrás detenerme?”.

Entonces Srila Gurudeva tomó sus pies y dijo, “Sí. Si estás yendo, ¿cómo podré detenerte? Por favor, ora por mi también, yo también deseo ir a Vrindavan”.

“-Sí, Baba está allí en Vrindavan, voy a encontrarme con él”.

Ananga Mohan lloraba muy fuertemente. Srila Gurudeva tomo sus pies y así le imploró.

“-Ya no puedo seguir aquí, me voy inmediatamente”, prepetía Ananga Mohan. Y así partió.

Srila Gurudeva envió una carta a Paramgurudeva, “Usted me entregó su propiedad para que la cuide·, escribió. “Sin embargo no he podido protegerle. Ha partido. Lo he perdido. Se ha ido”.

Sripad Ananga Mohan Prabhu junto a Paramgurudeva

Paramgurudeva respondió una carta que decía, “Sí, pero no se preocupe. Yo estoy contigo. Usted está conmigo y a quién usted le hable también estará conmigo. Existe una relación especial entre el guru y el discípulo, esta relación es eterna. Él no está lejos de mi, está aquí conmigo”.

Chaitanya Mahaprabhu abadonó a Chota Haridas; pero en una ocasión, luego de que un año había pasado, Mahaprabhu se encontraba en la orilla del océano y le dijo a Svarup Damodar, “Puedo escuchar el canto de Haridas. Oh Svarup Damodar, ¿puedes oírlo también?”.

“-Sí, sí. ¿Es la melodía de Haridas?

“-¿Dónde está Haridas?”

“-Prabhu, usted lo abandonó hace un año. Se fue a Prayaga y allí abandonó su vida. Algunos dicen que se ha convertido en un Brahma-rakshasa”.

Mahaprabhu se enojó y gritó. “¿Un Brahma-rakshasa? ¡Eso es imposible! Si él vivió con los vaishnavas, vivió en Jagannath Puri y aceptó el maha-prasada de Jagannath. ¿Cómo es posible que sea ahora un Brahma-rakshasa? Él abandonó su cuerpo, pero su cuerpo espiritual está con nosotros”.

Paramgurudeva le dijo a Srila Gurudeva, “Ananga Mohan no se ha ido. Está aquí conmigo en el Devananda Gaudiya Math haciendo su servicio. Ven conmigo y podrás reencontrarte con él. Debes aprender todo de él, él te enseñará cómo servir al Guru y los vaishnavas”.

El sevakai tiene amor. Gurudeva aceptó este amor. ¿De dónde viene ese amor? Paramgurudeva explica:

śuddha-sattva-viśeṣātmā

prema-sūryāṁśu-sāmya-bhāk

rucibhiś citta-masṛṇya-

kṛd asau bhāva ucyate

Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.3.1

Cuando el corazón de los vrajavasis se derrite, el suddha-sattva viene hacia el corazón de las entidades vivientes, entonces el servicio eterno puede ser alcanzado, de otra manera es imposible.

Srila Gurudeva nos dijo: “Lugo de la partida de Ananga Mohan, cuando retorné al Devananda Gaudiya Math, sentí que una gran potencia entró en mi. A partir de ese día, serví continuamente a mi Gurudeva”.

Gurudeva siempre permanecía en compañía de Paramgurudeva haciendo todo tiempo de servicios tales como cocinar, limpiar, lavar sus ropas, y escribir artículos para las publicaciones de Paramgurudeva. Cuando Paramgurudeva se retiraba a descansar, le decía a Srila Gurudeva: “Lee para mí, yo escucharé”. Y así Srila Gurudeva leía para Paramgurudeva y se sentía muy feliz con él.

En una oportunidad, mi Guru Maharaja también se enfermó seriamente con tuberculosis, en el pecho tenía un hoyo del grosor de un dedo; enflaqueció mucho y se encontraba muy débil.

Entonces Paramgurudeva derramó su amor sobre su sevaka. Se traslado hacia el Sidhavadi Gaudiya Math junto a mi Guru Maharaja, quien entonces era conocido como Sajjan Sevak Brahamachari, Gurudeva, quien era en ese entonces Gour Narayan Brahmachari y Trigunatita Babaji Maharaja.

Srila Gurudeva cocinó, realizaba las compras, limpiaba todo y hacía todos los servicios. Babaji Maharaja era anciano, y mi Guru Maharaja estaba enfermo. Srila Gurudeva hacía todos los servicios solo.

Una noche, Srila Gurudeva vió en un sueño a Ananga Mohan junto a Paramgurudeva. Srila Gurudeva preguntó: “Gurudeva, ¿Ananga Mohan está con usted? ¿Es él quién le está masajeando y sirviendo?”

“-Sí, yo jamás lo abandoné. Esta relación es eterna”.

No piensen que Gurudeva está lejos de nosotros. Eso es imposible. Si alguien tiene un poco de amor por Gurudeva, él jamás le abandonará a esa persona. Él acepta nuestro servicio, él está con nosotros.

Paramgurudeva dijo: “Ananga Mohan no me ha dejado. Él está junto a ti. Él  te está ayudando mientras cocinas y haces servicio para mí. ¿Sino cómo podrías hacerlo todo solo? Él está haciendo todo junto a ti”.

No estamos huérfanos

Una vez, en los años 80, durante la inauguración del Nilachala Gaudiya Math en Puri, mi Guru Mahraja, Srila Trivikram Maharaja y Srila Gurudeva hicieron todos los preparativos. Al poco tiempo, Srila Trivikram Maharaja y Srila Gurudeva volvieron y mi Guru Maharaja se quedó allí trabajando arduamente, y más tarde se enfermó de bronquitis. Sin embargo no utilizó ni un solo centavo del dinero del templo en su salud.

En ese entonces el sevaka de mi Guru Maharaja era un devoto analfabeto llamado Sundarananda, tampoco sabía escribir, y allí todos eran de origen odisha. De una u otra forma él pudo escribir una pequeña nota en una postal y la envió a Mathura. Apenas la postal llegó a las manos de Srila Gurudeva, tomó el tren inmediatamente, sin haber siquiera reservado el pasaje y sin decir nada a nadie.

Srila Gurudeva partió directamente hacia Jagannath Puri en la clase económica del tren. Cuando llegó al Math vio la grave condición de salud de mi Guru Maharaja. Parecía que entonces estaba listo para abandonar su cuerpo, apenas podía respirar.

Srila Gurudeva se aproximo hacia él y le abanicó la cabeza en una pequeña habitación.

“-¿Por qué no utilizó más dinero para su tratamiento?”, preguntó Gurudeva

“-Este dinero es de Gurudeva, es de Dios, ¿cómo podría utilizarlo para mí?”, respondió Guru Maharaja.

Srila Gurudeva mandó a llamar a Banaharlal Sinhaniya, el devoto a cargo del tratamiento de mi Guru Maharaja.

Una noche, mientras Srila Gurudeva acompañaba a mi Guru Maharaja sentado al pie de la cama en la que reposaba enfermo, Paramgurudeva se hizo presente en la habitación  caminando con un bastón, similar al que utilizaba Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja. ¿Y qué es lo que dijo?

“-Hey Narayan Maharaja, no se preocupe. Vaman Maharaja pronto estará bien. Hay un doctor de apellido Pallik en Calcuta, tráelo. El doctor además de hacer el tratamiento para Vaman Maharaja, se hará su seguidor. No hay necesidad de ningún otro doctor”.

Jamás piensen que Guru-pada-padma no cuida por el bienestar de sus discípulos. ¡Siempre está junto a sus discípulos!

La mañana siguiente Srila Gurudeva llamó a Sinhaniya y arreglaron un pasaje hacia Calcuta. Durante seis meses Srila Bhaktivedanta Vaman Maharaja siguió el tratamiento del doctor Pallik.

Srila Gurudeva me envió por una semana a encontrarme con Guru Maharaja, su enfermedad había desaparecido y estaba curado, el doctor Pallik luego tomó diksha de él.

A donde sea que los vaishnavas van, cambian los corazones de todos. Guru Maharaja entonces narró la forma en que Paramgurudeva se hizo presente y ayudó.

En otra oportunidad, no hace mucho tiempo, cuando el parikram de Navadvip-dham estaba iniciándose en el nuevo templo, Srila Gurudeva se despertó a la media noche y dijo: “Oh Madhava Maharaja, su Guru Maharaja vino y me dijo: ‘Ha abierto este nuevo templo y hace dos años que yo he partido, y hasta ahora nadie me ofrece ningún prasadam, usted tampoco se preocupa ahora por mí. Antes usted era mi amado amigo y mi todo, y ahora me también usted me ha abandonado’”.

Srila Gurudeva le dijo  a Madhava Maharaja: “Inmediatamente ve a cocinar y haz la ofrenda a tu Guru Maharaja”.

Madhava Maharaja cocinó y ofreció, y apartir de ese momento siempre realizaba la ofrenda de sus preparaciones en dos platos, uno para Srila Gurudeva y otro para Srila Bhaktivedanta Vaman Gosvami Maharaja.

No piensen que el guru-varga es mundano. Esto no es broma, ni es un espectáculo. La vida espiritual y la relación espiritual son permanentes. No estamos huérfanos, no hemos perdido a Srila Gurudeva, Srila Gurudeva viene y nos observa, nos mira y examina: “¿Están o no siguiendo las reglas y regulaciones del bhakti, o no?” Si seguimos todo, entonces él sin duda nos ayudará. Él está junto a nosotros, no está lejos, por esta razón en el día de su aparición aparecerá en nuestros corazones.

Más temprano dije, janmady asya yatah. ¿Cómo haremos que nuestro corazón sea el lugar de nacimiento de Srila Gurudeva? ¿Cómo él se hará presente en nuestro Corazon? Janma, nacimiento, adi asya, siempre él estará presente.

Srila Gurudeva vino a distribuir únicamente adi rasa,, madhurya-rasa, sringara-rasa. El adi rasa da potencia al alma. Únicamente este rasa es de ayuda a nutrir y desarrollar la forma eterna del alma en Vraja. El rasa mundano, o vaidhi margai no ayuda. Por esta razón, Srila Gurudeva vino y distribuyó:

prema-rasa-niryāsa karite āsvādana

rāga-mārga bhakti loke karite pracāraṇa

rasika-śekhara kṛṣṇa parama-karuṇa

ei dui hetu haite icchāra udgama

Caitanya-caritamrta Ādi 4.15-16

“Existen dos razones por las cuales el Señor decidió aparecer: Su deseo de saborear la dulce esencia de las melosidades del amor por Dios, y Su deseo de propagar el servicio devocional en el mundo en la plataforma de la atracción espontánea. Por esta razón Él es conocido como el supremamente jubiloso y más misericordioso de todos”.

Quienes no siguen este raga-marga no forman parte del gaudiya-parampara. Si enseñan aumentando otras cosas, entonces son engañadores y destructores; ¡No son seguidores del movimiento de Mahaprabhu! Quienes están en el movimiento de Mahaprabhu obedecen y predican lo siguiente: raga-marga bhakti loke karita pracharana.

Srila Gurudeva vino a este mundo a difundir este raga-marga bhakti-yoga. En este día él está siendo glorificado, y siempre será glorificado. Él salvó todos los granthas de los gosvamis para nosotros; si no los miramos, no los tocamos, ni los leemos con reverencia, entonces seremos “akritajna” – malagradecidos.

Esta propiedad de los gosvamis ha sido reservada para nosotros por Srila Gurudeva; por esta razón les pido a todos: “No se alejen ni un minuto de nuestro Guru-pada-padma”. ¡Los engañadores están por todas partes, intentando espiarnos, golpearnos, atraparnos y matarnos! ¿Quiénes son ellos?

asac-ceṣṭā-kaṣṭa-prada-vikaṭa-pāśālibhir iha

prakāmaṁ kāmādi-prakaṭa-pathapāti-vyatikaraiḥ

gale baddhvā hanye ‘ham iti bakabhid vartmapa-gaṇe

kuru tvaṁ phutkārān avati sa yathā tvāṁ mana itaḥ

Manaḥ-śikṣā 5

“La lujuria, la ira y demás están en el bando de los dacoits que nos atacan súbitamente en nuestro camino de la vida material. Ellos me han atado por el cuello desvergonzadamente con las mortíferas y tortuosas cuerdas de las malas acciones y ahora me están matando”. Oh mente, expresándote de este modo debes suplicar llorando ante los poderosos y misericordiosos devotos, quienes son los guardianes del sendero del bhakti que conduce hacia Sri Krishna, quien destruyó a Bakasura. Por escuchar tu llanto desconsolado, los devotos te protegerán de esa tremenda condición”.

Deben llorar fuertemente diciendo: “¡¿Dónde están Rupa y Sanantan?! ¡¿Dónde está mi Guru-pada-padma?! ¡Vengan a salvarme!”

De esta forma nuestra vida estará protegida, de otro modo lo perdermos todo.

Clase ofrecida en honor a Srila Gurudeva

Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja

Traducción al español: Hari-rasa das
Corrección: Gopal das

Fuente: http://bhaktabandhav.com/2013/02/srila-gurudevas-vyasa-puja/

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