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22 abr. 2017

Srila Raghunath das Gosvami (Por Srila Bhakti Ballabha Tirtha Gosvami Maharaja)



SRILA RAGHUNATH DAS GOSWAMI

Por su divina gracia 
Om visnu pada Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaja

dasa-raghunathasya purvakhya rasa-manjari |
amum kecit prabhañante srimatim rati-manyarim |
bhanumaty-akhya kecita ahus tam nama-bhedatah ||

A Raghunath Das se le atribuyen tres nombres diferentes de su identidad previa en Krishna-lila: Rasa Manjari, Rati Manjari y Bhanumati. (Gaura-ganoddesa-dipika 186)

La niñez de Raghunath


Raghunath Das nació alrededor del ano 1416 Saka (1494 DC) en el pueblo de Saptagram en el distrito de Hooghly. Su real lugar de nacimiento fue en la aldea de Krishnapura, la cual no está muy lejos al sur de la estación de tren llamada Adi Saptagram, en la orilla este del ancestral rio Saraswati. Kishnapura está a una milla de distancia de la estación Adi Saptagram.

Srila Raghunath Das Goswami fue el hijo de Govardhana Majumdar. El nombre de su madre es desconocido. El hermano mayor de Govardhana, Hiranya, no tuvo ningun hijo varón. Ambos hermanos pertenecían a la casta kayastha y eran los principales terratenientes en Saptagram . En estos días, los bordes de Saptagram se extienden desde el arroyuelo Yasohara Bhairava hasta casi el borde del rio Rupa Narayan.

Raghunath vivió en Saptagram Krishnapura y su tío Käli Das, quien era tambien un devoto de Sri Chaitanya Mahaprabhu, vivió en Sankhanagara. El sacerdote de la familia de Raghunath, Balaram Acharya, y su guru, Yadunandana Acharya, vivieron en el pueblo de Chandpura. Yadunandana fue un discipulo íntimo de Advaita Acharya y un devoto dedicado a Sri Chaitanya Mahaprabhu quien ha recibido tambien bendiciones especiales de Vasudeva Datta Thakur.
Despues de liberar a la prostituta enviada por Ramacandra Khan, Hari Das Thakur se fue a Benapole y vino a Chandpura, donde estuvo con Balaram Acharya. Srila Raghunath Das Goswami era solo un jovencito en ese entonces, pero tuvo la oportunidad de ver a Hari Das Thakur y de recibir sus bendiciones. Krishna Das Kaviraj Goswami dice que estas bendiciones fueron la causa de que más tarde Raghunath pudiera ser capaz de obtener la asociación de Mahaprabhu en los últimos anos de su vida.

“Raghunath Das era solo un niño pequeño ocupado en sus estudios cuando tuvo el darsan de Hari Das Thakur. Hari Das fue misericordioso con él y esta misericordia fue la razón por la cual, mas tarde, el fue capaz de obtener la compañía del Señor Chaitanya.”(Chaitanya Charitamrita 3.3.168-9)

El deseo de Raghunath por unirse al Señor

Hiranya y Govardhan Majumdar tenían un ingreso anual de 800.000 rupias. A ese entonces, con una rupia se podía comprar 650 libras de arroz, lo cual significa varios cientos de veces más el valor de una rupia el día de hoy.

Aunque, debido a su buena fortuna, Raghunath era el único heredero, era completamente indiferente a las riquezas desde su niñez. El tuvo su primera oportunidad de ver a Mahaprabhu cuando el Señor vino a Shantipur despues de tomar sannyas. En tanto vio al Señor Raghunath cayó a sus pies embelesado de amor divino. El padre de Raghunath, Govardhan Majumdar, siempre sirvió a Advaita Acharya con fe y devoción, y así, Advaita Prabhu estaba predispuesto a derramar bondad sobre el joven Raghunath. Por eso el siempre se aseguro de que Raghunath recibiera los remanentes del Señor durante todo el tiempo que el permaneció en Shantipur.

Cuando el Señor se marcho a Puri, Raghunath retorno a su casa en Saptagram, pero el había sido ya transformado y estaba sintiendo constantemente intensa separación del Señor. Viéndolo en esta condición su padre lo custodio con una guardia de once hombres, incluyendo dos brahmanas, cuatro sirvientes y cinco vigilantes. A pesar de esto Raghunath intento en varias ocasiones escapar con el deseo de unirse al Señor, pero cada vez era atrapado y llevado de vuelta antes de poder realizar sus objetivos.

Como causa de esta situación Raghunath se volvió progresivamente deprimido.
En 1513, cuando el Señor hizo su intento de visitar Vrindavan pero solo logro llegar hasta Kanair Natasala, Raghunath volvió a Shantipur y se quedo otra vez allí por un tiempo corto. Raghunath quiso ver al Señor y esta vez le rogó a su padre que le diera permiso para ir a la casa de Advaita. Govardhana estaba preocupado acerca del estado mental de su hijo y finalmente decidió dejarlo ir con la condición de que regresara rápido. El envió también un gran séquito de guardias para que le acompañaran.

Cuando Raghunath vio al Señor esto fue para él como si empezara una nueva vida. El le contó al Señor de la intolerable situación que estaba viviendo y le pidió que le dijera como el podría liberase de las amarras de la existencia material. El Señor, quien lo sabe todo, pudo entender la profundidad del sentimiento de Raghunath y aun así, trato de pacificarlo con la siguiente instrucción:
“Cálmate y vuelve a tu hogar. No seas torpe. Toma su tiempo el cruzar el océano de sufrimiento material. No hagas una demostración de renunciación como la de los monos (markata-vairagya) simplemente para el beneficio de otros. Disfruta la vida mundana en una manera moderada y sin apego. Se fijo en Krishna internamente mientras externamente trata con el mundo en el modo apropiado. No pasara mucho tiempo antes de que Krishna te libere.” (Chaitanya Charitamrita 2.16.237-9)

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Thakur ha hecho el siguiente comentario sobre las palabras markata-vairagya : “ A un ojo superficial, los monos estan ocupados en renunciación porque viven desnudos en el bosque sin un hogar fijo. De hecho, ellos estan interesados solamente en su propio disfrute sensual y nunca lo han dejado. Tal muestra de renunciación es llamada markata vairagya, la renunciación del mono. La verdadera renunciación viene como resultado de la devoción pura, y otras renunciaciones que surgen debido a la frustración con los placeres o deseos materiales no pueden perdurar a lo largo de toda la vida. Por este carácter temporal, a tal renunciación se le llama phalgu o falsa. Tal renunciación momentaria, o renunciación de monos, es tambien conocida como smasana-vairägya, renuncia del campo de cremación.”

Uno puede aceptar cosas que son absolutamente necesarias para servir a Krishna sin volverse absorto o apegado a ellas. Si uno vive de esta manera, uno no estará bajo la influencia de reacciones karmaticas resultadas del envolvimiento en los objetos de los sentidos. En el Bhakti rasamrta sindhu (1.2.108), se dice:

yavatasyat sva nirvahah
svikuryat tavad arthavit |
adhikye nyunataayam ca
cyavate paramarthatah ||

“Uno quien conoce su propósito debe aceptar solo lo que necesita para mantener su existencia. Si el acepta más o menos que eso, caerá de su objetivo supremo.”

Srila Jiva Goswami explica las palabras sva nirvahah en su comentario "Durgama sangamani" con las palabras “sva sva bhakti nirvahah” .Un devoto debe aceptar solo estas cosas materiales que le van a ayudar a rendir servicio al Señor, de acuerdo a sus propias necesidades individuales. En el Bhakti rasamrta sindhu (1.2.256), markata vairagya, o phalgu vairagya, ha sido explicado más claramente como sigue:


prapancikataya buddhya
hari sambandhi vastunah |
mumuksubhihi parityago
vairagyam phalgu kathyate ||

Phalgu-vairagya es definida como el rechazo debido a el deseo de liberación o a alguna otra cosa que esté relacionada al Señor, entendiendo que es algo material.


[ Como he escrito en Vaishnava ke?]: sri hari-sevaya jaha anukula, viñaya boliya tyäge haya bhüla. “Es un error el renunciar a algo que pueda ser favorable para el servicio al Señor Krishna, pensando en ello como un objeto material sensual ordinario.”


anäsaktasya viñayän
yathärham upayuïjataù |
nirbandhaù kåñëa sambandhe
yuktaà vairägyam ucyate ||

Yukta-vairägya es definida como la actitud de uno que es desapegado de los objetos de los sentidos, usándolos solo ya que ellos tienen alguna utilidad en el servicio a Sri Krishna”.

[ Una vez más desde Vaishnava ke?] äsakti-rahita sambandha sahita viñaya-samüha sakali mädhava. “Todos los objetos de los sentidos que son usados sin apego personal y en relación a Krishna son idénticos a Krishna.”

Tomando la instrucción de Mahaprabhu en su corazón, Raghunath volvió a casa y abandono su ferviente deseo de renunciar a la vida material. En vez de eso se ocupo en varios deberes con un sentido de desapego. Cuando sus padres le vieron abandonar todos los signos externos de renunciación, estaban muy complacidos y comenzaron a pensar de que no había necesidad de tal estricta guardia rodeando a su hijo.

Los problemas de impuesto de Hiranya Majumdar

En esos días había un oficial del Shäh con el titulo caudhuri o näyeb quien actuaba como intermediario entre el Shäh y los terratenientes. El colectaba impuestos de los terratenientes y recibía una comisión del 25%. Hiranya Majumdar sin embargo, pagaba directamente sus impuestos al Shäh, con el cual tenía un acuerdo especial, y así evadía al intermediario. De esta manera, de un ingreso de 2.000.000 rupias, Hiranya pagaba solo 1.200.000 en vez de 1.500.000, diferencia la cual solía ser pagada normalmente al caudhuri. Debido a que estaba perdiendo un gran monto de comisión, el caudhuri turko- musulman, se volvió enemigo de los Majumdars.

Desde su retorno despues de haberse reunido con Mahaprabhu, Raghunath estaba practicando yukta-vairägya de acuerdo a las instrucciones del Señor. Sin embargo, al oír que Mahaprabhu había retornado de Vrindavan, empezó a hacer los preparativos para unirse a él en Puri. Al mismo tiempo el caudhuré había comenzado a hacer sus quejas al Shäh acerca de Hiranya y Govardhana, muy enojado de haber sido engañado con el porcentaje de impuesto a los ingresos. Temiendo ser arrestados, los dos hermanos se fueron a esconder.

Cuando el ministro vino a investigar las quejas del caudhuri, arresto a Raghunath pues su padre y tío no estaban presentes. El caudhuri venia a diario a reprender y amenazar a Raghunath, pidiéndole que revelara el paradero de ellos. Finalmente el decidió darle una paliza a Raghunath, pero al verlo tan calmo, con su cara de loto, fue incapaz de continuar. De hecho, aunque verbalmente lo castigo, el caudhuri temía a causarle algún daño real, pues Raghunath pertenecía a una familia influyente de la clase käyastha. El sabía que los käyasthas eran inteligentes y que podrían conspirar contra él, causándole problemas peores.

Raghunath estaba viendo por alguna manera de librarse de esa situación y hablo al caudhuri con voz dulce: “Mi padre y tío son como sus hermanos. El comportamiento de los hermanos es difícil de entender. Algunas veces se pelean entre ellos y otras veces, se aman el uno al otro. Hoy día ustedes estan discutiendo, pero mañana, estoy seguro de que se reconciliaran el uno con el otro. Yo soy su hijo, tanto como lo soy de mi padre y por lo tanto usted es mi protector. No es correcto para alguien como usted castigar a su dependiente. No necesito decir nada mas, pues usted conoce las escrituras y es prácticamente un santo viviente, un pér.”

El caudhuri estaba afectado por las dulces palabras de Raghunath y comenzó a llorar como si estuviera lleno de afecto por él. El dijo: “desde ahora en adelante te considero ser mi hijo. Voy a encontrar alguna excusa para liberarte hoy día. Haz a tu tío reunirse conmigo y hace los arreglos para que así yo pueda obtener mi parte de los ingresos.

Así Raghunath fue capaz de apaciguar al caudhuri con sus dulce y diplomático comportamiento y así llevar la disputa entre él y su tío a un fin. Entretanto, el padre de Raghunath estaba haciendo los arreglos para el matrimonio de su hijo con una muchacha extremadamente hermosa a fin de asegurar su compromiso a la familia.

El Danda Mahotsava

Un año más tarde, Raghunath otra vez se volvió ansioso de ver a Mahaprabhu y repetidamente huía de casa en el intento de ir a Puri. Cada vez él era atrapado por su padre y devuelto a casa. La madre de Raghunath pensó que su hijo se estaba volviendo loco y le dijo a su esposo que lo pusiera otra vez bajo custodia. Govardhana respondió en un tono de derrota:

“ El tiene tanta riqueza como Indra, el rey de los dioses, y su esposa es tan hermosa como las cortesanas del cielo. Si estas cosas no han sido capaces de cautivar su espíritu, ¿cómo podrían entonces más cuerdas ser capaces de hacerlo?
El padre que le ha dado la vida a un niño no puede interferir con los efectos de las acciones de sus vidas previas. Sri Chaitanya Candra le ha dado sus bendiciones a este niño. ¿Quién puede guardar prisionero a alguien que se ha vuelto loco por el Señor Chaitanya Mahaprabhu?” (Chaitanya Charitamrita 3.6.39-41)

Mientras tanto Raghunath Das estaba concibiendo un plan para volverse libre de sus enredos. El escucho que Nityananda Prabhu había hecho una auspiciosa aparición en el pueblo de Panihati. Pensando en Nityananda Prabhu como el liberador de los más caídos, y que por su misericordia el podría seguramente encontrar su propia liberación, cruzo el Ganges hacia Panihati en donde encontró al Señor sentado bajo un árbol sobre un asiento de madera, rodeado por sus asociados.

En tanto Raghunath le vio desde cierta distancia, cayó al suelo como una vara. El misericordioso Señor Nityananda inmediatamente lo trajo cerca a él y, entendiendo los deseos profundamente enraizados en el corazón de Raghunath, arreglo que él pudiera realizar un servicio a los vaishnavas para que así pudiera hacerlos realidad.

“Como un ladrón, tú no te acercas a mí, y simplemente tratas de correr lejos. Ahora que te he atrapado te debo castigar. Quiero que le des de comer a todos mis seguidores arroz astillado y yogur.” Cuando escucho la orden de Nityananda, la mente de Raghunath se lleno de alegría. (Chaitanya Charitamrita 3.6.50-1)

El festival que Nityananda ordeno a Raghunath patrocinar, es todavía siendo celebrado como el Panihati Ciradadhi Mahotsava. Nityananda Prabhu y una manifestación del mismo Sri Chaitanya Mahaprabhu celebraron el festival, comiendo en las orillas del Ganges, tal como si fueran pastorcitos de vacas en las orillas del río Yamuna. Sri Chaitanya Mahaprabhu, Nityananda Prabhu, sus asociados, numerosos brahmanas e incontables hombres y mujeres del área disfrutaron una fiesta de leche, yogur y arroz astillado.

La oportunidad de servir al Señor y a sus devotos en esta manera fue algo que no pudo venir excepto solo por una gran fortuna. Al día siguiente, Raghunath Das Goswami emocionadamente pregunto a Nityananda Prabhu a través de Raghava Pandit como el podría liberarse de enredos materiales y encontrar la asociación de Mahaprabhu. Como un océano de misericordia, Nityananda Prabhu coloco sus pies sobre la cabeza de Raghunath y le dijo:

“Tu arreglaste esta fiesta en las bancas del río y Mahaprabhu fue misericordioso contigo viniendo aquí el mismo para disfrutar la fiesta. El te ha bendecido aceptando la ofrenda de arroz astillado y yogur. Entonces, después de mirar la danza de los devotos, el tomo prasada en la tarde. El Senor Gauranga vino aquí solo para liberarte y ahora él ha removido cualquier impedimento que hubiera permanecido. El te va a entregar a Svarupa Damodar y haciéndote su sirviente confidencial, el te guardara siempre a su lado. Anda a casa ahora y olvida tus preocupaciones. Muy pronto serás capaz de ir al Señor sin ninguna dificultad” (Chaitanya Charitamrita 3.6.139-143)

Despues de conversar con Raghava Pandit, Raghunath dio una gran cantidad de dinero como daksina para darle a Nityananda y sus asociados. El sentía como si su vida entera estuviera realizada despues de recibir las bendiciones de Nityananda Prabhu. Al retornar a su hogar él nunca volvió a entrar a las habitaciones internas, sino que permaneció afuera , durmiendo en el Durga Mandapa. Sin embargo, siempre había un guardia puesto cerca a él para prevenir que se escapara.

Raghunath se escapa

Aunque Raghunath sabía que los devotos de Bengal estaban preparando su viaje anual a Puri, estaba temeroso de unirse a ellos pues él sabía que podría ser capturado fácilmente. Un día, cerca de una hora antes del amanecer, Yadunandana Acharya vino por su casa mientras Raghunath estaba durmiendo en el Durga-mandapa. Él le contó a Raghunath que un discípulo que realizaba la puja había abandonado su servicio y necesitaba ser persuadido para que lo tomara nuevamente debido a que no había ningún reemplazo.

Raghunath acompaño a su guru mientras todos los guardias aun dormían. Despues de caminar un poco con Yadunandana Acharya, sin embargo, Raghunath le pidió que volviera a su casa, diciéndole que el iría solo a la casa de su discípulo y lo convencería para que viniera y realizara sus deberes. Le dijo que no se preocupara y se despidió de él. Sin guardias ni sirvientes rodeándolo, Raghunath se dio cuenta de que tenía una oportunidad dorada para realizar su escape.

Meditando en los pies de loto de Mahaprabhu, comenzó a caminar hacia el este. El evito las calles principales e incluso las pequeñas calles a través de las aldeas por temor a ser capturado. A pesar de la difícil ruta a través de la selva, camino treinta y dos millas el mismo primer día, finalmente tomando un descanso en el establo de un lechero esa noche. El lechero vio que él no había comido durante todo el día y le dio leche.

Cuando Govardhana escucho que su hijo había escapado, inmediatamente envió un grupo de diez sirvientes con una carta para Shivananda Sena, quien ya estaba en su camino hacia Puri junto con sus devotos, diciéndole que enviara a Raghunath de vuelta. Ellos alcanzaron al grupo de peregrinos en un lugar llamado Jhankara, pero se decepcionaron al ver que Raghunath no estaba con ellos. Mientras tanto Raghunath estaba caminando a gran velocidad hacia Puri, completamente olvidado de su propia hambre y fatiga.

Raghunath llego a Puri solo despues de doce días, habiendo parado a comer solo tres veces en el camino y descansando sin frecuencia. El vino a Mahaprabhu, quien estaba sentado con Svarupa Damodar, y le dio sus reverencias al Señor desde una cierta distancia. Mukunda Datta le informo al Señor que Raghunath había llegado y estaba dándole sus reverencias. El Señor le dijo que se aproximara y Raghunath cayó a sus pies. El Señor lo abrazo, su corazón derretido de compasión viendo al joven exhausto. Le dijo: “Nada es más poderoso que la misericordia de Krishna. Esta te ha sacado afuera del foso de la letrina de gratificación sensual.” (Chaitanya Charitamrita 3.6.193). Raghunath le respondió al Señor mentalmente, pensando: “No sé nada acerca de Krishna. Yo creo que fuiste tú quien me saco afuera de ese foso.”

El abuelo maternal de Mahaprabhu, Nilambara Chakravarti, conocía al padre y al tío de Raghunath y solía llamarles bhäyä porque eran mas jóvenes que él. Ellos tambien le llamaban dädä (hermano mayor), porque él era mayor y un Brahmana. Sabiendo de la relación que existía entre ellos, Mahaprabhu bromeo con Raghunath diciendo:
“Tu padre y tu tío son como gusanos en el foso de la letrina de la gratificación sensual. Ellos piensan que el sufrimiento que viene de la gratificación de los sentidos es felicidad. Incluso aunque creen en la cultura brahminica y contribuyen a ella, ellos no son vaishnavas puros, más bien son solo una imitación de vaishnavas. La naturaleza de los objetos de los sentidos es que ellos lo hacen a uno ciego, ellos hacen que uno se ocupe en actividades que resultan en esclavitud. No es posible describir la misericordia de Krishna que te ha liberado a ti de tal esclavitud.” (Chaitanya Charitamrita 3.6.197-200)

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Thakur ha escrito lo siguiente acerca de la misericordia de Krishna y el sufrimiento causado por el veneno de la gratificación sensorial:

“La misericordia de Krishna es más poderosa que los resultados de nuestras acciones previas. Fue esta poderosa compasión del Señor la que saco a Raghunath fuera del foso de la letrina de la existencia sensual. Una entidad viviente que es apegada a la gratificación de los sentidos no tiene la fuerza para dejar esto. Sin embargo, para la entidad viviente que se ha vuelto un devoto puro de Krishna, los disfrutes de los sentidos son como una zanja de excremento. Mahaprabhu sabía que Raghunath estaba completamente libre de cualquier apego a la gratificación sensual. Sin embargo, él le dijo esto para ensenarles a las almas condicionadas.” (Anubhasya 6.9.193)


“Los objetos de los sentidos (visaya) acarrean gran aflicción a sus así llamados disfrutadores (visayi). Incluso así, estos cuyos cerebros están inmersos completamente en los objetos de gratificación sensorial y están atrapados en el remolino de la existencia material consideran estas fuentes de aflicción ser felicidad. Los objetos de gratificación sensual material deben ser descartados en la misma manera que uno abandona un retrete, y uno cuya mente es poseída por el deseo de estos objetos de gratificación es como un gusano que se alimenta de el excremento de la letrina. Así es como el transcendentalista ve a la persona materialista que está tratando de extraer placer de la materia inerte. El no tiene nada más que desdén por los placeres materiales los cuales han sido exactamente como el placer que el gusano extrae del sabor del excremento podrido.” (Anubhasya 6.9.197)


Traducción al español: Rasesvari dasi
Corrección y edición para radharanikijay: Hari-ras das
Fuente: Libro Los asociados del Señor Chaitanya

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