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18 ene. 2016

Gopi-gita: Última entrega del libro: Acerca de los tres comentaristas del Gopi-gita

Acerca de los Tres Comentaristas del Gopī-gīta



Śrīla Jīva Gosvāmī

Anupama, el padre de Śrīla Jīva Gosvāmī, era el hermano de Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Sanātana Gosvāmī. Sus exaltados padre y tíos eran empleados del regente musulmán —Śrīla Sanātana Gosvāmī como primer ministro, Śrīla Rūpa Gosvāmī como el secretario privado y Anupama como el tesorero. Los tres se encontraron con Śrī Caitanya Mahāprabhu cuando este vino a Rāmakeli, donde ellos vivían.

Como el único hijo de los tres hermanos, Jīva recibió afecto en abundancia. Śrīla Rūpa Gosvāmī siempre fue especialmente afectuoso hacia él y lo trataba como si fuese su propio hijo. Cuando Jīva era muy joven aún, Śrīla Rūpa Gosvāmī lo llevó con Mahāprabhu, quien lo bendijo al poner Su mano sobre su cabeza.

Durante su niñez, Jīva estudió y rápido aprendió lógica, gramática sánscrita, y filosofía teísta de los libros en la casa de su padre. Antes de que Śrīla Rūpa Gosvāmī y Anupama abandonaran la vida hogareña para retirarse en Vṛndāvana, dividieron toda la riqueza y las propiedades de la familia, asignando fondos suficientes para que Jīva continuase sus estudios. Los tres hermanos eran conscientes de que él era el único hijo en su dinastía, por lo que lo nutrieron con gran afecto y se aseguraron de que tuviera cualquier comodidad material que requiriera.

Jīva tenía una naturaleza muy dócil, y, a medida que crecía, comenzó gradualmente a adorar las Deidades de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa. Al hacer guirnaldas para ellos y ofrecerles pūjā, solía sumergirse en meditación, prefiriendo estas actividades a jugar con otros niños.

Cuando tenía aproximadamente catorce años, viajó a Navadvīpa. Para entonces, Mahāprabhu ya había regresado al mundo espiritual, y todos los devotos de Navadvīpa se habían marchado a otras partes. Debido a que Navadvīpa les causaba ahora una gran tristeza, Śrīvāsa Paṇḍita, Advaita Ācārya, y todos los demás se habían ido, dejando a Navadvīpa desierta.

Unos días antes del arribo de Jīva, Nityānanda Prabhu llegó a Śrīvāsa-aṅgana desde Khardaha. Cuando Jīva Gosvāmī llegó, Nityānanda Prabhu, muy contento de verlo, puso Sus pies sobre la cabeza de Jīva y dijo, "He venido tan solo para encontrarme contigo; de lo contrario, habría permanecido en Khardaha. Él le mostró a Jīva todos los lugares de los pasatiempos de Mahāprabhu en Navadvīpa, y luego derramó una gran misericordia sobre él al ordenarle que fuese a Vṛndāvana y allí se refugiase en Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Sanātana Gosvāmī.

Camino a Vṛndāvana, se detuvo en Vārāṇasī, donde se encontró con un discípulo de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya llamado Madhusūdana Vācaspati, quien estaba enseñando Vedānta, aunque no el comentario de Śaṅkarācārya muy famoso entonces. Mahāprabhu había refutado dicho comentario, cuando Sārvabhauma Bhaṭṭācārya quiso enseñárselo. Madhusūdana Vācaspati era un gran erudito, y, habiendo estudiado y entendido todo lo que Mahāprabhu le había enseñado a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y a Śrīla Rūpa y Sanātana Gosvāmīs, estaban enseñándolo allí. Jīva Gosvāmī fue a su hogar y aprendió todo el bhakti-vedānta de él. Además, aprendió el comentario de Śaṅkarācārya, pues sin entenderlo, no habría podido refutarlo. Después de estudiar y entender plenamente todo esto, prosiguió hasta Vṛndāvana, donde permaneció cerca de la choza de Rūpa Gosvāmī en el templo de Rādhā-Dāmodara.

Rūpa Gosvāmī solía leerle todo lo que escribía a Jīva Gosvāmī. Cierto día, en el medio de una lectura, llegó un brāhmaṇa mayor de edad y muy refulgente. Muy probablemente, a juzgar por su edad y erudición, se trataba de Śrī Vallabhācārya, quien conocía a Rūpa Gosvāmī desde el tiempo en el que Mahāprabhu estuvo en Prayāga. Él era aproximadamente de la edad de Advaita Ācārya, por lo que Rūpa Gosvāmī tenía la edad adecuada como para ser su hijo. Él le preguntó a Rūpa Gosvāmī,
—"Rūpa, ¿qué estás escribiendo estos días?"
Un poco dubitativo, Rūpa Gosvāmī le respondió,
—"Estoy escribiendo un libro titulado Bhakti-rasāmṛta-sindhu."
Vallabhācārya tomó el libro y lo hojeó, y dijo,
—"Muy bien. Lo leeré y corregiré cualquier error."
Justo en ese momento, Jīva Gosvāmī estaba abanicando a Rūpa Gosvāmī con una hoja de un árbol de tāla. Cuando oyó a Vallabhācārya decir eso, se perturbó mucho, considerando que su Gurudeva estaba siendo criticado. Más tarde, cuando fue al río por un poco de agua, se encontró con Vallabhācārya, quien estaba finalizando su baño del mediodía. Jīva Gosvāmī se le aproximó y le dijo,
—"Gosāi, usted dijo que iba leer y corregir el Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Rūpa Gosvāmī. Si ha encontrado algún error, ¿podría decirme precisamente cuáles son?"
—"¿Cómo podrías entender, niño?", respondió Vallabhācārya. "¿Has estudiado gramática sánscrita?
—"Sí, un poco."
—"Entonces,¿ cómo podrías llegar a entender?"
—"Aun así, por favor, muéstreme los errores que ha encontrado."
Cuando Vallabhācārya le mostró un error aparente, un feroz debate se inició entre ellos. Eventualmente, Jīva Gosvāmī estableció el punto tan convincentemente que Vallabhācārya no pudo refutarlo ni dar respuesta alguna.
Cuando Vallabhācārya regresó a la choza de Rūpa Gosvāmī, le preguntó a este,
—"¿Quién era ese muchacho que te estaba abanicando? Es muy inteligente y extremadamente erudito en las escrituras."
Muy humildemente y con las palmas juntas, Rūpa Gosvāmī respondió,
—"Es el hijo de mi hermano menor y mi discípulo también. No sabe cómo comportarse correctamente."
—"¡No, es un genio! En el futuro será muy famoso."
Después de decir esto, Vallabhācārya se retiró. Cuando Jīva Gosvāmī regresó con el agua, Śrīla Rūpa Gosvāmī le dijo,
—"¿Eres tan intolerante que riñes con un brāhmaṇa mayor y erudito que estaba corrigiendo algo por mi propio bien? Tu comportamiento es inaceptable. Vete ya."
Obligado a obedecer a su guru, Jīva Gosvāmī dejo Vṛndāvana. Se dirigió a la villa de Bhayagaon para vivir en una cueva infestada de cocodrilos. Allí, por algunos días, permaneció en la cueva haciendo bhajana y llorando, sintiéndose desprovisto del afecto de su guru. Dejó de comer y beber, y, en un corto tiempo, enflaquecería. Tiempo después, sucedió que Śrīla Sanātana Gosvāmī visitó esa villa mientras deambulaba por Vraja. La gente local le dijo, "Baba, siempre lo hemos considerado un gran bhajanānandī (alguien absorto en bhajana), pero un muchacho que es más bhajanānandī que usted ha venido a nuestra villa. Día y noche llama los nombres de Rādhā-Kṛṣṇa y llora. Le llevamos prasādam, pero lo rechaza... y tampoco duerme. Día y noche, permanece absorto en bhajana. Nunca hemos visto nada como esto."
Śrīla Sanātana Gosvāmī pudo entender que se trataba de Jīva, e inmediatamente se dirigió hacia él. Reunidos, ambos lloraron. Entonces, Sanātana Gosvāmī lo llevó de vuelta a Vṛndāvana, donde le dijo a Rūpa Gosvāmī, "El deber de los vaiṣṇavas es ser compasivos con otros; sin embargo, renunciaste a un discípulo que está adornado con tantas cualidades extraordinarias. Deberías ser misericordioso con Jīva, pero, por el contrario, lo has expulsado. Eso fue un error, y deberías corregirlo. Te ordeno que lo traigas de vuelta inmediatamente."
Al oír esto, Rūpa Gosvāmī comenzó a llorar por Jīva, a quien tanto amaba. Cuando Sanātana Gosvāmī trajo a Jīva de regreso y lo sentó sobre el regazo de Rūpa Gosvāmī, guru y discípulo lloraron. Rūpa Gosvāmī hizo los arreglos pra que Jīva fuese tratado por los mejores doctores de Mathurā, y gradualmente Jīva recuperó las fuerzas nuevamente. A partir de ahí, se reanudaron las prácticas, con Rūpa Gosvāmī dándole todo lo que escribía a Jīva para ser corregido.
Śrīla Jīva Gosvāmī hizo lo correcto al derrotar los argumentos de Śrī Vallabhācārya y defender a su Gurudeva. Y Śrīla Rūpa Gosvāmī también hizo lo correcto. ¿Cómo es posible que ambos estuviesen en lo correcto? La respuesta es que Śrīla Rūpa Gosvāmī quería mostrarle respeto a Śrī Vallabhācārya, pero Jīva Gosvāmī, siendo su discípulo, aparentó faltarle el respeto. Śrīla Rūpa Gosvāmī consideró, "Śrī Vallabhācārya podría pensar, 'Oh, Rūpa Gosvāmī me respeta abiertamente, pero me falta el respeto a través de su discípulo.'" Debido a esto, algo de culpa podría recaer sobre Śrīla Rūpa Gosvāmī. Por actuar como si estuviese castigando a su discípulo, Śrīla Rūpa Gosvāmī estaba mostrando respeto hacia Śrī Vallabhācārya.
Śrīla Rūpa Gosvāmī hizo lo correcto, y Jīva Gosvāmī también. Un discípulo no debería tolerar ninguna ofensa a su guru. Jīva Gosvāmī consideró una ofensa el que Vallabhācārya quisiera 'corregir' el entendimiento del siddhānta de Rūpa Gosvāmī.
Años más tarde, Śrīla Jīva Gosvāmī alcanzó gran renombre por expandir los escritos de otros grandes ācāryas. Uno de tales ācāryas, Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, había escuchado hari-kathā directamente de Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Sanātana Gosvāmī, a quienes consideraba sus śikṣā-gurus. Mientras estudiaba los escritos de los vaiṣṇava-ācāryas, tales como Madhva y Rāmānuja, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī seleccionó distintos puntos en relación con sambandha (el establecimiento de la relación de uno con Kṛṣṇa), abhideya (actuar en función de esa relación), y prayojana (alcanzar la meta suprema de la vida), y los compiló en un anotador.

Śrīla Jīva Gosvāmī aprendió todas estas verdades establecidas de Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī. Tiempo después, tomó el libro que contenía toda la información sobre sambandha y lo expandió. También tomó conceptos dados en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Ujjvala-nīlamaṇi, Bṛhad-Bhāgavatāmṛta, y otros libros compuestos por Rūpa y Sanātana Gosvāmīs, y compuso el primer Sandarbha.

La palabra sandarbha significa 'un cofre de gemas valiosas'. De los seis sandarbhas de Śrīla Jīva Gosvāmī, los primeros cuatro —Tattva-sandarbha, Bhagavat-sandarbha, Paramātma-sandarbha y Kṛṣṇa-sandarbha— exponen sambandha-jñāna. Ellos contienen conocimiento sobre la jīva, la energía ilusoria, y el objetivo de la jīva; todo esto fue explicado en los primeros cuatro sandarbhas.  
En el Tattva-sandarbha, se dan los conceptos de pramāṇa (el cuerpo de la evidencia) y prameya (evidencia). ¿Cuál es el significado de pramāṇa? En cualquier tema, ¿las palabras de quién aceptaremos como autoritativas? Supóngase que un muchacho informa que un gran fuego ha devastado un lugar sagrado y que todo ha sido quemado. Un caballero mayor, sin embargo, reporta que se inició un fuego pequeño en una tienda de té allí, pero que fue controlado con facilidad. A partir de estas dos historias conflictivas, ¿las palabras de quién aceptaremos como autoritativas? Ciertamente, las palabras del hombre tienen más autoridad porque es mayor y más maduro que el muchacho.

Este concepto de pramāṇa se relaciona con muchas cosas. Diferentes personas pueden declarar abierta y positivamente que sus creencias de que este mundo es real, su posición como seres humanos o brāhmaṇas es real, o que son los amos de sus propiedades. Toda esta identificación y sentido de propiedad falsos causan tantas disputas y peleas. Otro hombre puede decir, "Todas estas cosas son temporarias. No te molestes en pelear por ellas. En cambio, haz algo por tu alma y por la Suprema Personalidad de Dios ya que ellos son permanentes." ¿Cuál de las dos opiniones aceptaremos? Analizando las relaciones entre el Señor Supremo, la jīva, y la existencia material, Śrīla Jīva Gosvāmī explicó dónde debemos poner nuestra fe. Él escribió que los Vedas son la única autoridad y que cualquier otra supuesta autoridad carece de credibilidad. Lo que se percibe con los sentidos y la mente limitados puede ser defectuoso, pero no así las palabras de los Vedas.
En su Bhagavat-sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī escribe que cada cosa que vemos tiene la misma fuente. La Verdad Absoluta es una, y Él está naturalmente dotado con potencia inconcebible. Por el poder de Su potencia, Él existe en cuatro formas: svarūpa (Su forma original), tad-rūpa-vaibhava (Sus encarnaciones, comenzando con Baladeva Prabhu), jīva (la entidad viviente), y pradhāna (la energía ilusoria). Él es como el sol, el cual existe en cuatro formas también: su forma original, el disco solar, sus rayos y su luz reflejada, la cual se compara con māyā.

Jīva Gosvāmī tomó partes del Brahma-sandarbha y escribió su propio Bhagavat-sandarbha, en el cual analiza brahma-tattva, la verdad establecida sobre el Espíritu Total Supremo, y refuta las opiniones de Śaṅkarācārya. La jīva no es brahma, un Dios impersonal. Si brahma es la Verdad Absoluta, la cual es plena en conocimiento, ¿cómo se separó, entonces, en billones de entidades vivientes y quedó atado dentro de la existencia material? Śaṅkarācārya declara que fue cubierto por māyā, pero ¿de dónde proviene esta entidad separada que él denomina māyā? Si no hay ninguna entidad separada conocida como māyā y todo es el único brahma, ¿de dónde pudo haber venido esta otra cosa conocida como ignorancia? Refutando todos los conceptos de Śaṅkarācārya, Śrīla Jīva Gosvāmī probó que Kṛṣṇa es Parabrahma, la Suprema Personalidad de Dios, la fuente de brahma.

Él analizó además paramātma-tattva, y en el Kṛṣṇa-sandarbha explicó cómo solo Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original. Explicó cómo Kṛṣṇa es todo poderoso (sarva-śaktiman), cómo es un océano de rasa, cómo de Él provienen las jīvas y todo lo demás, y cómo las jīvas pueden lograr Su asociación eterna. Él refutó el concepto de que Kṛṣṇa es una encarnación de Nārāyaṇa. Usando la evidencia de los Vedas, Upaniṣads y Purāṇas, estableció que Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta original, la Suprema Personalidad de Dios, y que todas las otras encarnaciones son Sus expansiones plenarias o parciales. Sobre la base de la evidencia escritural, reforzó la concepción de Mahāprabhu, la cual había sido establecida en las literaturas de Rūpa y Sanātana Gosvāmīs. Al así hacerlo, estableció nuestra sampradāya sobre un fundamento filosófico firme. Así protegió el río fluido del rasa al poner grandes rocas de siddhānta sobre sus dos orillas. De este modo, el agua contaminada de los conceptos erróneos jamás podrá entrar en él.

En su Bhakti-sandarbha, explicó muchos aspectos sutiles del bhakti. Delineó los sesenta y cuatro tipos de bhakti, y explicó guru-tattva muy expertamente. Además, describió guru-pādāśraya, el proceso de aceptar el refugio exclusivo del guru, cómo debería hacerse, cuáles son sus reglas y regulaciones, etc. Si el guru examina cuidadosamente al aspirante a discípulo y este último considera cuidadosamente al guru, nunca se dará la situación en la que el discípulo tenga que abandonar a su guru. Él enseñó que uno no debe aceptar un guru caprichosamente. Por el contrario, uno debe aceptar un guru en quien nunca perderá la fe, porque, de otra manera, habrá problemas. Uno debe asegurarse que solo acepta un sad-guru, quien está desapegado del disfrute sensual, quien está versado en tattva y siddhānta, quien es rasika, quien está realizado espiritualmente, y quien es afectuoso hacia él. Uno debe examinar al guru con sumo cuidado,  incluso si el proceso toma un año.

Śrīla Jīva Gosvāmī explicó además que no todo el bhakti es lo mismo, así como todas las variedades de agua no son una y lo mismo —hay agua limpia, agua purificada, agua contaminada, aguas cloacales, etc. Jīva Gosvāmī examinó todos estos tópicos en profundidad en sus Sandarbhas, los cuales deben ser leídos para entender la verdadera naturaleza del bhakti. Así, por oír regularmente el conocimiento dado en estos libros y por asociarse con vaiṣṇavas avanzados, el bhakti de uno se volverá gradualmente uttama-bhakti. Śrīla Jīva Gosvāmī describió extensamente los cinco tipos de prema: śānta (neutralidad), dāsya (servidumbre), sākhya (amistad), vātsalya (amor parental) y mādhurya (amor conyugal), con especial énfasis en gopi-prema y en el sādhana para alcanzarlo.
Mucho de esto puede encontrarse en su Gopāla-campū, el cual es un libro muy filosófico. Śrīla Jīva Gosvāmī escribió ese libro en Goloka Vṛndāvana y luego se lo dio al mundo. Él compuso tantas literaturas que podríamos pasar todo este nacimiento inmersos en su lectura. Además, al practicar el sādhana prescripto por ellos, ¿quién sabe cuántas vidas podrían pasar? Si nos esforzamos para adentrarnos en estos libros, y si examinamos tanto la conducta personal como los conceptos de Jīva Gosvāmī, y tratamos de seguirlos personalmente, nuestras vidas espirituales alcanzarán el éxito. Que Śrīla Jīva Gosvāmī derrame su misericordia sobre nosotros para que podamos aprender todas las instrucciones dadas por él de manera de poder practicar bhajana puro.



Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura

Siguiendo los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura compuso una enorme cantidad de literaturas trascendentales acerca del bhakti, estableciendo así en este mundo el deseo más íntimo del corazón de Śrīman Mahāprabhu. El también refutó varias conclusiones erróneas opuestas al sendero genuino de Śrī Rūpa Gosvāmī (rūpānuga-bhakti). Por lo tanto, es reverenciado en la sociedad gauḍīya-vaiṣṇava como un ācārya ilustre y un mahājana autoritativo, o alma auto-realizada. Él es renombrado como un gran poeta y filósofo trascendental, y un devoto rasika.
 El poeta vaiṣṇava Kṛṣṇadāsa escribió las siguientes líneas al final de su traducción del Mādhurya-kādambinī: "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha bendecido al mundo al escribir el Mādhurya-kādambinī. En realidad, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es el orador de este libro a través de la boca de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Algunos dicen que él es una encarnación de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Él es un experto en el arte de describir las verdades extremadamente complejas de un modo que sea fácil de entender. Oh, océano de misericordia, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura! Soy una persona muy tonta. Por favor, revela el misterio de tus cualidades trascendentales en mi corazón. Esta es mi plegaria a tus pies de loto."  

Después de la desaparición de los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, hubo una leve declinación en su influencia, y, en consecuencia, surgió una controversia en relación con las doctrinas del amor matrimonial (svakīyāvāda) y el amor de amantes extramatrimoniales (parakīyāvāda) en los pasatiempos del Señor. Para despejar los conceptos erróneos en relación con svakīyāvāda, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura escribió dos libros: el Rāga-vartma-candrikā y el Gopī-premāmṛta, ambos llenos con todas las conclusiones de las escrituras. Posteriormente, en su comentario Ānanda-candrikā al Ujjvala-nīlamaṇi (1.21), refutó cabalmente la teoría de svakīyāvāda con referencias escriturales y argumentos irrefutables, y estableció la concepción parakīyā.  Adicionalmente, en su comentario Sārārtha-darśinī del Śrīmad-Bhāgavatam, dio un fuerte apoyo a parakīyā-bhāva.
En esos tiempos, había eruditos que se oponían a las conclusiones de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en relación con la adoración en la modalidad de parakīyā, pero él los derrotó con su profunda erudición y lógica irrefutable. Resentidos, estos eruditos decidieron matarlo. Conscientes de su hábito de realizar el parikramā alrededor de Śrī Vṛndāvana muy temprano por las mañanas, ellos planearon matarlo en un oscuro bosque escondido. A medida que se acercaba al lugar designado, donde sus enemigos lo esperaban, desapareció repentinamente. En su lugar, ellos vieron una hermosa muchacha de Vraja colectando flores con otras amigas.

Perplejos, los eruditos le preguntaron a la muchacha, "Querida niña, hace unos instantes un gran devoto pasó por aquí. ¿Vieron hacia dónde se fue?" La niña respondió que lo había visto, pero que no sabía hacia dónde se había ido. Su belleza sorprendente, sus miradas tímidas, su dulce sonrisa y sus modales llenos de gracia derritieron los corazones de los eruditos y los purgó de todas las impurezas de sus mentes. Al preguntársele sobre su identidad, ella respondió, "Soy una doncella de Śrīmatī Rādhikā, quien ahora está en la casa de sus suegros en Yāvaṭa. Ella me ha enviado aquí por algunas flores".

Después de decir esto, la niña desapareció, y en su lugar los eruditos vieron de nuevo a Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Todos ellos cayeron a sus pies y oraron por perdón. Él los perdonó a todos.
De este modo, el refutó la teoría svakīyāvāda y  estableció la verdad del parakīyā puro, lo cual constituye un enorme logro para los gauḍīya-vaiṣṇavas. Hubo muchos eventos en la vida de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura poseía un genio poco común. Él no solo protegió la integridad del śrī-gauḍīya-vaiṣṇava dharma, sino que también restableció su influencia en Śrī Vṛndāvana. Los gauḍīya-vaiṣṇavācāryas han compuesto el verso siguiente en alabanza de su extraordinario trabajo:

viśvasya nātha-rupo ’sau bhakti-vartma-pradarśanāt
bhakta-cakre vartitatvāt cakravarty ākhyayābhavat

"Él es conocido por el nombre Viśvanātha, señor del universo, porque él señala el sendero del bhakti, y es conocido por el nombre Cakravartī, o aquel alrededor de quien gira el círculo o la asamblea (cakra) de los devotos puros. Por lo tanto, su nombre es Viśvanātha Cakravartī".

Muy pocos gauḍīya-vaiṣṇavācāryas escribieron tantos libros como Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Aun hoy, dentro de la comunidad gauḍīya-vaiṣṇava se cita en general el siguiente aforismo relacionado con tres de sus libros: kiraṇa-bindu-kaṇā, ei tina niya vaiṣnava-panā —'los vaiṣṇavas consideran estos tres libros su tesoro (Ujjvala-nīlamaṇi-kiraṇa, Bhakti-rasāmṛta-sindhu-bindu, y Bhāgavatāmṛta-kaṇā)".

A continuación, hay una lista de sus otros libros, comentarios y plegarias, los cuales constituyen un depósito de literaturas devocionales gauḍīya-vaiṣṇava incomparablemente rico: Vraja-rīti-cintāmaṇi, Śrī Prema-samputa,  Śrī Camatkāra-candrikā, Śrī Gītāvalī, Subodhinī, comentario sobre el Alaṅkāra-kaustubha, comentario sobre el Śrī Gopāla-tāpanī, Stavāmṛta-laharī, Śrī Kṛṣṇa-bhāvanāmṛtam Mahākāvyam, Aiśvarya-kādambinī, Śrī Mādhurya-kādambinī, y también comentarios sobre el Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu, el Śrī Ānanda-vṛndāvana-campūḥ, el Dāna-keli-kaumudī, el Śrī Lalita-mādhava-nāṭaka, el Śrī Caitanya-caritāmṛta, así como también su comentario Sārārtha-varṣiṇī sobre el Śrīmad Bhagavad-gītā.

En su ancianidad, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura pasó la mayor parte de su tiempo en un estado interno semiconsciente, plenamente absorto en bhajana. Durante esos años, surgió en Jaipur un debate entre los gauḍīya-vaiṣṇavas y los vaiṣṇavas que apoyaban la doctrina svakīyāvāda, o el amor conyugal dentro del matrimonio en los pasatiempos del Señor. 

Los vaiṣṇavas del grupo antagónico habían llevado al Rey Jaya Singh II a creer que la adoración de Śrīmatī Rādhikā junto con Śrī Govindadeva no estaba apoyada por las escrituras. Su opinión era que el nombre de Śrīmatī Rādhikā no se mencionaba en ninguna parte del Śrīmad-Bhāgavatam ni del Viṣṇu Purāṇa, y que Ella nunca Se había casado con Kṛṣṇa de acuerdo con el ritual védico. Otra objeción era que los gauḍīya-vaiṣṇavas no pertenecían a ninguna línea de sucesión discipular reconocida (sampradāya).

Desde tiempo inmemorial, ha habido cuatro vaiṣṇava- sampradāyas: la Śrī-sampradāya, la Brahma-sampradāya, la Rudra-sampradāya, y la Sanaka-sampradāya o Kumāra-sampradāya. En la era de Kali, los principales ācāryas de estas cuatro sampradāyas fueron: Śrī Rāmānuja, Śrī Madhva, Śrī Viṣṇusvāmī, y Śrī Nimbāditya respectivamente. Se pensaba que los gauḍīya-vaiṣṇavas estaban afuera de estas cuatro sampradāyas y no se aceptaba que tuviesen un linaje puro. En particular, la tradición gauḍīya-vaiṣṇava no era aceptada como una línea de sucesión discipular vaiṣṇava autorizada porque no tenía su propio comentario sobre el Brahma-sūtra, conocido también como Vedānta-sūtra.

Mahārāja Jaya Singh sabía que los gauḍīya-vaiṣṇavas de Vṛndāvana eran seguidores de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Los convocó, entonces, a un desafío con los vaiṣṇavas de la línea de Śrī Rāmānujācārya. Debido a lo avanzado de su edad y al estar plenamente absorto en la bienaventuranza trascendental del bhajana, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura envío a su estudiante, Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, para que se dirigiera a la asamblea en Jaipur en nombre de los gauḍīya-vaiṣṇavas. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa era el más grande entre todos los maestros exaltados de vedānta, por lo que era conocido como Vedāntācārya Mahā-mahopādhyāya. Él fue acompañado por Śrī Kṛṣṇadeva, discípulo de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.

Los gosvāmīs de casta habían olvidado ya su propia conexión con la Madhva-sampradāya. Además eran irrespetuosos con los gauḍīya-vaiṣṇavas y su punto de vista sobre el vedānta, creando así grandes problemas para los verdaderos gauḍīya-vaiṣṇavas. Haciendo uso de una lógica irrefutable y respaldado por una poderosa evidencia escritural, Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa probó que la Gauḍīya-sampradāya es una vaiṣṇava-sampradāya pura en la línea de Madhva.

Esta sampradāya se denomina Śrī Brahma-Madhva-Gauḍīya-sampradāya. Śrīla Jīva Gosvāmī, Śrīla Kavi Karṇapūra y otros ācāryas previos aceptaron este hecho. Los gauḍīya-vaiṣṇavas aceptan al Śrīmad-Bhāgavatam como el comentario genuino sobre el Vedānta-sūtra, razón por la cual no se había escrito ningún comentario dentro de la Gauḍīya-sampradāya. Todo esto fue presentado a los vaiṣṇavas reunidos.

Luego, Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa presentó la evidencia escritural sobre la adoración de Śrīmatī Rādhikā. El nombre de Śrīmatī Rādhikā, quien es la personificación de la potencia dadora de placer (hlādinī-śakti) y la eterna amada de Śrī Kṛṣṇa, es mencionada en varios Purāṇas. A lo largo de Śrīmad-Bhāgavatam, más específicamente en el Canto X, donde se describen los pasatiempos del Señor en Vṛndāvana, se hace referencia a Śrīmatī Rādhikā de un modo indirecto y muy oculto. Solo los devotos rasika y bhāvuka, quienes están versados en las conclusiones de las escrituras, pueden entender este misterio confidencial.

En la asamblea de eruditos en Jaipur, Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa refutó todos los argumentos y despejó las dudas del grupo opuesto, el cual fue silenciado por la presentación. Él estableció la posición de los gauḍīya-vaiṣṇavas como seguidores de la línea de sucesión discipular que desciende de Madhva. Sin embargo, el grupo antagónico no aceptaba que la Gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāya fuese una línea pura de sucesión discipular vaiṣṇava porque no tenía un comentario propio sobre el Vedānta-sūtra. Entonces, Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa compuso allí el famoso comentario sobre el Vedānta-sūtra denominado  Śrī Govinda-bhāṣya. En consecuencia, la adoración de Śrī Rādhā-Govinda fue reanudada en el tempo de Śrī Govindadeva, y la validez de la Śrī Brahma-Madhva-Gauḍīya-sampradāya fue aceptada.

Fue solo por la autoridad de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura que Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa pudo escribir el Śrī Govinda-bhāṣya y probar la conexión de los gauḍīya-vaiṣṇavas con la Madhva-sampradāya. No debe haber dudas al respecto. Este logro de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, obtenido en nombre de la Sampradāya, será escrito con letras doradas en la historia del vaiṣṇavismo gauḍīya.
En 1754, en el quinto día del cuarto creciente del mes de Māgha (Enero-Febrero), a la edad de casi cien años, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dejó este mundo material en Vṛndāvana mientras estaba profundamente absorto en la conciencia interna. Hoy, su samādhi se encuentra al lado del templo de Śrī Rādhā-Gokulānanda en Śrīdhāma Vṛndāvana.



Śrī Śrīmad Bhaktivedānta
Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja

Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja es el discípulo de Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja, quien es uno de los principales discípulos de Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda.

En el 16 de Febrero de 1921, aconteció el divino nacimiento de  Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja en la villa de Tewaripur, ubicada cerca de la orilla del sagrado Río Ganges, en Bihar, India. Fue aquí donde el Señor Rāmacandra mató al demonio Taraka. Śrīla Mahārāja apareció en este mundo en el día de amāvasyā (luna nueva). Su nombre de nacimiento fue Śrīman Nārāyaṇa Tiwari. Nació en una familia trivedi-brāhmaṇa muy religiosa, y durante su niñez tuvo muchas oportunidades de acompañar a su padre regularmente a kīrtanas y conferencias.

En Febrero de 1946, tuvo su primer encuentro con su Gurudeva en Śrī Nāvadvīpa Dhāma, Bengal Occidental. Había viajado hasta allí desde su villa después de conocer a un discípulo de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura llamado Śrīla Narottamānanda Brahmacārī, quien había pasado por la villa predicando el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Después de algunas discusiones con él, Śrīla Mahārāja quedó convencido de la posición superior de la filosofía diseminada por los ācāryas en la línea de Śrīla Rūpa Gosvāmī. En unos días, dejó el hogar para unirse a la misión de su maestro espiritual y rendir su vida a él.

Al arribar a Śrī Nāvadvīpa Dhāma, Śrīla Mahārāja se unió entusiásticamente al parikramā anual. Al final del parikramā, en Gaura-pūrṇimā, recibió tanto harināma como los dīkṣā-mantras de parte de Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja, recibiendo además el nombre Śrī Gaura Nārāyaṇa Brahmacārī. Poco después, su Gurudeva, le concedió el título 'Bhakta-bhāndava', el cual significa 'amigo de los devotos', pues siempre estaba sirviendo a los vaiṣṇavas de una manera muy agradable.
Durante los siete años siguientes, viajó extensamente con su Gurudeva en giras de prédica a lo largo y ancho de la India. En 1952, nuevamente en Gaura-pūrṇimā, su amado Gurudeva le concedió la iniciación en la orden sagrada de sannyāsa. En 1954, su Gurudeva lo puso al frente del recientemente abierto templo en Mathurā, el Śrī Keśavajī Gauḍīya Maṭha. Śrīla Mahārāja comenzó entonces a pasar parte del año en Mathurā y la otra parte en Bengal, sirviendo extensivamente en ambos lados. Esto continuó por los próximos catorce años.

Sus responsabilidades se incrementaron cuando Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja lo designó Vicepresidente de su institución, el Śrī Gauḍīya Vedānta Samiti, así como también editor en jefe de sus publicaciones y su revista mensual en hindi, Śrī Bhāgavat Patrikā. En 1968, su Gurudeva partió de este mundo, y Śrīla Mahārāja personalmente llevó a cabo todas las ceremonias rituales necesarias para su samādhi. Durante este período de tiempo, como un humilde servidor de la Śrī Gauḍīya Vedānta Samiti, comenzó a organizar el parikramā anual de Vraja-maṇḍala en Kārtika, el cual él continúa llevando a cabo hasta el día presente.
Por pedido de su Gurudeva, Śrīla Mahārāja ha estado traduciendo los libros de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura del bengalí a su idioma nativo, el hindi. Él ha estado cumpliendo este pedido por traducir algunos de los libros más prominentes del ṭhākura, tales como Jaiva-dharma, Vaiṣṇava-siddhānta-mālā, Bhakti-tattva-viveka, y Caitanya-Śikṣāmṛta, para nombrar algunos. Todos estos libros, así como también sus traducciones y comentarios sobre otros ācāryas del guru-paramparā, están siendo traducidos al inglés y otros idiomas por sus seguidores. Al día de la fecha, él ha traducido y publicado más de ochenta libros en hindi y más de cincuenta en inglés. Además, muchos de sus libros en inglés han sido traducidos a otros idiomas, entre los que se incluyen el castellano, el francés, el alemán, el italiano, el ruso, el portugués, el chino, y varios idiomas de la India.

Él continúa dando conferencias en hindi, bengalí e inglés a lo largo y ancho de la India y alrededor del mundo, y todos sus discursos están grabados. Varias conferencias en hindi han sido transcriptas y traducidas al inglés y a otros idiomas para su publicación. Además, miles de sus conferencias en inglés  han sido grabadas, filmadas y transcriptas, y publicadas en la internet para que lleguen a cientos de miles de almas afortunadas.

Una relación significativa en la vida de Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja es su asociación con Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja, conocido en todo el mundo como Śrīla Prabhupāda, el famoso predicador del vaiṣṇavismo gauḍīya y Ācārya Fundador de ISKCON (Sociedad International para la Conciencia de Kṛṣṇa). Se encontraron por primera vez en 1946 en Calcuta, en la ocasión de la inauguración de una nueva sede del Gauḍīya Vedānta Samiti, cuando ambos habían acudido a prestar sus servicios. Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja es uno de sus miembros fundadores.
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja acompañó a su Gurudeva a Jhansi, donde Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja (o Abhaya Caraṇāravinda Prabhu, como era conocido en ese entonces) estaba intentando iniciar una sociedad vaiṣṇava llamada 'Liga de Devotos'. Algunos años más tarde, a comienzos de los 50' y por invitación de su hermano espiritual Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja,  Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja vino a residir en Mathurā, en el Śrī Keśavajī Gauḍīya Maṭha, donde permaneció por algunos meses. Por compartir intercambios devocionales regulares con él y mantener discusiones profundas sobre el siddhānta gauḍīya-vaiṣṇava, Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja desarrolló con él una relación más íntima durante este período, considerándolo como su śikṣā-guru y su amigo muy querido.

En 1959, Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja inició a Abhaya Caraṇāravinda Prabhu en la orden sagrada de sannyāsa, otorgándole el nombre y título Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja. La ceremonia del yajña védico y todos los rituales fueron ejecutados personalmente por Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja. Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja ya estaba residiendo en Vṛndāvana durante este período, primero en el Vaṁśī Gopāla Mandira y algunos años después en el Śrī Śrī Rādhā-Dāmodara Mandira, donde Śrīla Mahārāja solía visitarlo con frecuencia. Allí solía cocinar para él y honrar el prasāda con él, y ambos solían mantener discusiones íntimas sobre la filosofía vaiṣṇava.

 Cuando Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja fue a predicar a Occidente, y luego abrió con éxito el primer templo de Rādhā-Kṛṣṇa en América, Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja le envió una mṛdaṅga y karatālas para saṅkīrtana. Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja mantuvo correspondencia regularmente, cada uno o dos meses, con Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja y Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja hasta 1968, año en el cual Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja entró en nitya-līlā. Después de esto, continuó escribiéndole a Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja hasta su propia divina partida en 1977.

Hacia el final de sus pasatiempos manifestados, él le pidió repetidas veces a Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja que por favor les diera su asociación a sus discípulos occidentales y los ayude a entender las verdades profundas de la filosofía vaiṣṇava en la línea de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja aceptó humildemente honrar este pedido, considerándolo uno de sus adorables śikṣā-gurus, Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja también le pidió que se hiciera cargo de llevar a cabo todos los rituales para su samādhi después de su partida. Ambos pedidos mostraron claramente su confianza firme y total en Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja.

Por tres décadas, desde la partida de Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja de la visión de este mundo en Noviembre de 1977, Śrīla Mahārāja ha estado cumpliendo sin vacilaciones este pedido final, dando guía y refugio amoroso a todos quienes venían a él. Mediante sus libros en inglés y extensas giras mundiales, él está dando su asociación y realizaciones divinas a los seguidores de Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja y a todos los otros buscadores sinceros de la verdad alrededor del globo. Si bien él tiene ochenta y ocho años, viaja regularmente a lo largo y ancho de la India y al exterior, predicando las glorias de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, y la gloria verdadera del Fundador-Ācārya de ISKCON, Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja, y su entero guru-paramparā.

En 2009, el año de la publicación de sus discursos sobre el Gopi-gīta, Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja completó su trigésima gira mundial de prédica. En muchos países, él es invitado a templos hindúes prominentes para dar conferencias sobre el sanātana-dharma védico de la India. Cuando él está en la India, es invitado a menudo por dignatarios a hablar en sus programas espirituales. Como un miembro prominente de la sucesión discipular Brahma-Madhva-Gauḍīya, él es altamente aclamado como un maestro y erudito espiritual, y como un devoto puro del Señor Śrī Kṛṣṇa en la línea de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él es reconocido como un seguidor estricto de la cultura védica, del sanātana-dharma hindú, de la etiqueta vaiṣṇava, del daivī-varṇāśrama, y del bhāgavat-bhajana. La mayoría de los eruditos espirituales notables de Mathurā y Vṛndāvana lo invitan a hablar en sus asambleas, y él también los invita a asistir a los programas en su maṭha.  

Muchos oficiales del gobierno de la India, como el DCP (Deputy Commissioner of Police, el Oficial Comisionado de Policía) y muchos jueces de la corte, en Delhi, Bombay, Calcuta, Mathurā y en otras partes, se han vuelto sus discípulos. Muchos empresarios y hombres de negocio se le aproximan con frecuencia para inquirir sobre la vida espiritual y recibir sus bendiciones. Muchos pūjārīs  de todo Vraja-maṇḍala lo visitan. El pūjārī principal del bien conocido Rādhā-Govinda Mandira en Jaipur hace los arreglos para traer guirnaldas y mahā-prasāda de las Deidades, en especial en las ocasiones en las que Śrīla Mahārāja inicia otra gira mundial. Lo mismo sucede con el pūjārī del Śrī Jagannātha Mandira en Purī. El líder de todos los sirvientes del Señor Jagannātha, el dayitā-pati de Purī, también concurre a las conferencias de Śrīla Mahārāja cuando este está en Purī.

Śrīla Mahārāja ha estado conduciendo el Vraja-maṇḍala Parikramā por más de cincuenta años, y, durante ese tiempo, los jefes de todas las villas vienen a él para ofrecerle su respeto. Por muchos años también, él ha estado a cargo de organizar la renovación de muchos lugares sagrados en Vṛndāvana, tales como Bhāṇḍīravaṭa in Bhāṇḍīravana, Kadamba-kyārī (cerca de Nandagrāma), Brahma-kuṇḍa y Surabhi-kuṇḍa en Govardhana, y Kāliya-ghāṭa en Vṛndāvana. Su trabajo en relación con esto es ampliamente reconocido por el público, el gobierno y la prensa. Por todo esto y sus otros logros espirituales, los jefes de varias villas de toda el área de Vraja-maṇḍala le han concedido el título de Yugācārya.

Él también lidera el Nāvadvīpa-dhāma Parikramā cada año durante el tiempo de Gaura-pūrṇimā. En esa ocasión, él y sus sannyāsīs son seguidos por más de veinte mil peregrinos de Bengal y más de dos mil provenientes de otras regiones de la India y Occidente. Como la mayoría de los devotos de Bengal son gente pobre de las villas, reciben prasādam y hospedaje gratuito durante la semana que dura el festival.

Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja ha demostrado y ejemplificado la vida de la dedicación total y servicio amoroso puro a su Gurudeva, su guru-paramparā, Śrī Caitanya Mahāprabhu y la Divina Pareja, Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa. Como Su sirviente íntimo, el continúa iluminando el sendero de aquellos que desean descubrir y zambullirse profundo en el océano extático de rādhā-dāsyam, el servicio a los hermosamente radiantes pies de loto de la amada de Śrī Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhikā.


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Traducción al español: Amritananda das
Edición para Radharanikija: Hari-rasa das

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