Gopi-gita: Quinceavo Verso
Gopī-gīta
La canción de separación de las gopīs
Śrīmad-Bhāgavatam
Décimo Canto, Capítulo Treinta y Uno
Con comentarios por
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Quinceavo Verso
Si quieres salvarnos, debes venir a encontrarte con nosotras de inmediato. De lo contrario,moriremos.
Quinceavo Verso
aṭati yad bhavān ahni kānanaṁ
truṭi yugāyate tvām apaśyatām
kuṭila-kuntalaṁ śrī-mukhaṁ ca te
aṭati yad bhavān ahni kānanaṁ
truṭi yugāyate tvām apaśyatām
kuṭila-kuntalaṁ śrī-mukhaṁ ca te
jaḍa udīkṣatāṁ pakṣma-kṛd dṛśām
aṭati —viajas; yat —cuando; bhavān —Tú; ahni —durante el día; kānanam —al bosque; truṭi —aproximadamente 1/2.700 de un segundo; yugāyate —se vuelve como un milenio completo; tvām —Tú; apaśyatām —para los que no ven; kuṭila — enrulado; kuntalam —con mechones de cabello; śrī —hermoso; mukham —cara; ca —y; te — Tu; jaḍaḥ —tonto; udīkṣatām —para los que están mirando ansiosamente; pakṣma —de los párpados; kṛt —el creador; dṛśām —de los ojos.
Oh, amado, al no poder verte mientras deambulas por el bosque, ocupado en Tus pasatiempos placenteros durante el día, sentimos que cada momento es un milenio. Luego, cuando regresas del bosque al crepúsculo, aunque miramos con ansias Tu cara de loto exquisitamente adornada con mechones ondulados, el parpadeo ocasional de nuestros ojos nos perturba enormemente. En ese momento, el creador de los párpados nos parece un tonto. Bhāva-prakāśika Vṛtti |
El significado general de este verso se da en la traducción. Aṭati significa 'camina' o 'va'. Bhavān significa 'Tú', refiriéndose aquí a Śrī Kṛṣṇa, ya que son las gopīs quienes están hablando. Ahni significa 'durante el día', especialmente 'por la mañana'; y kānanam se refiere a vṛndā-kānanam —los bosques y jardines de Vṛndāvana.
Las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa, "Luces extremadamente hermoso en la mañana cuando, rodeado por muchos amigos, vas a las tierras de pastoreo de Vṛndāvana para que Tus vacas pasten. En ese momento, nos haces sufrir de esa enfermedad del corazón llamada kāma."
Truṭi yugāyate tvām apaśyatām. Un truṭi es un tiempo muy corto, una fracción de segundo, y un yuga[1] son millones de años. Las gopīs continúan, "Cuando Tú llevas las vacas a pastar en Vṛndāvana, sentimos tanta separación que el momento más breve, sea un minuto o una fracción de segundo, se vuelve millones de milenos para nosotras."
Kuṭila-kuntalaṁ śrī-mukhaṁ ca te. Kuntalam significa 'pelo', y kuṭila-kuntalaṁ 'pelo ondulado'. Las gopīs dicen, "Tú también luces exquisito cuando regresas a casa al anochecer, con Tu pelo ondulado cayendo y cubriendo parcialmente Tu cara de loto. En ese momento también, nos causas una intensa angustia, atormentándonos con la aflicción de kāma."
Jaḍa udīkṣatām. Udīkṣatām significa 'de aquellos que están mirando muy cuidadosamente y con gran ansiedad por ver'. "Estamos muy ansiosas por ver Tu cara de loto", dicen las gopīs. "Todos en Vṛndāvana, quienesquiera que sean (padre, madre, hombre, mujer o niño), dicen que Brahmā, el creador de los párpados, es ciertamente un tonto (jaḍa). Él nos ha dado solo dos ojos, y, encima, con párpados que interrumpen nuestra visión. Si estuviésemos en el lugar de Brahmā y él en el nuestro, le habríamos dado millones de ojos sin párpados."
Este es el significado general de esta frase, pero hay otro. Kṛt significa 'el creador', pero también 'el que corta'. Te jaḍa puede ser entendida de dos maneras, ya que en sánscrito, si una palabra termina con 'e' y precede a una palabra que comienza con 'a', esa 'a' inicial se omite. De acuerdo con esta regla, te jaḍa puede también ser entendida como te 'jaḍa, o sea, te ajaḍa. En este caso, las gopīs están diciendo, "Alguien que puede cortar y remover sus propios párpados, permitiéndose ver sin obstáculos ni interrupciones, es por cierto muy sabio (ajaḍa). Nosotros no podemos hacer semejante cosa, pero si alguien es tan inteligente y experto, esa persona es ciertamente rasika y bhāvuka".
Posteriormente, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura revela las palabras de las gopīs. Llorando y buscando a Kṛṣṇa, ellas dicen, "No es Tu culpa que estemos agonizando debido a la separación. Es nuestra propia mala fortuna. En Tu ausencia, sufrimos una separación insoportable, y es lo mismo cuando Te vemos al anochecer. Cuando regresas a casa de las pasturas, con todas las vacas y los pastorcitos, Te vemos tan solo por un momento. Queremos saborear Tu belleza en ese momento, pero no es posible. Nunca hay tiempo suficiente para verte a nuestra entera satisfacción, pues tan pronto como Te vemos, aunque sea por un instante, ya Te vas a la casa de Madre Yaśodā. Aparte de eso, nuestros párpados obstruyen nuestra visión mientras Te miramos, y, a veces, nuestros ojos se llenan de lágrimas. A veces, los cascos de las vacas levantan tanto polvo que no podemos verte, y en este momento Nanda Bābā, Madre Yaśodā y otras personas mayores se acercan a saludarte. Más aun, si Jaṭilā, Kuṭilā o nuestros esposos nos vieran mirándote, una montaña de tormentos caería sobre nuestras cabezas. Así que, no somos libres de mirarte. Hay muchos problemas, y entendemos que son todos causados por nuestra mala fortuna, mala fortuna que nos hace sufrir bajo todas las circunstancias, sea separadas de Ti o cuando nos reunimos contigo".
Tvām apaśyatām significa 'para quienes no Te ven'. Las gopīs dicen, "A las nueve de la mañana, llevas las vacas a las tierras de pastoreo, y, en ese momento, no somos las únicas que sentimos la separación de Ti. Todos en Vṛndāvana sufren debido a que ya no pueden verte. Todos los vrajavāsīs sufren, incluyendo Nanda Bābā, Yaśodā y hasta los terneros que no pueden ir contigo. No solo nosotras, sino todos los vrajavāsīs están sufriendo porque el tiempo no quiere pasar para nosotros. Parece que se ha detenido. Cuando no Te vemos, el tiempo se detiene, y es por eso que Tú no vienes a nosotras. Tantas yugas pasan, pero todavía no vienes..."
Supóngase que alguien está muy enfermo y llorando debido un dolor intenso, a raíz del cual no puede dormir por la noche. Él mira fijamente al reloj, el cual muestra el lento pasar del tiempo —una, dos, tres, cuatro de la mañana... El paciente mira constantemente el reloj, preguntándose, "¿Cuándo, cuándo llegará la mañana?" Para esta persona, un minuto, incluso un segundo, parece un mes o más. De un modo similar, de acuerdo con las gopīs, todos los vrajavāsīs sienten que un momento en ausencia de Kṛṣṇa parece como una yuga. ¿Por qué las gopīs piensan así sobre los otros vrajavāsīs? La razón es su mahābhāva por Kṛṣṇa, su apego por Él. Nadie más puede tener esos sentimientos. Su prema es tan elevado que sienten que un momento de separación es como una yuga, y que, por el contrario, durante una yuga de reunión, el tiempo pasa muy rápidamente.
No es así para nosotros. Esta experiencia es solo para aquellos que han atravesado los distintos estados de prema. Nadie más puede sentir como las gopīs, quienes no solo han alcanzado el estado de prema, sino también sneha, māna, praṇaya, rāga, anurāga, etc. Este estado elevado de separación solo se alcanzará después de haber pasado por todos los estados anteriores. Aunque solo las gopīs tienen estos sentimientos, ellas piensan, "Todos los demás sienten más separación y son más elevados que nosotras." Ellas consideran que cuando los cucús dejan de cantar, es porque están llorando en el mismo humor que ellas mismas. Este es un síntoma de mahābhāva.
Truṭi yugāyate. Un kṣana es 32/25 de un segundo, y un truṭi es 1/2.700 de un kṣana. Un truṭi es una fracción insignificante de un segundo, pero cuando las gopīs no ven a Kṛṣṇa, se vuelve como una yuga. Kṛṣṇa lleva las vacas a pastar por tres praharas[2] del día, los cuales son experimentados como tres meses por los otros vrajavāsīs y como millones de yugas por las gopīs. Solamente las gopīs pueden sentir de este modo debido a su apego único por Kṛṣṇa. Su amor alcanza el estado de madana, y Śrīmatī Rādhikā saborea madana-bhāva hacia Él.[3]
Si un hombre muere, su padre, madre y esposa llorarán por él, pero la persona que tenga el mayor apego por él llorará más. Puede ser su esposa, pero si ella tiene una relación con otro hombre, tal vez esté satisfecha con la muerte de su esposo. Si un hijo ha causado sufrimiento a su padre y madre, estos se apenarán por su partida, aunque tal vez no tanto. Sin embargo, si ha sido obediente a ellos, llorarán por él continuamente. El grado de la separación que una persona siente dependerá de la medida de su amor.
Las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa, "Al anochecer, esperamos ansiosamente sobre el camino, pensando, '¿Cuándo vendrá Kṛṣṇa? ¿Cuándo vendrá Kṛṣṇa?' Luego, cuando regresas, consideramos que Brahmā es un tonto sin inteligencia ni sabiduría por haber creado los párpados. Él debería haberle dado párpados a la gente ordinaria únicamente. ¿Por qué se los ha dado a las gopīs? Es por esta razón que decimos que Tú nos das tanto sufrimiento, sea en la separación o en el encuentro".
La explicación de Śrīla Jīva Gosvāmī de la palabra pakṣma-kṛt es similar a la de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, quien dice que kṛt significa 'cortar'. Las gopīs dicen, "Quienes son suficientemente expertos para cortar y remover sus párpados son, a diferencia de Brahmā, inteligentes y muy rasika. Nosotras no podemos hacerlo porque tampoco somos inteligentes. No tenemos la oportunidad de verlo suficientemente, sea en la mañana, durante el día, al anochecer o por la noche."
Las gopīs están cantando su canción de noche: "Si quieres salvarnos, debes venir a reunirte con nostras inmediatamente. De lo contrario, moriremos."
Próxima entrega Sexto Verso: Ekadasi 6 de noviembre
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Escuche a Y.A. Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur cantando el Gopi-gita:
Escuche a Y.A. Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur cantando el Gopi-gita:
[1] Los Vedas explican que hay cuatro yugas o eras: Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga, las cuales rotan como los meses del calendario. La duración de cada yuga es diferente —1.728.000, 1.296.000, 864.000 y 432.000 años respectivamente.
[2] Un prahara es un período de tiempo de aproximadamente tres horas. Cada día consiste de ocho praharas.
[3] Madana es el primer estado de adhirūḍha-mahābhāva, algunos de cuyos síntomas son agitar los corazones de todos aquellos en presencia del afligido y la aprehensión de que Śrī Kṛṣṇa sienta incomodidad cuando de hecho está perfectamente satisfecho...
Cuando mahābhāva crece aun más, alcanza una condición en extremo avanzada. La emoción de amantes, en la cual mahābhāva se vuelve jubiloso debido a la manifestación simultánea de todos los tipos de emociones trascendentales, se llama madana. Este madana-bhāva se manifiesta eterna y espléndidamente solo en Śrī Rādhā, y ocurre solo en el momento del encuentro. También es conocido como madanākya-mahābhāva.
