Gopi-gita: Catorceavo verso
Gopī-gīta
La canción de separación de las gopīs
Śrīmad-Bhāgavatam
Décimo Canto, Capítulo Treinta y Uno
Con comentarios por
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Catorceavo Verso
El néctar de Tus labios aumenta el placer del encuentro amoroso y elimina toda la lamentación producto de la separación de Ti. |
Verso Catorce
surata-vardhanaṁ śoka-nāśanaṁ
svarita-veṇunā suṣṭhu cumbitam
itara-rāga-vismāraṇaṁ nṛṇāṁ
vitara vīra nas te ’dharāmṛtam
surata —el placer del encuentro amoroso; vardhanam — el cual incrementa; śoka —toda la lamentación; nāśanam —el cual elimina; svarita —vibrado; veṇunā —por Tu flauta; suṣṭhu —abundantemente; cumbitam —besado; itara —otra; rāga —apegos; vismāraṇam —que causa el olvido; nṛṇām —hombres; vitara —por favor, difunde; vīra —Oh, héroe; naḥ —sobre nosotras; te —Tu; adhara —de los labios; amṛtam —el néctar.
¡Oh, héroe! El néctar de Tus labios aumenta el placer del encuentro amoroso y elimina toda la lamentación producto de la separación de Ti. Tus labios ambrosíacos son besados apasionadamente por Tu flauta, y hacen que cada ser humano que beba ese néctar, aunque sea una sola vez, olvide todos los otros apegos. Oh, héroe, por favor, haznos beber el néctar de Tus labios. |
Bhāva-prakāśika Vṛtti
Todas las palabras en este verso tienen un profundo significado, con dos significados específicos de la palabra adharāmṛtam: 'Tus labios (adhara) alejan la muerte (a-mṛta)' y 'El néctar (amṛta) de Tus labios'.
Las gopīs Le dicen a Śrī Kṛṣṇa, "Tus labios tienen muchas cualidades maravillosas. Son nectáreos, y su jugo es nectáreo también. Por favor, danos este néctar. Si bien nos dejaste aquí y estamos muriendo, cuando recordamos el néctar de Tus labios, crece nuestro deseo por surata."
Surata se refiera a un estado de prema particularmente exaltado en el cual las gopīs desean reunirse
con Kṛṣṇa íntimamente (prema viśeṣa-maya sambhogecchā); ellas desean un encuentro lleno de kāma. Como se ha explicado anteriormente, su significa 'de un modo especial' y rata 'mezclar'. Así, surata se refiere a Kṛṣṇa y las gopīs encontrándose de un modo especial y saboreando un gran placer; en tales encuentros, el adharāmṛta de Śrī Kṛṣṇa incrementa dicho placer a un grado superlativo. Con respecto a la palabra surata, no puedo explicar más que esto, y he dejado prácticamente todo escondido.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que las gopīs se dirigen a Kṛṣṇa como Dhanvantari, la encarnación que trajo al mundo la rama médica de los Vedas conocida como Āyur-veda. Ellas dicen, "Oh, Dhanvantari, estamos buscando la medicina que curará esta enfermedad de kāma que nos está matando, y hemos venido a Ti porque sabemos que eres la joya cimera de los médicos. Por favor, danos la medicina que pueda salvarnos."
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que surata-vardhana significa 'aquello que incrementa surata'. Supóngase que alguien tiene una enfermedad a raíz la cual su doctor le ha prohibido la ingesta de ciertos alimentos. El doctor puede haber dicho, "No coma tamarindo". Sin embargo, cuando el enfermo ve un tamarindo, no puede resistirse, y el resultado es que su enfermedad empeora. Similarmente, las gopīs le ruegan a Kṛṣṇa que les la medicina que cure su enfermedad de kāma, a la vez que reconocen que tal medicina agravará su enfermedad.
Śoka-nāśanam significa 'aquello que destruye la miseria'. Las gopīs dicen que toda su infelicidad será destruida por el adharāmṛta de Kṛṣṇa. ¿Cómo? El sabor de Su adharāmṛta es tan nectáreo que las hará olvidar todo lo demás.
Cuando el sufrimiento de un paciente es tal que debe ser sometido a una operación, su doctor puede aplicarle una inyección de morfina como anestesia. Bajo la influencia de esta, el paciente cae inconsciente y ya no siente ningún dolor. De un modo similar, las gopīs están diciendo, "Beber el néctar de Tus labios nos hace olvidar todo, incluso nuestros cuerpos y la percepción de todo el mundo que nos rodea. Así, nuestro sufrimiento se aleja."
"¿Cómo podrá pagar por este néctar Mío?", pregunta Kṛṣṇa. "Es muy precioso. Puedo dárselo a todas, pero solo si están dispuestas a pagar su alto precio."
Las gopīs responden, "No hay justificación para lo que estás diciendo. Cuando de dar caridad se trata, Tú eres heroico. Cerca de un moribundo, puede haber un espectador compasivo que sepa cómo salvarlo sin esperar nada a cambio. Nos estás viendo morir, tienes la medicina que nos salvará, y puedes suministrárnosla libremente."
Svarita-veṇunā: Kṛṣṇa llena Su flauta (veṇu) con Su adharāmṛta. Esto crea svara (nāda, o vibración sonora), y, por ende, el sonido de la flauta se denomina veṇu-nāda. Cada palabra contiene una vibración sonora, y la palabra klīṁ[1] es el sonido que emana de los labios de loto de Kṛṣṇa a través de Su flauta. Este sonido no es diferente del adharāmṛta de Kṛṣṇa, y cuando emana de Su flauta, el néctar de Sus labios sale a través de la flauta y es oído como el veṇu-nāda. Es por esto que las gopīs dicen, "Svarita-veṇunā —El néctar de Tus labios viene a través del sonido de Tu flauta de bambú. La flauta es masculina, lo cual demuestra que incluso los hombres no quieren renunciar al sabor de ese néctar, qué decir de las damas. La flauta no es más que un pedazo de bambú, es masculino y sin conciencia. Aún así, siempre trata de besar Tus labios y nunca quiere abandonarlos."
Puede que Kṛṣṇa les diga a las gopīs, "Si una dama ha contraído la enfermedad de kāma, debería evitar una dieta desfavorable para su condición: sus apegos a la riqueza, el esposo, los hijos, las hijas, las hermanas, y todos los otros parientes. Abandonen a todos estos, y podré darles lo que buscan."
Las gopīs responden, "Primero danos Tu adharāmṛta; eso nos permitirá abandonar todos esos apegos. El néctar de Tus labios tiene tan extraordinarias cualidades que de quienquiera que lo beba, todo sus apegos desaparecerán."
Itara-rāga-vismāraṇam nṛṇām: Nṛṇām significa 'de la humanidad' o 'de los seres humanos'. Las gopīs están diciendo, "Todos los que han probado este néctar, hayan sido hombres o mujeres, se olvidan de todos los apegos materiales, y piensan, 'Siempre debo beber el néctar de los labios de Kṛṣṇa'. Por lo tanto, no es necesario que Te preocupes por nuestra mala dieta. Este adharāmṛta no solo es una medicina maravillosa, sino que además destruye la inclinación por cualquier tipo de mala dieta. Nos damos cuenta de que hemos contraído nuestra enfermedad nuevamente, razón por la cual tenemos que venir a Ti una vez más para recibir la medicina. Debido a que Tú eres el más magnificente cuando de dar caridad se trata, creemos que nos darás ese néctar solo para nuestra protección."
El comentario de Śrīla Jīva Gosvāmī es prácticamente el mismo que el de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Hay algo especial, sin embargo, en la forma en la que él explica las palabras itara-rāga-vismāraṇam en referencia con el gusto por los objetos de los sentidos en este mundo.
En relación con esto, encontramos una referencia en la oración de Vṛtrāsura en el Śrīmad-Bhāgavatam (6.11.25):
na nāka-pṛṣṭhaṁ na ca pārameṣṭhyaṁ
na sārva-bhaumaṁ na rasādhipatyam
na yoga-siddhīr apunar-bhavaṁ vā
samañjasa tvā virahayya kāṅkṣe
"No tengo deseos de ir a Svarga, ni deseo la posición ni el planeta de Dhruva. No deseo el puesto de Brahmā, aun cuando él posee un enorme poder; y, más allá de todo esto, tampoco estoy interesado en la cesación del nacimiento y de la muerte (liberación). No quiero cosa alguna que no sea Tu servicio con mi cuerpo, Tu recuerdo con mi mente, y la ejecución de Tu kīrtana con mis palabras."
Las gopīs poseen un entendimiento similar: "Quienes toman la medicina del néctar de Tus labios pueden olvidar fácilmente a su padre y madre, amado cónyuge, y todo lo demás en este mundo. Pueden olvidarse de Svarga-loka y Brahma-loka fácilmente y hasta de la liberación impersonal (mukti)."
El néctar de los labios de Kṛṣṇa emana de Su flauta para después entrar en los oídos del oyente. El oído, entonces, se vuelve como una lengua que saborea ese néctar, y así el oyente puede olvidarse de todas las consideraciones mundanas. ¿Cuánto más bendecido es alguien que prueba directamente el néctar de los labios de Kṛṣṇa? Quien no tenga esta extremadamente buena fortuna pero oye ese néctar, se considera enormemente afortunado. Además, si uno no puede oír el sonido de la flauta de Kṛṣṇa, puede oír Sus pasatiempos. Esa persona es también muy afortunada. Las gopīs oyen la melodía de la flauta de Kṛṣṇa, y otros, tales como los venados y cucús, también la oyen. Cuando los pavos reales la oyen, paran todas sus actividades y empiezan a danzar. Y quienes ven estos pasatiempos pueden también liberarse de su gusto por todo lo demás.
Los venados y cucús son de hecho afortunados, pero las más afortunadas son las gopīs, quienes pueden probar directamente el adharāmṛta original de Kṛṣṇa. Los venados y cucús no pueden saborear directamente este adharāmṛta, pero pueden escuchar la canción de la flauta de Kṛṣṇa. Y hay otros, quienes pueden escuchar los pasatiempos de Kṛṣṇa. Ellos escuchan que Kṛṣṇa toca Su flauta, y todos los seres humanos, animales, pájaros y otras criaturas en Vṛndāvana oyen la canción de Su flauta. Como resultado de escuchar las narraciones de Sus pasatiempos, estas personas también desarrollan la ambición por oír Su flauta. Por cierto, ellos abandonarán todos los deseos de disfrutar de las formas y la cualidades de este mundo. Nunca querrán Svarga, ni siquiera la liberación del nacimiento y la muerte.
Las gopīs dicen, "El néctar de Tus labios es tan delicioso que nadie puede criticarnos por desear probarlo. No son solo las damas de Vraja quienes están atraídas a ese néctar; incluso un pedazo seco de bambú llamado veṇu lo quiere. Si una flauta de bambú seca no puede abandonar este deseo, qué decir de nosotras."
El néctar de los labios de Kṛṣṇa no se obtiene fácilmente. Los devotos ordinarios no pueden tenerlo, mientras que los asociados de Kṛṣṇa pueden obtenerlo a través de su mahā-prasāda, como, por ejemplo, los remanentes de Su betel (tāmbūla). Él saborea el betel y luego, en la forma de Sus remanentes, les da Su adharāmṛta. Él prueba purīs, arroz, dhal, pakorās, y otras preparaciones, y Sus remanentes son distribuidos como mahā-prasāda. Estos remanentes también se denominan adharāmṛta.
Solo un devoto rasika avanzado puede realizar que el mahā-prasāda es el adharāmṛta de Kṛṣṇa. Un devoto ordinario puede de hecho pensar de ese modo, pero no puede realizarlo. Él puede ser consciente de que se trata de mahā-prasāda, pero solo un devoto avanzado puede saborearlo como tal. El décimo canto del Śrīmad-Bhāgavatam es rasa en sí mismo. Es directamente mahā-bhāva y rasarāja, es decir, Śrīmatī Rādhārāṇī y Śrī Kṛṣṇa directamente. Si, después de haber honrado mahā-prasāda, uno quiere tocar el Śrīmad-Bhāgavatam, el cual es el corazón de Kṛṣṇa propiamente dicho, debe lavar sus manos primero. Pero esta regla solo se aplica a quienes practican bhakti en este mundo, no a los asociados de Kṛṣṇa en Goloka-Vṛndāvana. Tanto el libro de Śrī Kṛṣṇa, el cual relata Sus pasatiempos nectáreos, y Su mahā-prasāda son Él Mismo.
Así como el mahā-prasāda es el adharāmṛta de Śrī Kṛṣṇa, Su canto y plática son también adharāmṛta. Sin embargo, nadie a excepción de las gopīs puede saborear Su adharāmṛta original. Las gopīs ahora están llorando por este, y Le dicen, "Estamos muriendo porque no podemos tenerlo."
Nosotros podemos estar satisfechos al oír el néctar de los pasatiempos de Kṛṣṇa ya que ningún otro tipo de adharāmṛta está disponible para nosotros, pero las gopīs quieren solo el original. A diferencia de otros, ellas no están satisfechas con tan solo tomar los remanentes de las hojas de betel y otras preparaciones probadas por Kṛṣṇa.
Śrīla Jīva Gosvāmī explica que las tres frases de las gopīs (surata-vardhanam, śoka-nāśanam e itara-rāga-vismāraṇam) son adjetivos que califican al nombre —adharāmṛtam.
Surata-vardhanam: Este ambrosia incrementa el deseo de uno de beberlo; hace que uno anhele saborearlo una y otra vez.
Śoka-nāśanam: Cuando se recibe este néctar, todo el sufrimiento desaparece. Ese sufrimiento es el de no ver a Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa se reúne con las gopīs, ellas probarán el néctar, y su sufrimiento desaparecerá de inmediato.
Itara-rāga-vismāraṇam: No solo se destruye el sufrimiento, sino que todos los tipos de apegos mundanos desaparecerán inmediatamente.
Śrīla Jīva Gosvāmī explica además que este adharāmṛtam es la meta suprema de la vida humana. Hay cuatro metas generales en la vida: la religiosidad, la riqueza, la gratificación de los sentidos y la liberación. La quinta meta es kṛṣṇa-prema (pañcama-puruṣārtha), y obtener este adharāmṛtam es inclusive superior. En otras palabras, es el objetivo final de aquellos que anhelan kṛṣṇa-prema.
Él da la siguiente analogía: si hay muchas flores en un lugar, el aroma combinado de todas esas flores consiste de la fragancia de cada flor individual, aunque no podamos distinguir una fragancia de la otra. De un modo similar, el adharāmṛta original de Śrī Kṛṣṇa es muy fragante, tal como lo es la canción de la flauta, canción que es el adharāmṛta que sale a través de la flauta. Ambas fragancias están tan íntimamente mezcladas que es muy difícil diferenciarlas; solo un rasika vaiṣṇava puede hacerlo.
Se puede dar otra analogía. No se puede separar la leche de una mezcla de leche y agua. Saboreamos la mezcla de ambas como una sola substancia combinada. Sin embargo, un cisne puede diferenciarlas. El cisne beberá la leche y desechará el agua. Similarmente, los rasika vaiṣṇavas tienen la habilidad de distinguir entre el néctar de los labios de Kṛṣṇa (adharāmṛtam) y el sonido de Su flauta (veṇu-nāda). Ellos saborearán ambos, por lo que su disfrute se duplicará.
Svara significa 'melodía' o, más específicamente, 'melodía trémula'. Las melodías emanan del sonido de la flauta de Kṛṣṇa como si temblaran, vibraran, y fluctuaran lentamente desde las notas altas a las bajas. Quienquiera que oiga esta melodía se desmayará.
¿Por qué suena así la flauta? En realidad, no tiene control sobre cómo suena. Ha enloquecido al probar el néctar de los labios de Kṛṣṇa, y así tiembla.
Las gopīs le dicen a Kṛṣṇa, "La canción de Tu flauta intoxica al mundo entero. Si esa flauta ha enloquecido por el toque del néctar de Tus labios, ¿qué ha de pasarnos si lo probamos? En verdad, ya lo hemos hecho, razón por la cual hemos enloquecido por completo. Ahora, deberías venir y restablecer nuestra vida, pues estamos muriendo sin ese néctar."
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Escuche a Y.A. Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur cantando el Gopi-gita:
Fuente: Gopi-gita, (Traducción de Y.A. Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur)
Traducción al español: Amritananda das
Edicicón para radharanikijay: Hari-rasa das
[1] "La definición de klīṁ se entiende por este verso en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.29.3):
vanaṁ ca tat-komala-gobhī rañjitaṁ
jagau kalaṁ vāma-dṛśāṁ manoharam
El Señor Śrī Kṛṣṇa vio el disco pleno de la luna llena brillando con la refulgencia roja del bermellón recién aplicado, como si fuese el rostro de la diosa de la fortuna. También vio los lotos kumuda abriéndose en respuesta a la presencia de la luna y el bosque suavemente iluminado por sus rayos. Así, el Señor comenzó a tocar dulcemente Su flauta, atrayendo las mentes de las gopīs, cuyos ojos eran hermosos.
Era de noche. La luna estaba llena y dorada, elevándose sobre el rojizo horizonte del este. La dirección del este es como el amado de la luna. Era como si mediante sus rayos, los cuales son como sus manos, la luna hubiese tomado una gran cantidad de color rojo y estuviese decorando la cara del horizonte oriental. Viendo esto, Kṛṣṇa puso de inmediato Su flauta sobre Sus labios y tocó una melodía muy dulce (jagau kalam). Esa melodía está incluida en el mantra raíz klīṁ. Al oírla, Rādhā, Lalitā y todas las otras gopīs pensaron, 'Me está llamando a mí sola y a nadie más.'
La esencia del gopāla-mantra es la semilla klīṁ. Kalam (traducida en este verso como 'dulcemente') es una combinación de dos letras sánscritas ka + la. La cuarta letra del alfabeto sánscrito se denomina vāma-dṛśāṁ (traducido como 'las muchachas de hermosos ojos'). Así como el alfabeto castellano comienza con a, b, c, d, etc., el alfabeto sánscrito comienza con a, ā, i, ī. La cuarta letra sánscrita (ī) se llama vāma-dṛśāṁ. Entonces, incluso la gramática, la esencia de la gramática, está en este sonido. Ka y la combinadas con ī forman klī.
¿Cuál es el significado de la palabra manoharam en este verso? En última instancia, manohara es Kṛṣṇa, aquel quien atrae la mente. Ese mismo Kṛṣṇa dio una porción de Su cualidad de atraer la mente a Candra, el dios de la luna. La deidad predominante de la mente es Candra, y esa luna ha tomado ahora la forma de candra-bindu, un punto. En sánscrito este punto se denomina anusvāra, y así la palabra klīṁ queda completa. Por klīṁ, cada una de las gopīs pensó que Kṛṣṇa la estaba llamando a ella sola, y, por lo tanto, todas vinieron a Él." (Verdades Secretas del Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo IV)
