Gopi-gita: Onceavo Verso
Gopī-gīta
La canción de separación de las gopīs
Śrīmad-Bhāgavatam
Décimo Canto, Capítulo Treinta y Uno
Con comentarios por
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
La canción de separación de las gopīs
Śrīmad-Bhāgavatam
Décimo Canto, Capítulo Treinta y Uno
Con comentarios por
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
OnceavoVerso
Cuando vas guiando las vacas junto con Tus amigos, vagas por los bosques cubiertos por brotes de arroz, de trigo y de pasto que son más afilados que las agujas. Tus pies de loto son más suaves y tiernos que la delicada flor de loto; seguramente, estos brotes afilados Te causan dolor. El solo pensar en esto perturba nuestras mentes y nos agita.
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Onceavo Verso
calasi yad vrajāc cārayan paśūn
nalina-sundaraṁ nātha te padam
śila-tṛṇāṅkuraiḥ sīdatīti naḥ
kalilatāṁ manaḥ kānta gacchati
nalina-sundaraṁ nātha te padam
śila-tṛṇāṅkuraiḥ sīdatīti naḥ
kalilatāṁ manaḥ kānta gacchati
calasi —Tú vas; yat —cuando; vrajāt —desde la villa de los pastores; cārayan —guiando el rebaño; paśūn —los animales; nalina —que una flor de loto; sundaram —más hermosos; nātha —Oh, amo; te —Tu; padam —pies; śila —por los bordes afilados de los granos; tṛṇa —pasto; aṅkuraiḥ —y plantas que brotan; sīdati —están experimentando dolor; iti —pensando así; naḥ —nosotras; kalilatām —confusión; manaḥ —nuestras mentes; kānta —Oh, amante; gacchati —sentimos.
Oh amado, oh amo, cuando dejas Vraja para llevar las vacas y otros animales a pastar, las plantas de Tus pies, los cuales son más suaves que un loto, deben sufrir un gran dolor debido a las piedrecillas, los pastos, y los bordes afilados de los granos secos. Cuando pensamos en esto, nuestras mentes se agitan mucho.
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Bhāva-prakāśika Vṛtti
Las gopīs dicen, "No es que Tú causas dolor solo a otros. Te causas dolor a Ti Mismo también, debido a lo cual estamos llenas de pena”.
Aquí, ellas implican que Kṛṣṇa tiene un deseo tan intenso de causarles dolor que Él Se causa dolor a Sí Mismo, sabiendo que ellas lo sentirán. Ellas dicen aquí, "Cuando llevas las vacas a pastar junto con Tus amigos, Tú vagas por el bosque, el cual está cubierto con brotes de arroz, trigo y de pasto, los cuales son más afilados que las agujas. Tus pies de loto son más suaves y tiernos que una delicada flor de loto; seguramente, estos brotes afilados Te causan dolor. El solo pensar en esto perturba nuestras mentes y nos agita”.
La palabra kalila significa 'confusión que lleva a la pena', y Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha revelado un significado especial:'reñir'. Él explica que las palabras de las gopīs pueden interpretarse de otro modo, en cuyo caso ellas dicen, "Kalilatām —Nuestras mentes incitan (la) las riñas (kali), y así estamos absortas en pelear con nuestras mentes”. Él describe cómo las gopīs pelean con sus mentes y sus mentes responden.
Las gopīs dicen, "Oh, mente, si los pies de Kṛṣṇa de verdad sienten dolor cuando Él va guiando las vacas, ¿por qué lo hace cada día? Si eso realmente Lo lastima, Él no debería ir. ¿Por qué te tomas las molestia innecesaria de preocuparte por Él?"
Sus mentes y corazones responden, "Oh, tonta niña vaquera, no puedes entender que los pies de Kṛṣṇa son más suaves que una flor de loto, pero deberías saber que son extremadamente tiernos. Seguro las piedrecillas, las piedras y los brotes puntiagudos de las plantas lastiman Sus delicados pies de loto, y eso Le provoca dolor. Cuando veo esto, me lleno de dolor”.
Las gopīs dicen, "Oh mente, oh corazón, Kṛṣṇa no pisa esas cosas. Él tiene ojos y puede evitar todo los objetos punzantes que causan dolor. Él camina sobre la arena suave”.
"No es así," responden sus mentes. "Las vacas no tienen la sensibilidad de caminar solo sobre la arena y el pasto suaves. Ellas corren de aquí para allá, a menudo caminando con dificultad sobre esas piedras afiladas, y Kṛṣṇa las sigue”.
"Es cierto que esas vacas no tienen inteligencia, pero Kṛṣṇa tiene ojos. ¿Por qué correría sobre piedras y brotes punzantes que lastimarían Sus pies?", dicen las gopīs.
"Tí no tienes el más mínimo rastro de amor", sus mentes responden. Si lo tuvieras, sabrías que cuando Kṛṣṇa corre detrás de las vacas, no tiene tiempo para considerar a dónde está yendo. Él simplemente corre a través de Vṛndāvana, sin siquiera notar las piedras afiladas, las cuales definitivamente lastiman Sus pies. Es un pensamiento que no puedo soportar”.
Ahora, las gopīs admiten que sus corazones y mentes les están diciendo la verdad. "Tal vez Brahmā nos ha dado este nacimiento como gopīs tan solo para que suframos todas estas miserias..”.
A esto, sus mentes responden, "¡Oh, triste gopī! Sí, tal vez así sea, en cuyo caso deberás sufrir. Puedes seguir viva para sufrir, puedes permanecer aquí y tolerar el dolor de Kṛṣṇa. En lo que a mí respecta, estoy abandonando tu cuerpo acompañada de los aires vitales, y cuando lo haga, morirás”.
Las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa, "Perpetuamente nos atormentas tanto en la unión (saṁyoga) como en la separación (viyoga). Cuando Te adentras en el bosque con las vacas, sentimos un pesar sin fin debido a la separación de Ti. Hay muchas vacas corriendo en todas las direcciones, y, para impedir que se dispersen, las sigues y con gran esfuerzo tratas de reunirlas. Corres por senderos ásperos y desparejos sin cesar, y, mientras lo haces, los granos ásperos y otros objetos afilados lastiman Tus pies de loto. Cuando pensamos en esto, incapaces de conservar la paciencia, nos ahogamos en la lamentación”.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura revela un significado profundo en las palabras de las gopīs. Lo que ellas quieren decir es, "Las vacas son solo animales. No tienen sabiduría ni la capacidad de pensar, 'Kṛṣṇa nos seguirá sin importar a dónde vayamos. Sus pies se lastimarán, pero Él no podrá detenerse a descansar.' Si ellas entendieran esto, no correrían de aquí para allá sobre esos senderos ásperos y desparejos. Son meros animales que no tienen inteligencia ni discriminación”.
Ahora, las gopīs están diciendo, "Esas piedras, briznas de pasto y esos brotes punzantes pueden penetrar Tus pies, mas no Tu corazón; en cambio, penetran los nuestros. Sentimos dolor porque eres nuestro nātha y nuestro kānta”.
Kānta significa 'amante', pero mucho más que un amante. Nātha se refiere generalmente a un amado, aunque en este caso significa 'dador de dolor'. Entonces, cuando las gopīs dicen, "¡Oh, nātha!", quieren decir en realidad, "¡Oh, Tú, quien siempre nos causas dolor”.
Kṛṣṇa dice, "No se preocupen por Mis pies. Tan solo olvídense de cualquier incomodidad que ustedes crean que Yo pueda estar experimentando”.
"Pero Tú eres nuestro amado. No podemos dejar de pensar en esto", dicen las gopīs.
Si un esposo o amado no regresa de un lugar a la hora esperada, su amada esposa o novia no podrá sino lamentarse por cualquier calamidad que pudiera haberle ocurrido y porque tal vez no vuelva a verlo. Ella se aflige mucho, solo para luego descubrir que todo está bien. Similarmente, las gopīs están expresando su humor: "Tú eres nuestro amado, por lo que estamos destinadas a sentirnos así. Si nuestros corazones no sintieran amor por Ti, no sentiríamos ningún dolor. Nuestro apego por Ti es la raíz de todos nuestros lamentos, pero al mismo tiempo, es nuestra tendencia natural”.
Las palabras de las gopīs son totalmente verdaderas. Es solo debido al apego que uno siente dolor y se lamenta. Ellas prosiguen, "Nuestro apego por Ti es el culpable. Sabemos que no deberíamos amarte, pero el hecho es que sí lo hacemos. ¿Qué haremos, entonces? Ahora, nuestra plegaria más seria a Ti es que elimines este apego de nuestros corazones”.
En respuesta, Kṛṣṇa puede decir, "Son sus mentes y corazones; pueden cortar ese apego ustedes mismas. Yo no soy responsable por sus mentes y corazones”.
"Debido a que eres nuestro amado y eres tan asombrosamente atractivo, nuestro apego por Ti no es falta nuestra, sino Tuya", contestan las gopīs. "Si no fueses tan afectuoso y atractivo, no te amaríamos, y todo estaría bien. Eres tan hermoso y un amante tan encantador que nuestras mentes nos han dejado para irse contigo. ¿Por qué has hecho eso? Solo Tú puedes eliminar nuestro apego, pues ahora estás en posesión de nuestras mentes y nuestros corazones. Si en verdad quieres complacernos, no deambules por el bosque. Ven y quédate con nosotras. Ese es el remedio”.
En cada uno de los versos del Gopī-gīta, las gopīs oran, "Por favor, aparece ante nosotras”.
En el verso anterior, ellas pronuncian las palabras dhyāna-maṅgalam. En general, la palabra dhyāna significa 'meditación', pero en el caso de las gopīs significa simplemente que ellas están recordando a Kṛṣṇa. El recuerdo de las gopīs no es como la meditación de un yogī. Cuando ellas recuerdan a Kṛṣṇa, se olvidan de todo lo demás. Sin importar lo que estén haciendo, sea caminar, hablar o cocinar, siempre están inmersas en sahaja-samādhi —absorción natural y profunda en Śrī Kṛṣṇa. La palabra sánscrita sahajāyate significa 'venir naturalmente, desde el nacimiento'. Su absorción completa en todo lo que está relacionado con Kṛṣṇa viene automática y naturalmente.
Śrīla Vyāsadeva tuvo que hacer algún esfuerzo para practicar bhakti-yoga, y así alcanzó samādhi. Por el contrario, las gopīs no tuvieron que practicar sādhana-bhakti porque sus corazones estaban inmersos en un prema que está situado en los estados más elevados de mahābhāva. Ellas nunca salen de samādhi, sino que simplemente profundizan más y más. Su samādhi se hace más profundo cuando ven a Kṛṣṇa, y se profundiza y espesa aun más cuando Lo recuerdan al estar Él fuera de su visión.
Algunos se confunden por esto; se preguntan cuál es superior, reunirse con Kṛṣṇa o estar separado de Él. Entenderemos estos tópicos cuando hayamos logrado cierto grado de realización sobre ellos. Por ahora, podemos orarles a las gopīs, tal como Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura y Śrīla Jīva Gosvāmī lo han hecho: "Ni Brahmā ni nadie más puede explicar estos tópicos sin su misericordia.
Uno puede entenderlos por su gracia solamente”. Si las gopīs nos conceden su misericordia, nos calificaremos para entender la verdadera naturaleza de sus pasatiempos, los cuales no pueden ser entendidos mediante el análisis intelectual. En el presente estado, debemos escuchar estos tópicos para poder desarrollar codicia por ejecutar rāgānugā-bhakti. El fruto de escucharlos será que eventualmente sentiremos que no podremos vivir sin hacerlo. En ese momento, las gopīs nos otorgarán su misericordia, y así nosotros podremos apreciar algo de su gloria ilimitada.
En nuestra práctica de vaidhī-bhakti, ejecutamos una ceremonia de ārati a la Deidad de Kṛṣṇa en el altar del templo. Śrī Kṛṣṇa ya tiene artículos que son millones de veces superiores que cualquier cosa que el devoto aspirante pueda ofrece; aun así, como una cuestión de deber, el devoto Le ofrece artículos de adoración. Él ofrece una lámpara, agua en una caracola, tela, y luego alimentos... pero sin sentimientos. Las escrituras védicas declaran que incluso si uno ejecuta arcana por millones de nacimientos, no es seguro que desarrollará un gusto por rāgānugā-bhakti. Sin embargo, si una persona oye y discute tópicos tales como el Gopī-gīta en la asociación de un vaiṣṇava más elevado, es seguro que desarrollará este gusto y esta codicia. Esto es aun más efectivo si uno se asocia con un vaiṣṇava quien es rasika y bhāvuka y quien ya ha realizado estos tópicos. No podemos imaginarnos siquiera los resultados de tal asociación. De este modo, podremos entender los tópicos relacionados con el encuentro y la separación.
El siguiente pasatiempo revela cómo puede haber separación durante el encuentro. Cierta vez en Prema-sarovara, ocurrió un incidente que posteriormente obligó a Kṛṣṇa a dejar Vṛndāvana. Śrīmatī Rādhikā estaba sentada sobre Su regazo, abrazada por Sus brazos y escuchando Sus palabras amorosas. Un abejorro comenzó a zumbar muy cerca de Ella, por lo que Ella sintió temor. Uno de los vaqueritos amigos de Kṛṣṇa, Madhumaṅgala, ahuyentó al abejorro con un palo, y al regresar alardeó, "He ahuyentado a madhusūdana, y nunca regresará”. Aunque Ella estaba sentada sobre el regazo de Kṛṣṇa, automáticamente Se sintió como si hubiese sido arrojada a un océano de dolorosos sentimientos de separación y comenzó a llorar. "¿Dónde está Kṛṣṇa? "¿Dónde está Kṛṣṇa? "¿Dónde está Kṛṣṇa?" Tan intensa era Su agonía que Se desmayó.
Este estado de amor por Kṛṣṇa —sentimientos de separación durante el encuentro— se denomina prema-vaicittya. Prema-vaicittya se experimenta en el momento del encuentro, mientras que divyonmāda y citra-jalpa[1] aparecen en el momento de la separación. En prema-vaicittya, Rādhikā está externamente con Kṛṣṇa, pero internamente siente que está separada de Él. Por otra parte, en divyonmāda y citra-jalpa, cuando Ella está externamente separada de Él, Ella piensa, "Ahora estoy con Kṛṣṇa”. Internamente, Ella tiene un encuentro pleno con Él, lo cual da felicidad a Su corazón.
Habiendo Śrī Kṛṣṇa percibido los humores de Śrīmatī Rādhikā en Su separación y reunión con Él, pensó, "Rādhikā y las gopīs sienten Mi presencia cuando estamos separados. Sin embargo, a veces, ellas sienten Mi separación aun cuando estoy con ellas. En esos momentos, no hay nada que Yo pueda hacer para ayudarlas. Sus sentimientos de separación durante nuestros encuentros les causan una gran aflicción. Sería mejor si Me voy lejos para que ellas se reúnan conmigo internamente. Debería marcharme de Vṛndāvana para siempre, pues es mejor que Yo sienta dolor para que ellas puedan tener algo de felicidad”.
Las gopīs sienten lo mismo con respecto a Kṛṣṇa: "En tanto Kṛṣṇa esté complacido, no importa cuánto dolor debamos soportar”. Ellas encontraron un poco de consuelo después de que Kṛṣṇa partiera hacia Mathurā y Dvārakā. Ellas se quedaron en Vṛndāvana pensando, "Kṛṣṇa es feliz con Sus reinas, hijos y todos Sus otros asociados, y también siente júbilo al encontrarse con Kubjā. Que Él sea feliz... No queremos molestarlo”.
Similarmente, Kṛṣṇa encuentra un poco de consuelo cuando Él está en Mathurā o Dvārakā: "Las gopīs sienten algo de felicidad en sus sentimientos de separación. Yo deseo su felicidad, la cual ellas encuentran en esos humores y sentimientos. Si Yo permaneciera en Vṛndāvana, ellas experimentarían tal separación de Mí que podrían morir”. Estos sublimes sentimientos son especialmente verdad en el caso de Śrīmatī Rādhikā, quien saborea las modalidades de divyonmāda y pralāpa. Sus humores amorosos han sido descriptos en los comentarios de nuestros ācāryas sobre el Bhramara-gīta.
La razón de que las gopīs no mueran en la angustia de su separación de Kṛṣṇa es que ellas piensan, "Kṛṣṇa Se afligiría mucho si muriésemos. Es solo por este motivo que debemos permanecer vivas”. Igualmente, Kṛṣṇa piensa, "Si Yo muriese, las gopīs sentirían un dolor indescriptible”. Tanto Él como las gopīs no quieren otra cosa que la felicidad del otro; esto se llama amor puro.
Oímos que Kṛṣṇa deja Vṛndāvana para matar a Kaṁsa y estar con Vasudeva y Devakī, pero estás son únicamente las razones externas. La razón primordial y esencial fue complacer a las gopīs. Además, debemos considerar si Él realmente dejó Vṛndāvana o no. Su ida a Mathurā y el matar a Kaṁsa se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Décimo, Capítulo XLIV; el Capítulo XLV describe los eventos subsecuentes.
Cuando Kṛṣṇa y Balarāma dejaron Vṛndāvana para ir a Mathurā con Akrūra, Nanda Bābā fue a Mathurā también. El día siguiente al arribo, Kṛṣṇa mató a Kaṁsa. Los hermanos de Kaṁsa lucharon con Kṛṣṇa y Balarāma, y Balarāma los mató a todos. Más tarde ese mismo día, Kṛṣṇa restableció a Ugrasena como rey de Mathurā en una gran celebración con ofrendas florales y mucha parafernalia opulenta. Ugrasena había sido el rey, pero Kaṁsa usurpó su posición. Después de la muerte de este último, Kṛṣṇa llevó a cabo la ceremonia de abhiṣeka (baño con ingredientes auspiciosos) para restablecer a Ugrasena en el trono.
Después del restablecimiento de Ugrasena, todos los miembros importantes de la familia Yadu, tales como Vasudeva, Devakī, Ugrasena y Akrūra, mantuvieron una larga reunión en la que decidieron: "Debemos cuidar mucho a Kṛṣṇa, pues ahora que ha matado a Kaṁsa, tratará de volver a Vṛndāvana. Nanda Bābā está esperando en un jardín en las afueras de la ciudad. Debemos hacer todo lo posible para que Kṛṣṇa y Baladeva no regresen con él a Vṛndāvana. Vamos a inculcarles a ambos que son hijos de Vasudeva y Devakī, no de Yaśodā y Nanda”.
Así, los miembros de la familia Yadu se mostraron muy afectuosos con Kṛṣṇa ese día. "Tú eres el hijo de Vasudeva y Devakī", Le dijeron todos, "y nosotros somos Tus parientes, los miembros de Tu familia. No pienses que Yaśodā y Nanda son Tu madre y padre, ni que Tu verdadero hogar es Vṛndāvana. De hecho, Tú perteneces a Mathurā, y todos nosotros somos Tus familiares”.
Mientras tanto, Nanda Bābā estaba esperando por Śrī Kṛṣṇa y Balarāma Prabhu en su campamento en las afueras de Mathurā. En el anochecer del segundo día, Kṛṣṇa y Baladeva se le acercaron. Ambos Se sentaron sobre su regazo, uno de cada lado. "¿Por qué estás llorando?", le preguntaron. Nanda Mahārāja no pudo pronunciar palabra alguna en respuesta. Entendiendo su mente, Kṛṣṇa le dijo, "Bābā, Tú eres Mi padre. ¿Por qué están diciendo que Devakī y Vasudeva son Nuestros padres? Todos los Mathurāvāsīs están tratando de persuadirnos”. Durante esa conversación, Kṛṣṇa, Baladeva y Nanda Bābā discutieron muchos tópicos relacionados.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica en sus comentarios que todos quieren vivir en el lugar en el que reciben más amor y afecto. Kṛṣṇa recibe tanto amor de Nanda y Yaśodā, cuyo prema es ciertamente muy superior al de Vasudeva y Devakī y al de todos los Mathurāvāsīs. ¿Por qué, entonces, permaneció Él en Mathurā en lugar de regresar con Nanda Mahārāja a Vraja? De acuerdo con las reglas del prema, debería haber regresado con él, pero de acuerdo con el Śrīmad-Bhāgavatam, tal cosa no ocurrió. ¿Cuál es el siddhānta, o la verdad filosófica conclusiva, en relación con esto?
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que prema tiene dos cámaras (prakoṣṭhas). La primera es donde se ejecutan los pasatiempos manifestados (prakaṭa-līlā) y la segunda, donde se llevan a cabo los pasatiempos no manifestados (aprakaṭa-līlā). En el prakaṭa-līlā, Kṛṣṇa y Baladeva no regresan a Vṛndāvana, mientras que en el aprakaṭa-līlā sí.
Vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati —"Kṛṣṇa nunca pone un pie fuera de Vṛndāvana, ni un paso”. Esta declaración se refiere al aprakaṭa-līlā, en el cual Él siempre está en Vṛndāvana. En el prakaṭa-līlā, sin embargo, Él a veces deja Vṛndāvana y a veces regresa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha explicado que sería opuesto al bhakti-rasa si, en el aprakaṭa-līlā, Kṛṣṇa no estuviese siempre con aquellos que más lo aman.
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Escuche a Y.A. Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur cantando el Gopi-gita:
Fuente: Gopi-gita, (Traducción de Y.A. Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur)
Traducción al español: Amritananda das
Edicicón para radharanikijay: Hari-rasa das
[1] Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica en su comentario sobre el Bhramara-gīta que hay diez divisiones de la locura divina (divyonmāda), las cuales se expresan mediante las diez divisiones de citra-jalpa, o las variados discursos emocionales, locos.
