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24 ago. 2015

Gopi-gita: Doceavo Verso

Gopī-gīta
La canción de separación de las gopīs
Śrīmad-Bhāgavatam
Décimo Canto, Capítulo Treinta y Uno
Con comentarios por
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja

Doceavo Verso


L
a luna luce espléndida con sus rayos que se difunden, y Tu rostro tiene la misma apariencia exquisita. En realidad, Tu rostro luce más hermoso cuando está parcialmente cubierto por el polvo levantado por los cascos de las vacas y por Tu cabello ondulado.







Doceavo Verso



dina-parikṣaye nīla-kuntalair
vana-ruhānanaṁ bibhrad āvṛtam
dhana-rajasvalaṁ darśayan muhur
manasi naḥ smaraṁ vīra yacchasi


dina —del día; parikṣaye —al final; nīla —azul oscuro; kuntalaiḥ —con mechones de cabello; vana-ruha —loto; ānanam —rostro;  bibhrat —exhibiendo; āvṛtam —cubierto; dhana —levantado por la multitud de Tus vacas; rajaḥ-valam —untado con polvo; darśayan —mostrando; muhuḥ —repetidamente; manasi —en las mentes; naḥ —nuestras; smaram —Cupido; vīra —¡Oh, héroe! ; yacchasi —Tú estás poniendo.


Oh amado héroe, a medida que el día llega a su fin, Tú regresas del bosque, con Tu cara de loto parcialmente oculta detrás de Tus mechones de pelo azul negruzco ondulado y cubierta, cual velo, por una fina  capa del polvo levantado por los cascos de las vacas. En ese momento, al mostrarnos una y otra vez Tu hermoso rostro de loto tan exquisitamente adornado, haces surgir deseos amorosos dentro de nuestras mentes.


Bhāva-prakāśika Vṛtti

Dina-parikṣaye: Dina significa 'día' y kṣaya, 'fin'. Dina-parikṣaye significa que el final del día ha llegado. Es el anochecer. El sol se está moviendo hacia el horizonte, pero no se ha puesto todavía. Un poco más temprano, alrededor de las tres de la tarde, todas las vacas sienten satisfacción por haber pastado, y Kṛṣṇa las llama, "Dhiri, dhiri ('vengan a Mí')", "niri, niri ('vengan al agua')", "chu, chu" ('beban agua'), "tiri, tiri ('salgan del agua y vengan hacia la orilla')", y "hio, hio ('vayámonos'). Las vacas han comido y bebido hasta saciarse, y ahora están listas para volver a casa. Ellas recuerdan a sus terneros y exclaman: "¡Hamba, hamba, hamba! ('estoy yendo'). Entonces, Śrī Kṛṣṇa, toca la flauta, y reúne a Sus amigos y a todas las vacas, así preparando el regreso al hogar.

Nila-kuntalaiḥ: Nīla significa 'azul oscuro o negro' y kuntalaiḥ, 'por el cabello ondulado'. Vana-ruhānanaṁ bibhrad āvṛtam: Ānanam significa 'cara', y āvṛtam significa 'cubierto'.  Los mechones de cabello ondulado azul negruzco de Kṛṣṇa llegan hasta Sus hombros y cubren parcialmente Su cara, la cual parece una flor de loto cubierta por abejas. La palabra bibhrat se refiere a Kṛṣṇa exhibiendo el encanto exquisito de Su cara de loto, la cual es comparada con la luna que brilla hermosamente.

 Dhana-rajasvalam: Raja se refiere al polvo de la tierra, el cual se asemeja al polen. Ese raja es dhana (riqueza), y aquí se refiere a go-dhana (la riqueza de las vacas). Las vacas están corriendo, regresando a sus hogares y a sus terneros. Kṛṣṇa las ha llamado por sus nombres al tocar dulcemente Su flauta, y todas ellas corren para estar con Él, pensando, "Kṛṣṇa me está llamando”. Entonces, mientras corren, el polvo levantado por sus cascos se eleva hacia el cielo, depositándose sobre las hojas de los árboles de los alrededores. Este polvo similar al polen cae también sobre Śrī Kṛṣṇa, creando una cubierta delgada sobre Su cara, cuerpo y Sus prendas.

Mientras Kṛṣṇa regresa con las vacas, las toma con Sus brazos y las abraza. Su motivación interior para hacer esto es únicamente mostrarles a Sus amadas gopīs Su cara de loto, la cual está embellecida por este polvo, y transmitirles Su deseo de abrazarlas. La verdadera razón por la cual toca la flauta no es juntar a las vacas, sino llamar a las gopīs. Al oír el sonido profundo de Su flauta, las gopīs se paran en los caminos, en los kuñjas, y sobre los techos de los palacios solo para verlo venir.

El comportamiento de Kṛṣṇa puede compararse con el de una persona que posa para una fotografía. Esa persona posa o sonríe de cierto modo, para asegurar una buena foto. Similarmente, Kṛṣṇa piensa que las gopīs deberían venir y ver Su cara de loto. Por lo tanto, no solo una vez, sino constantemente, ríe, abraza a las vacas y habla con Sus amigos, con el solo motivo de mostrarse a las gopīs. Si Él nota que las gopīs no Lo están mirando, piensa, "Ellas deben mirar Mi cara. Así, sus sentimientos amorosos se incrementarán y vendrán a Mí”.

Smaraṁ vīra yacchasi: Cuando las gopīs se dirigen a Kṛṣṇa con las palabras "¡Oh, héroe (vīra)!", ellas quieren decir 'héroe en madhura-rasa'. "Tú puedes darnos lo que nosotras queramos", dicen ellas. "Tienes el poder de dar smara, por lo que eres nuestro héroe”. En relación con esto, smara proviene del verbo sánscrito smṛ con el sufijo ni, lo cual significa 'recordar'. Se refiere a la experiencia de algo que trae algo más a la mente. Por ejemplo, las gopīs ven a Kṛṣṇa mostrándoles una y otra vez Su cara, la cual está embellecida por el polvo levantado por el correr de las vacas; y tal belleza hace surgir kāma en sus corazones.

Algo que en circunstancias normales se considera una imperfección notable sirve para hacer a Kṛṣṇa o a Śrīmatī Rādhikā inconmensurablemente más hermosos. Si el lodo salpica la cara de Kṛṣṇa, o si el polvo de la tierra se deposita sobre ella, Su belleza se incrementa millones de veces. El polvo levantado por el correr de las vacas por toda la tierra de Vraja Lo hace verse tan hermoso que, cuando las gopīs Lo recuerdan, se llenan de kāma. En los pasatiempos de Kṛṣṇa y las gopīs, kāma no significa 'lujuria' sino 'prema'. Las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa, 'No queremos estar atraídas a Ti, sino mantenernos lejos, pero ¿cómo podemos estar lejos cuando Tú nos muestras Tu rostro una y otra vez'".

Ahora vayamos al Sārārtha-darśinī de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura y al Vaiṣṇava-toṣaṇī de Śrīla Jīva Gosvāmī. En sus comentarios al Verso Once, ambos ācāryas han discutido la disputa entre las gopīs y sus mentes, con las gopīs en un lado y sus corazones y mentes en el otro. Como ya se ha mencionado, las gopīs les dijeron a sus mentes, "¿Por qué estás tan inquieta, agitada, y ansiosa cuando Kṛṣṇa va guiando las vacas? No hay razón para tanta agitación. ¿De qué sirve estar tan perturbada?".

Sus mentes respondieron, "Tú no eres rasika, no posees ni una sola gota de rasa. Oh, gopī, debido a tu ignorancia, estás desprovista de sentimientos. Kṛṣṇa irá al bosque, y yo quiero que así sea, pero no quiero que experimente ningún tipo de dificultad. El debe jugar en el bosque, pero sin sufrir”.
"Entonces, ¿por qué estás tan ansiosa?".

"Estoy ansiosa porque Él sigue a las vacas. Y esas vacas deambulan por lugares llenos de brotes de pasto punzantes, granos secos y piedrecillas afiladas, y otras cosas que lo lastimarán”.
A esto, las gopīs responden, "Simplemente estás cegada por prema. Todo eso no es verdad para nada. Kṛṣṇa tiene ojos. Él puede ver por dónde es seguro caminar, y solo pondrá Sus pies donde el pasto sea sedoso y la arena suave”.

"Oh, gopī, piensas de ese modo porque no eres rasika ni tienes inteligencia", respondieron sus mentes. "Las vacas no tienen sabiduría ni discriminación. No se van a mantener sobre senderos parejos, sino que se desviarán, y Kṛṣṇa las seguirá para traerlas de vuelta”.
Las gopīs dijeron, "Sí, estoy de acuerdo con que Kṛṣṇa irá a esos lugares, pero Brahmā nos ha creado para sufrir; por eso, estamos sufriendo”.

Las mentes respondieron, "Está bien para ti que te quedes aquí y sufras, pero yo no. Voy a dejar tu cuerpo junto con los aires vitales. Debo irme. Quédate aquí y sufre sola”.

Ahora, las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa, "Al no estar con nosotras, nos haces sufrir. Cuando sales con las vacas, sentimos la separación de Ti, y nos lamentamos y afligimos. Pero no es esa la única circunstancia en la que sentimos este dolor; sentimos el mismo pesar cuando estamos contigo. ¿Cómo es esto? Al anochecer, junto con las vacas y Tus amigos, vuelves a los establos en las villa de Vṛndāvana. En ese momento, Tu rostro está cubierto con el delgado velo del polvo de los cascos de las vacas y con Tu ondulado pelo azul negruzco. ¿Por qué dejas que ese polvo cubra Tu cara? No deberías permitirlo porque así no podemos verlo plenamente”.

 Las gopīs quieren ver la cara de Kṛṣṇa claramente, pero al mismo tiempo quedan totalmente fascinadas cuando esta está cubierta por una capa fina de polvo y se parece a la luna que se levanta de la oscuridad. Ellas dicen, "La luna es espléndida con sus rayos que se difunden por doquier, y Tu cara tiene la misma apariencia exquisita. De hecho, Tu cara es más hermosa cuando está parcialmente oculta detrás del polvo de los cascos de las vacas y de Tu cabello ondulado”.

Cuando ellas dicen que el polvo de los cascos de las vacas es una riqueza, están indicando su inmenso valor al estar siendo utilizado por Śrī Kṛṣṇa para realzar la belleza de Su rostro de loto. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura también ha mostrado esto en relación con el diccionario sánscrito Viśva-prakāśa: dhana (riqueza) se refiere a go-dhana (la riqueza de las vacas).

Deleitado por las palabras de las gopīs, Śrī Kṛṣṇa piensa, "Soy inmensamente afortunado. El llevar a estas vacas a pastar en los bosques de Vṛndāvana Me ha dado la oportunidad de encontrarme con ustedes. Es solo gracias a las vacas que puedo estar con ustedes libremente”. Kṛṣṇa Se siente endeudado con las vacas y está feliz cuando el polvo de sus cascos se deposita sobre Su cara. Este es Su humor interno.

También hay un motivo interno para usar una pluma de pavo real. La hermosa danza de los pavos reales machos y hembras Lo inducen a danzar también. La pluma de pavo real estimula Su amor por las gopīs porque Lo inducen a bailar con ellas. De hecho, el rāsa-līlā fue inspirado por la danza de los pavos reales. Por esta razón, Kṛṣṇa ha puesto sus plumas sobre Su cabeza, y por esta razón también ellos son una riqueza.

Las gopīs están acostumbradas a observar a Kṛṣṇa mientras Él regresa con las vacas de las tierras de pastoreo, con Sus brazos alrededor de las cabezas de las vacas en un abrazo. También lo observan mientras aparenta buscar a Sus amigos vaqueros. Para la gente ordinaria, Él parece estar buscando a los pastorcitos y a las vacas. Él no quiere revelar abiertamente Su motivo verdadero, el cual es buscar a las gopīs. Más aun, entre millones de gopīs, Él está buscando a una en particular. Ahora, en su canción de separación, las gopīs dicen, "Cuando Te vemos buscándonos de este modo, nos agitamos y sentimos que no podemos vivir un solo momento más sin Ti. Al verte abrazar a las vacas y a los vaqueritos, deseamos que hagas lo mismo con nosotras”. Esto se denomina smara.

"Sufrimos enormemente en Tu separación, desde la mañana hasta el momento en el que Te vemos de nuevo”., las gopīs continúan, "Pero, entonces, cuando Te vemos, sufrimos aun más que antes porque nuestro deseo de verte ha crecido. En ese momento, podemos ser comparadas con una persona sedienta parada a orillas del Río Gaṅgā, quien piensa, 'Gaṅgā está aquí. Yo he venido desde muy lejos para beber su agua, y he pasado por muchas dificultades para llegar hasta aquí. El agua es hermosa y dulce, pero no hay un lugar de acceso (ghāṭa)'. Es muy difícil. Estamos sedientas, y el 'agua' está disponible en gran cantidad, pero no podemos beberla. Tu cara es extremadamente atractiva debido al polvo que la cubre parcialmente; pero los vaqueritos y las vacas están contigo cuando regresas, y nuestros padres y madres también están presentes. El smara que Tú nos das en ese momento no puede satisfacernos; solo nos causa dolor.

Tú consideras, 'Quienquiera que vea Mi cara se ahogará en un océano de felicidad', y esto es especialmente cierto para nosotras. El smara ciertamente aparece en nuestros corazones. Tú lo sabes, y es por eso que nos muestras Tu cara una y otra vez. Tú quieres incrementar nuestro smara, pero como no puedes darnos lo que queremos, ese smara solo incrementa nuestra aflicción”.

De acuerdo con las gopīs, Śrī Kṛṣṇa las llama con la promesa de que Él les dará lo que ellas quieren. "Vengan y tómenlo", anuncia Él. Pero cuando ellas vienen, Él las engaña, dándoles solo calamidades, aflicción, y agonía. Ellas quieren evitar verlo, pero Él las llama... y ellas no pueden mantenerse alejadas. La melodía de Su flauta las empuja por la fuerza hacia Él, por lo que ellas están obligadas a verlo, pero cuando llegan... no hay encuentro.

Ellas Le dicen, "Nos enloqueciste con la melodía de Tu flauta, nos arrastraste hasta aquí, hasta este bosque escondido, en el medio de la noche, y ahora estamos llorando y yendo de aquí para allá sin poder verte. Hemos llegado a la conclusión de que ciertamente eres un héroe, pues eres experto en causarles sufrimiento a otros; Tú eres, en realidad, el más magnífico en esto. Muestras tu valor al matar millones de gopīs, pero deberías entender que toda la agonía que nos estás causando caerá sobre Tu cabeza. Serás responsable de esto.

Nos has despojado de nuestro dharma (el principio religioso de cumplir los deberes prescriptos propios y las responsabilidades con la familia y la dinastía) y de nuestra timidez, paciencia, castidad y toda otra virtud femenina. Aunque nos has despojado de todo, aun así no podemos hacer lo que Tú quieres que hagamos: morir. Al mismo tiempo, no quieres que muramos porque, si eso ocurre, no podrás encontrar a nadie más que pueda sufrir tanto como nosotras sin morir. Tú ves que estamos sufriendo y Te complaces con eso. ¡Oh, Kṛṣṇa, ciertamente eres un héroe!".

Hay un punto a observar en el Vaiṣṇava-toṣaṇī. Si bien, dina-parikṣaye generalmente significa 'el final del día', en este contexto, las gopīs quieren decir que ellas han llegado al final de sus vidas. Ellas expresan este humor trágico así: "Hemos perdido nuestra tolerancia, y estamos a punto de morir. Por favor, ven de inmediato con nosotras”. Este punto es muy importante. Es fácil entender el significado corriente de dina-parikṣaye, pero no así captar el significado interno de la tristeza de las gopīs”.
Como se ha declarado antes, nīla-kuntalaiḥ significa 'por los mechones de cabello ondulado y negruzco'. La belleza, en realidad, reside en la negrura. No importa cuán grandes puedan ser nuestros ojos, ellos no serán hermosos si no está el punto negro en el medio. La cara de uno puede ser hermosa, pero no se verá tan hermosa si el pelo es blanco en lugar de negro. ¿Qué pasaría si todo el negro cabello de las gopīs fuese cortado? No pueden imaginarse. Del mismo modo, el encanto de las gopīs es exquisito, pero si el negruzco Kṛṣṇa no estuviese con ellas, todo sería diferente. Cuando la cara de Kṛṣṇa está decorada y cubierta parcialmente por Su cabello negro, se vuelve más hermosa; entonces, hay smara.

En uno de sus comentarios, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aborda un punto específico en relación con la fortuna única del linaje familiar de la comunidad de pastores —los gopas y las gopīs jóvenes, los gopas padres y las gopīs madres. La visión de la hermosa cara de Kṛṣṇa está destinada solo para los gopas y las gopīs. Nadie, excepto ellos, puede verla y disfrutar de ella plenamente. Ni Vasudeva ni Devakī, ni ninguno de los dvārakāvāsīs, pueden tener esta visión resplandeciente. Más aun, smara no aparecería del mismo modo en el corazón de las gopīs si ellas vieran a Kṛṣṇa usando Su corona dorada y Su opulenta parafernalia real. El único deseo de los gopas y las gopīs es este: "Que siempre pueda contemplar la encantadora cara de Kṛṣṇa”. Ellos no quieren ver a Dvārakādhīśa Kṛṣṇa, Mathureśa Kṛṣṇa ni a ninguna de las otras formas de Kṛṣṇa. Ellos solo quieren verlo en Su forma como un joven vaquero.

En sus Veṇu-gīta, mientras las gopīs discuten la belleza de Śrī Kṛṣṇa cuando Él cuida las vacas, dicen que Él está maravillosamente decorado de un modo natural. Él lleva dos tipos de sogas para atar vacas: una sobre Su turbante y la otra sobre Su hombro. Enrollada sobre Su turbante, se encuentra un tipo de soga para atar las patas traseras de la vaca durante del ordeñe. Sobre Sus hombros, Él lleva una soga para atar al ternero cerca de la vaca para hacer fluir la leche. Estas no son meras sogas —ellas conectan los corazones y las mentes de las gopīs con Kṛṣṇa.  Las gopīs tiene tanto smara en ese momento, no solo por la hermosa visión de Su cara, sino también por el modo en el que Él lleva las sogas.

Ahora, ellas dicen, "Tú nos has dado smara y también tanto dolor al mostrarnos Tu cara. Pero nosotras no queríamos verla. Estábamos en nuestros hogares, en nuestros cuartos, tras puertas cerradas, pero alguien vino y abrió la puerta. Él entró en nuestros corazones, los robó y nos arrastró por la fuerza hasta aquí”.

Muhur manasi naḥ smaraṁ vīra yacchasi. Aquí, manasi se refiere a  Kāmadeva, la deidad regente de la mente, y es esta última quien manifiesta smara. Las gopīs dicen, "Tú nos arrastras hacia Ti, y luego pones ese smara en nuestras mentes al mostrarnos Tu rostro una y otra vez. ¿Por qué lo haces? Queremos un remedio para nuestro smara, pero, por el contrario, él crece. Sabemos que eres un héroe, pero Tu heroísmo solo llega hasta dar smara y matar gopīs”.



Próxima entrega Sexto Verso: Ekadasi 8 de septiembre
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Escuche a Y.A. Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur cantando el Gopi-gita:




Fuente: Gopi-gita, (Traducción de Y.A. Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur)
Traducción al español: Amritananda das
Edicicón para radharanikijay: Hari-rasa das


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