Gopi-gita: Noveno Verso

Gopī-gīta
La canción de separación de las gopīs
Śrīmad-Bhāgavatam
Décimo Canto, Capítulo Treinta y Uno
Con comentarios por
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja

Verso Nueve

Si Tú nos pronuncias directamente a nosotras esas palabras tan deleitables, ellas son más dulces que el néctar celestial. Pero si, en Tu ausencia, oímos a cualquier otro repetir las mismas palabras, es como la muerte para nosotras.

Noveno Verso

tava kathāmṛtaṁ tapta-jīvanaṁ

kavibhir īḍitaṁ kalmaṣāpaham

śravaṇa-maṅgalaṁ śrīmad ātataṁ

bhuvi gṛṇanti ye bhūri-dā janāḥ

tava —Tu; kathā-amṛtam —el néctar de los tópicos sobre Tus pasatiempos; tapta-jīvanam —que dan vida a los corazones de aquellos afligidos por las tres miserias del mundo material; kavibhiḥ —por los sabios iluminados; īḍitam —alabada; kalmaṣa-apaham —disipa la ignorancia de la vida pecaminosa; śravaṇa-maṅgalam —que otorgan beneficio espiritual cuando son oídas; śrīmat —llenas con poder espiritual; ātatam —transmitidas por todo el mundo; bhuvi —en el mundo material; gṛṇanti —cantar y proclamar; ye —aquellos que; bhūri-dāḥ —muy magnánimas; janāḥ —personas.

Las nectáreas discusiones sobre Ti son la vida y alma de quienes están atormentados por a la separación de Ti. Las personalidades altamente eruditas, tales como Brahmā, Śiva y los cuatro Kumāras, cantan sobre ellas. Tales narraciones aniquilan la aflicción de los pecados pasados (prārabdha y aprārabdha[1]). Al ser oídas, conceden inmediatamente el mayor beneficio, en especial la riqueza de prema. El néctar de Tus narraciones es esparcido por aquellos que glorifican Tus pasatiempos, y, por lo tanto, tales oradores son en verdad los benefactores más generosos del mundo.

Bhāva-prakāśika Vṛtti

En el verso previo, las gopīs Le dijeron a Kṛṣṇa, "Siempre recordamos Tus conversaciones con Śrīmatī Rādhikā y nosotras en los kuñjas y otros lugares solitarios. Cuando nos llamaste con la melodía de Tu flauta, vinimos a Ti desde nuestros hogares, dejando todo atrás. En ese momento, nos dijiste: Svāgataṁ vo mahā-bhāgāḥ priyaṁ kiṁ karavāṇi vaḥ —"¡Oh, damas muy afortunadas, bienvenidas! ¿Cómo puedo complacerlas?"

Cuando Śrī Kṛṣṇa habló estas palabras, Su cara estaba grave; parecía como si Él fuese a hablar la verdad completa, revelando lo que tenía en mente, sin ocultar nada. "¿Por qué han venido hasta aquí?", preguntó Él. "¿Han venido a causa de algún incidente en sus hogares? ¿Está todo en orden en sus hogares y en sus corazones? Ni siquiera están vestidas de manera adecuada”.

Las gopīs también recuerdan a Kṛṣṇa diciéndole a Rādhikā, "Ya sea que actúes sumisamente o bajo el enfado, Tú eres la vida de Mi vida. A veces vienes a Mí, pero al verme, das la vuelta y Te vas. A veces Te enojas sin razón. En esas ocasiones, Te pido una y otra vez que Te complazcas conmigo, pero Tú no escuchas y estás en desacuerdo con todo lo que digo. En otras ocasiones, Te reúnes conmigo y juntos llevamos a cabo Nuestros pasatiempos amorosos. Aún así, sea enfadada o sumisa, Tú eres mi alma y vida. Sin Ti, moriría. Te paras de una determinada manera y Me lanzas Tus miradas desde el rabillo del ojo, las cuales penetran directamente en Mi corazón como flechas de flores”.

Las gopīs describieron estas conversaciones como 'encantadoras para la mente'. Todo acerca de Kṛṣṇa —Su modo de mirar, cada una de Sus acciones, Su flauta, etc.— es excepcionalmente dulce y atractivo.

Ahora, en este verso, las gopīs dicen: tava kathāmṛtam —"Si nos hablas directamente esas palabras placenteras, ellas son más dulces que amṛta (néctar celestial). Pero si, en Tu ausencia, oímos a alguien más repetir esas mismas palabras, es como mṛtyu (la muerte) para nosotras”.

Primero, explicaremos el significado de este verso de acuerdo con las gopīs en una modalidad sumisa (dakṣiṇa-bhāva), quienes se expresan directamente. Ellas pueden pronunciar las mismas palabras que las gopīs con un humor contrariado (vāmya-bhāva), quienes se expresan indirectamente, aunque el significado de sus palabras es completamente diferente.

Cuando Śrī Kṛṣṇa les pregunta a las gopīs por qué comparan Su kathā con amṛta, ellas responden, "Porque cuando miramos a los otros dos tipos de néctar, Tu kathā es superior”.

Hay tres tipos de amṛta. Si bien difieren enormemente en los resultados obtenidos por beberlos, se hace referencia a todos ellos como amṛta. Un tipo de amṛta se encuentra en Svarga, los planetas celestiales. Se dice que los semidioses se liberan de la muerte por beber esta ambrosia, pero no es cierto. Ellos solo viven por el período de un manvantara[2] (306.720.000 años), después de lo cual deben morir. Aún así, esa bebida se llama amṛta. El amṛta de Svarga puede actuar como una medicina para curar una enfermedad, pero no puede consolar a alguien infeliz. Cuando Bali Mahārāja capturó los jardines de Nandana-kānana en los planetas celestiales, bebió amṛta. No obstante, estaba abrumado por el pesar de haber dejado a su esposa, niños y reino por tanto tiempo. Además, si una persona bebe este amṛta celestial, se vuelve extremadamente lujurioso. Después de que Indra y Candra lo bebieron, acudieron a la esposa de Gautama Ṛṣi para satisfacer sus deseos lujuriosos, luego de lo cual fueron maldecidos por el ṛṣi. Debido a que ese amṛta incrementa el deseo de disfrutar de los placeres sensoriales en este mundo material, es considerado algo muy bajo.

El segundo tipo de amṛta es el néctar de la liberación (mokṣāmṛta)[3]. En el Śrīmad-Bhāgavatam (6.11.25), Vṛtrāsura oró:

na nāka-pṛṣṭhaṁ na ca pārameṣṭhyaṁ

na sārva-bhaumaṁ na rasādhipatyam

na yoga-siddhīr apunar-bhavaṁ vā

samañjasa tvā virahayya kāṅkṣe

"Oh, Señor, fuente de todas las oportunidades, no deseo disfrutar en Dhruvaloka, los planetas celestiales o el planeta donde reside el señor Brahmā, ni quiero ser el regente supremo de todos los planetas terrenales o los sistemas planetarios inferiores. No deseo ser amo de los poderes del yoga místico, ni quiero la liberación si tengo que dejar Tus pies de loto”.

Las palabras na punar bhavam en el verso anterior hacen referencia a la cesación de los repetidos nacimientos y muertes. En relación con esto, las escrituras revelada declaran que si alguien obtiene  mokṣāmṛta, el néctar de la liberación, se acabarán todas las reacciones a sus acciones materiales que no hayan fructificado (aprārabdha-karma), aunque aún tendrá que sufrir las reacciones que han dado su fruto (prārabdha-karma). Por otra parte, en el caso de alguien que escucha hari-kathā (el tercer tipo de néctar), se destruyen incluso las reacciones que han fructificado. Alguien que escucha hari-kathā profundamente, no tiene que hacer nada más para alcanzar la perfección. Ni siquiera tiene que practicar los otros ocho miembros del bhakti. Los nueve miembros del bhakti son:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.23)

"Oír y cantar sobre el santo nombre, la forma, las cualidades, la parafernalia y los pasatiempos trascendentales del Señor Viṣṇu; recordarlos; servir los pies de loto del Señor; ofrecer adoración respetuosa al Señor con dieciséis tipos de parafernalia; ofrecer oraciones al Señor; considerarse Su sirviente; considerar al Señor nuestro mejor amigo; y rendirle todo a Él, es decir, servirlo con nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestras palabras”.

Simplemente por oír sobre Kṛṣṇa, el devoto de Śrī Kṛṣṇa se vuelve apto para que Kṛṣṇa entre en su corazón inmediatamente. Así, el devoto se libera de la potencia material ilusoria de Kṛṣṇa conocida como māyā, y puede ver a Kṛṣṇa personalmente. Beber el néctar celestial no disminuye la ignorancia sino que, más bien, la incrementa; y el néctar de la liberación no otorga el gusto del servicio a Kṛṣṇa. En consecuencia, en todo aspecto, el hari-kathā es superior al néctar del cielo y al de la liberación.

El néctar de hari-kathā es tapta-jīvanam —'da vida a quienes están sufriendo en cualquier condición de dolor'. Da vida a aquellos que están enfermos y a aquellos que están afligidos en este mundo material. El hari-kathā da vida también a quienes están sintiendo la separación de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa, y erradica por completo el dolor producto de dicha separación. La persona que oiga hari-kathā se colmará de paz.

Kavibhir īḍitam. Generalmente, kavi significa 'un poeta o gran pensador', pero aquí se refiere a los devotos. Debido a que el néctar de hari-kathā es muy superior a las otras dos formas de néctar, es glorificado (īḍitam) por devotos como el señor Brahmā, el señor Śiva, Śrī Nārada Ṛṣi, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, Prahlāda Mahārāja, y Dhruva Mahārāja, quienes siempre están saboreando este néctar superior. Ellos dicen que da vida.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (4.9.10), Dhruva Mahārāja declara: yā nirvṛtis tanu-bhṛtām —"Si las almas encarnadas escuchan hari-kathā, alcanzan la felicidad suprema". Esta felicidad espiritual es superior al placer de considerarse uno mismo igual en todos los aspectos con brahma, el Absoluto impersonal. El placer del impersonalismo, sin mencionar siquiera la felicidad temporaria derivada del néctar de Svarga, es como una átomo diminuto de felicidad en comparación con la dicha que resulta de oír hari-kathā. No existe, en verdad, punto de comparación.

Śrī Kṛṣṇa declara en el Bhagavad-gītā (9.21) que quienes van a Svarga regresan eventualmente a este mundo. Pueden ir allí una y otra vez, pero siempre regresan.

te taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālaṁ

kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti

evaṁ trayī-dharmam anuprapannā

gatāgataṁ kāma-kāmā labhante

"Cuando han disfrutado de los vastos placeres sensoriales y los resultados de sus actividades piadosas se acaban, ellos regresan nuevamente a este planeta mortal. Así, quienes buscan disfrute sensual por adherirse a los principios de los tres Vedas tan solo logran repetidos nacimientos y muertes”.

Así pues, el deleite disponible en el cielo no puede compararse con el de oír hari-kathā, el cual puede destruir la ignorancia y cualquier tipo de deseo material.

Cuando nos olvidamos de Kṛṣṇa, māyā nos captura y estimula nuestros deseos materiales. En realidad, māyā cumple dos funciones mediante las cuales lleva a cabo esto: (i) su potencia conocida como vikṣepātmikā, la cual genera un tipo de conocimiento material y arroja a la jīva a la ignorancia, y (ii) su potencia conocida como āvaraṇākmikā, la cual cubre el conocimiento natural de la jīva sobre su relación eterna con Śrī Kṛṣṇa. La lujuria nos hace olvidar a Kṛṣṇa, razón por la cual es también llamada ignorancia. Solo el hari-kathā tiene el poder de arrancar de raíz la lujuria.

Los sannyāsīs māyavādīs parecen haber abandonado los deseos sensuales, pero esto no es más que un show, pues el néctar de la liberación no puede arrancar de raíz el deseo por el disfrute material. Hay dos tipos de monistas (advaita-vādīs) o impersonalistas. En una categoría se encuentran los māyāvādīs, quienes siguen a Śaṅkarācārya, y quienes, como Rāvaṇa y demonios similares, son ofensores al Señor Supremo. En la segunda categoría, se encuentran personalidades como Sanaka, Sanandana, Sanātana, Sanat Kumāra, y Śrīla Śukadeva Gosvāmī, quienes inicialmente eran brahmavādīs, o nirguṇya-vādīs que aspiran a nirguṇa Kṛṣṇa. Ellos no eran ofensores. Nirguṇa Kṛṣṇa se refiere a Kṛṣṇa sin cualidades. Los brahmavādīs aceptan la existencia de Dios (brahma),  pero carecen de información sobre las dulces cualidades de Su aspecto personal superior, razón por la cual Lo adoran como desprovisto de cualidades. Esto no se considera ofensivo porque, tan pronto como ellos oyen sobre las cualidades extraordinarias del Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa, inmediatamente se vuelven Sus devotos y abandonan la adoración del aspecto impersonal. Se explica en los Vedas que los brahmavādīs, o nirguṇya-vādīs, quieren volverse uno con el Supremo, aunque ellos no tratan de negar la existencia de Su aspecto personal, como lo hizo Śaṅkarācārya y posteriormente sus seguidores. Si ellos se ponen en contacto con un devoto, fácilmente adoptan el proceso de bhakti.

Como se ha dicho anteriormente, cuando el hari-kathā entra en los oídos de una persona, no es necesario que ella ejecute ninguno de los otros miembros del bhakti. Ni siquiera tiene que cantar y recordar los santos nombres del Señor, ocuparse en adoración, u ofrecerle stavas (oraciones) y stutis (alabanzas). El hari-kathā la lleva de inmediato con Śrī Kṛṣṇa, tal como se declara en el primer capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.2):

dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ

vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam

śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ

sadyo hṛdy avarudhyate ’tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt

"Rechazando por completo todas las actividades religiosas que tienen motivaciones materiales, este Bhāgavata Purāṇa expone la verdad más elevada que existe, y que entienden aquellos devotos cuyo corazón está totalmente puro. La verdad más elevada que existe es la realidad que, por el bien de todos, se hace distinguir de lo ilusorio. Esa verdad elimina el sufrimiento triple. Este hermoso Bhāgavatam, recopilado por el gran sabio Vyāsadeva [en su madurez], es suficiente en sí para comprender a Dios. ¿Qué necesidad hay de alguna otra escritura? Tan pronto como se cultiva conocimiento mediante el hecho de oír atenta y sumisamente el mensaje del Bhāgavatam, el Señor Supremo Se establece en el corazón de uno”.

Este verso explica que si una persona escucha hari-kathā con fe, este genera tales impresiones (saṁskāras) en su corazón que Śrī Kṛṣṇa personalmente Se manifiesta y permanece allí para siempre. Esto ocurre de manera inmediata, sin demora (tat-kṣaṇāt)[4], como se declara en muchas partes de las escrituras. El hari-kathā concede prema.

Uno podría argüir que un alma condicionada puede tener un gusto por hari-kathā en el momento en el que lo está oyendo, pero luego, cuando no esté oyendo, māyā lo atacará de nuevo. En relación con esto, el verso del Śrīmad-Bhāgavatam mencionado anteriormente declara: kṛtibhiḥ śuśrūṣubhiḥ —'aquellos que han desarrollado un anhelo intenso por oír'. La escucha regular crea śraddhā (fe), seguida por anartha-nivṛtti (liberación de los hábitos y pensamientos no deseados), y luego niṣṭhā (estabilidad), ruci (gusto), āsakti (apego a Kṛṣṇa), bhāva (emociones espirituales), y prema (amor puro).

Dentro de una semilla se halla el potencial para un árbol. La semilla brota y crecen dos hojas, luego cuatro, luego ramitas y ramas. Esto toma un tiempo. De un modo similar, un alma puede haber estado vagando  por el mundo material por incontables vidas, aún así el hari-kathā es tan poderoso que incluso puede dar el resultado de prema en tan solo una vida. Esto es lo que se quiere decir por 'inmediatamente'.

Después de escuchar hari-kathā por solo siete días, Parīkṣit Mahārāja entró en los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Él no fue matado por la serpiente alada, como algunos dicen. Los que estuvieron presentes en ese momento no pudieron ver que su alma había dejado su cuerpo antes que la serpiente lo mordiera. Parīkṣit Mahārāja era más avanzado que Dhruva Mahārāja, Ajāmila, e incluso Nārada Ṛṣi.

La palabra kalmaṣāpaham en este verso del Gopī-gīta significa que el hari-kathā aleja las reacciones pecaminosas. Las palabras Śrīmad-ātatam significan, "Tu kathā es distribuido por todo el mundo por quienes lo hablan”. Y la frase bhuvi gṛṇanti ye bhūri-dā janāḥ implica que quienes escuchan hari-kathā siempre estarán endeudados con el orador, sin importar cuando den en apreciación. Es por esto que los oradores son llamados bhūri-dāḥ. Bhūri significa 'en extremo', y dāḥ, 'quienes dan'. Estamos endeudados con aquellos que dan hari-kathā, ya que su regalo es tan grande que cualquier cosa que les ofrezcamos a cambio no será suficiente.

Este es el significado directo de este noveno verso, tal como fue hablado por las gopīs cuya modalidad es sumisa (dakṣiṇa-bhāva). El significado según las gopīs con un humor contrariado (vāmya-bhāva), quienes se expresan indirectamente, es el siguiente: "Cuando oímos directamente Tu kathā, es tan maravilloso que todas las aflicciones y las calamidades desaparecen de nuestras vidas. En ese momento, es harto superior al amṛta del cielo y al de la liberación. Por otra parte, si Tú no estás presente, ese kathā se vuelve mortal”.

A la luz del sol, los lotos en el lago florecen y esparcen su fragancia, mientras que un loto fuera del agua se marchitará. Así, las gopīs Le están diciendo a Kṛṣṇa, "Si Tú estás personalmente hablando hari-kathā, este sabe más dulce que el néctar. Pero escucharlo de alguien más, simplemente nos causará dolor. Nos recuerda de Ti, por lo que es mṛta (mortal), pues incrementa el fuego ardiente de la separación. Es como arrojar unas gotas de agua en un pote de aceite en llamas, lo cual no hará sino crecer las llamas”.

Kavibhir īḍitam: ¿Por qué, entonces, dicen los Purāṇas que el hari-kathā es como amṛta? De acuerdo con estas gopīs, la naturaleza de los kavis, o los poetas eruditos, es embellecer deliberadamente las cosas de este modo. En lugar de decir, "Los caballos están corriendo", un poeta dirá, "Los caballos están volando por el aire". Por su hablar poético, ellos le atribuirán una virtud particular a alguien que no la posee: "Él es un gran erudito, es como Bṛhaspati (el sacerdote de los semidioses)" o "Es tan fuerte como Hanumān".

Las gopīs arguyen, "Siempre estamos hablando hari-kathā. Si realmente posee las cualidades del amṛta, ¿por qué experimentamos este angustia tan intensa, sin respiro en nuestra separación de Ti? Hemos dejado nuestros hogares, esposos, y todas nuestras posesiones por Ti... y ahora estamos vagando como mendigos, llorando sin cesar. Pero no hay nadie que nos quite las lágrimas”.

"Kalmaṣāpaham —'los poetas han dicho que el hari-kathā aleja (apaham) todos los tipos de reacciones y cosas no auspiciosas (kalmaṣa), inclusive la ignorancia, pero nosotras somos la evidencia de lo contrario. Debemos haber realizado actividades en extremo pecaminosas para estar tan atormentadas, pero tal tormento no cesa por Tu hari-kathā. Esta noche, estamos deambulando de aquí para allá, llorando amargamente, porque Tú nos has dejado y Te desvaneciste de nuestra vista. 

Así, podemos entender que el néctar de Tu kathā no es kalmaṣāpaham; por el contrario, da kalmaṣa”.

"Todos dicen que el néctar de Tu kathā es śravaṇa-maṅgalam, es decir, es muy dulce para el oído (śravaṇa) y la causa de todo lo auspicioso (maṅgala). Sin embargo, no sentimos que sea así. No tenemos ninguna experiencia de ello. Nosotras siempre estamos hablando sobre dónde Te encuentras, Tu danzar, Tu belleza y Tus cualidades. Hemos hablado y escuchado tanto hari-kathā, y aun así nuestras vidas están despojadas de toda buena fortuna. Si escuchar hari-kathā es auspicioso, Tú tendrías que venir a reunirte con nosotras”.

Bhūri-dāḥ: Dāḥ significa 'dar', pero también puede significar 'cercenar, recortar'. Por lo tanto, bhūri-dāḥ puede significar 'dar buena fortuna' y también 'recortar la buena fortuna'. Las angustiadas gopīs dicen, "Hemos visto lo que les ocurre a quienes que escuchan Tu kathā, Tu kṛṣṇa-kathā. Hemos considerado esto muy detenida-mente y llegado a la conclusión de que quienes hablan hari-kathā han sido la causa de que nuestra buena fortuna haya disminuido. Ellos han perturbado y arruinado nuestras vidas”.

Las gopīs Le explican luego a Kṛṣṇa cómo ocurre esto: śrīmad-ātatam —"todos aquellos que están difundiendo el hari-kathā por todo el mundo son śrī-mada”. Esta palabra está compuesta por dos sílabas: śrī y mada. [La 'a' final en mada se combina con la primera 'ā' en ātatam]. Śrī significa 'riqueza, opulencia' y mada, 'intoxicación'. Las gopīs están diciendo, "Los ricos (śrī) se intoxican (mada), como si se embriagaran con alcohol, y luego se vuelven bribones y deshonestos, matando a todos en el mundo sin razón. Ellos actúan así aun cuando no ganan nada”.

"Con la meta de matar a todos caprichosamente sin beneficio alguno para ellos, estos bribones convocan a los oradores del Śrīmad-Bhāgavatam y prometen darles tanta riqueza como deseen. 'Simplemente propaguen las enseñanzas del Śrīmad-Bhāgavatam', dicen. 'Vayan de aldea en aldea, de puerta en puerta. Hablen sobre esos tópicos que harán que la gente abandone todo lo que posee —cónyuges, padres y madres, hijos, riquezas, y toda su felicidad material. Déjenlos volverse mendigos y morir miserablemente.' Estos oradores viajan por todo del mundo. Van a todas partes, de ciudad en ciudad, diciendo, 'No queremos nada de ustedes. Simplemente canten hare-kṛṣṇa y escuchen este hari-kathā.' De este modo, arruinan la vida de todos. Son cazadores y asesinos de la humanidad y son ciertamente bhūri-dāḥ, es decir, causan la muerte de todos los que los oyen al destruir su felicidad y arruinar sus vidas”.

yad-anucarita-līlā-karṇa-pīyūṣa-vipruṭ-

 sakṛd-adana-vidhūta-dvandva-dharmā vinaṣṭāḥ

sapadi gṛha-kuṭumbaṁ dīnam utsṛjya dīnā

 bahava iha vihaṅgā bhikṣu-caryāṁ caranti

"Escuchar los pasatiempos que Kṛṣṇa lleva a cabo es néctar para los oídos. Para quienes saborean tan solo una gota de ese néctar, aunque sea una sola vez, se arruina su dedicación a la dualidad material. Muchas tales personas han abandonado repentinamente sus hogares y familias infelices, y volviéndose infelices ellos mismos, viajan aquí a Vṛndāvana para vagar como aves, mendigando por su manutención”.

Es un hecho que quienes escuchan kṛṣṇa-kathā de la fuente correcta eventualmente dejarán sus hogares, familias y todo lo que poseen. Ellos se volverán como las aves, viviendo a la sombra de un árbol distinto cada día. Ellos deambulan por Vṛndāvana llorando, sin pertenencias, como mendigos callejeros. Beben el agua del Río Yamunā de sus manos porque no tienen un recipiente para el agua. Ellos cantan 'hare-kṛṣṇa, hare-kṛṣṇa' y lloran. No se alimentan a intervalos regulares, y así se vuelven muy delgados y frágiles. Después de escuchar hari-kathā, quedan reducidos a esta condición sin importar qué posición tenían previamente en la sociedad, sea un príncipe o cualquier otra cosa.

Las gopīs concluyen, "Nadie debería escuchar hari-kathā. La única razón por la que estamos hablando sobre él es porque no podemos parar”.

Ellas hablan así para rogarle a Kṛṣṇa que regrese con ellas. "Por favor, regresa de inmediato", oran. "Si no regresas, moriremos, y si esto ocurre, todos Te criticarán. Todos dirán, 'Kṛṣṇa es cruel. Ni siquiera es un poco bondadoso. Las pobres gopīs estaban llorando, pero Él no fue con ellas.'"

Solo las gopīs se atreven a hablar, o incluso pensar, así, y solo sus seguidores pueden apreciar sus palabras. Parece que ellas están blasfemando tanto al hari-kathā como a aquellos que lo predican, pero no es así. De hecho, ellas hacen uso de un instrumento literario llamado vyāja-stuti (alabanza disfrazada), el cual fue posteriormente utilizado por Śrīla Rūpa Gosvāmī en sus escritos. De este modo, no están siendo críticas; más bien, sus palabras irónicas traen más ambrosia que las alabanzas directas, ordinarias.

Kṛṣṇa Se complace enormemente con sus palabras,  piensa, "Si no Me presento ante ellas, será un insulto de Mi parte”.

Esta es la explicación de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, y Śrīla Jīva Gosvāmī en su Vaiṣṇava-toṣaṇī ha elucidado sobre este verso de un modo parecido.

Durante el festival de Ratha-yātrā en Jagannātha Purī, el Rey Pratāparudra recitó el Gopī-gīta a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cuando él recitó este verso, el cual glorifica al hari-kathā, Mahāprabhu recordó de inmediato el rāsa-līlā y entró en éxtasis. Mahāprabhu recordó los significados anteriores, así como también cada aspecto de este verso.

Solo podemos contemplar mentalmente estas explicaciones, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuyos sentimientos son los de Śrīmatī Rādhikā, pudo de hecho experimentarlos. Él estaba viendo a Kṛṣṇa en Su corazón y sintiendo separación de Él, y Kṛṣṇa Le dio Su darśana a Mahāprabhu. Mahāprabhu abrazó al rey, quien se volvió el recipiente de Su misericordia.

Próxima entrega Sexto Verso: Ekadasi 27 de julio de 2015

Lea las anteriores entregas en el siguiente enlace: http://radharanikijay.blogspot.com/search/label/Libro%3A%20Gopi-gita


Escuche a Y.A. Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur cantando el Gopi-gita:

Fuente: Gopi-gita, (Traducción de Y.A. Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur)

Traducción al español: Amritananda das

Edicicón para radharanikijay: Hari-rasa das

---

[1] Aprārabdha-karma son las reacciones a las actividades acumuladas que existen en una condición latente y están esperando dar su fruto en algún momento. Prārabdha-karma es el resultado de las actividades previas que ya ha comenzado a dar fruto.

[2] La duración de un manvantara es setenta y una yugas, y cada yuga dura 4.320.000 años.

[3] Mokṣa se refiere a la liberación de la existencia material.

[4] "Tat-kṣaṇāt significa 'inmediatamente'. ¿Cuál es el significado más profundo de esto? Supóngase que una persona llena de anarthas comienza a escuchar el hari-kathā del Śrīmad-Bhāgavatam. Ella ha estado en este mundo por tiempo ilimitado, y ahora se encuentra en el sendero hacia la perfección. En comparación con el tiempo ilimitado, si en un año o dos, o dos nacimientos, ella se purifica, esto puede ser considerado tat-kṣaṇāt, inmediato.

Se da además el ejemplo de que cuando se apaga un ventilador, este continúa girando por un rato hasta que se detiene. Si uno deja de pedalear una bicicleta, los pedales seguirán moviéndose por un rato. El conductor de un tren acciona los frenos, y aún así el tren recorrerá dos, tres o cuatro kilómetros. Sin embargo, se considera que se ha 'detenido'. De este modo, no hay nada de malo en usar la palabra tat-kṣaṇāt”. (Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja, conferencia en Cessnock, Australia, Febrero 2002).