Gopi-gita: Quinto Verso
Gopī-gīta
La canción de separación de las gopīs
Śrīmad-Bhāgavatam
Décimo Canto, Capítulo Treinta y Uno
Con comentarios por
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Quinto Verso
viracitābhayaṁ vṛṣṇi-dhūrya te
caraṇam īyuṣāṁ saṁsṛter bhayāt
kara-saroruhaṁ kānta kāma-daṁ
śirasi dhehi naḥ śrī-kara-graham
viracita —concede; abhayam —ausencia de temor; vṛṣṇi —de la dinastía Vṛṣṇi; dhūrya —Oh, el mejor ; te — Tu; caraṇam —pies; īyuṣām —de quienes acuden; saṁsṛteḥ —de la existencia material; bhayāt —por temor; kara —Tu mano; saraḥ-ruham —como una flor de loto; kānta —Oh, amante; kāma —deseos; dam —cumpliendo; śirasi —sobre las cabezas; dhehi —por favor, pon; naḥ —nuestras; śrī —de la diosa de la fortuna, Lakṣmī-devī; kara —la mano; graham —tomando.
Oh, joya cimera de la dinastía Yadu, amado, Tu mano de loto libra del temor a aquellas almas quienes, atemorizados por el ciclo de repetidos nacimientos y muertes, se rinden a Tus pies de loto. Oh, cumplidor de nuestros deseos, por favor, posa sobre nuestras cabezas esa misma mano de loto, la cual libera del temor y la cual aceptó las dos manos de Lakṣmī.
Bhāva-prakāśika Vṛtti
Las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa, "Oh, joya cimera de la dinastía Vṛṣṇi (vṛṣṇi-dhūrya); oh, muy amado (kānta); oh, Tú, cuya mano de loto satisface todos los deseos (kāma-da); ahora estamos en extremo atemorizadas (viracitābhayam)”.
Aquellos que están perplejos y atemorizados por los asuntos mundanos acuden a los pies de loto del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa para liberarse de la repetición de nacimientos y muertes (saṁsṛti). En este ciclo, existen seis fases de transformación: nacimiento, existencia, crecimiento, producción de subproductos (progenie), deterioro y muerte. Después de la edad de cincuenta, todas las funciones del cuerpo y la mente se deterioran. Los ojos, los dientes, los oídos, la mente y las facultades mentales, y todos los demás sentidos se vuelven gradualmente decrépitos. En esa instancia, uno ya no puede disfrutar de comidas deliciosas ya que no puede digerir adecuadamente.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha escrito, "vṛddha kāla āola, saba sukha bhāgala, bhogābhāve duḥkhita" —'Quiero disfrutar de la felicidad material, pero no puedo... y esto me está causando una tristeza abrumadora.'" Śrī Śaṅkarācārya escribió en el Bhaja Govindam (verso 22):
punar api jananam punar api maraṇaṁ
punarapi jananī jaṭhare śayanam
"Otra vez el nacimiento, otra vez la muerte, otra vez dentro del vientre de una madre”.
Esto es saṁsṛti —la travesía por la existencia material. El significado de saṁsṛti tiene también relación con la palabra vraja, la cual significa 'lo que se mueve alrededor'. Sin embargo, este tipo de saṁsṛti nos lleva hacia Kṛṣṇa y la plena felicidad de Vraja. Un saṁsṛti nos lleva a la completa destrucción y al infierno, en tanto que el otro se mueve en el sentido opuesto y nos lleva a Vraja. Los devotos de Kṛṣṇa, quienes tienen como meta perder su apego al mundo material, circunvalan a Gurudeva, los vaiṣṇavas, la Deidad y Tulasī en sentido horaria. Por el contrario, quienes quieren aumentar su apego circunvalan en dirección anti-horaria, tal como se hace en la India en las ceremonias de casamiento, en las cuales los novios caminan alrededor del fuego en el sentido opuesto al de las agujas del reloj.
Las gopīs dicen, "caraṇam īyuṣāṁ saṁsṛter bhayāt —'Si alguien se refugia por completo en los pies de loto del Señor Supremo, Él pone Su mano liberal sobre la cabeza de esa persona, la cual se libera automáticamente de todo temor (abhaya). Kānta kāma-dam —'Oh, amado, Tú cumples todos los deseos. Así que, por favor, pon Tu mano de loto sobre nuestras cabezas.'"
Ahora, vayamos al comentario de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Él ha explicado que en los versos previos, Śrī Kṛṣṇa escuchó todo lo que las gopīs Le estaban diciendo. Así, cuando ellas lo llamaron 'traidor de la fe' y 'asesino pecaminoso de mujeres', Él les dijo: "Me marcho inmediatamente de este lugar y ya no regresaré en esta vida”. Las gopīs, entonces, se llenaron de temor. Por lo tanto, en el cuarto verso, se ve cómo ellas trataron de apaciguarlo al dirigirse a Él como su 'amigo' e implorarle que no se fuera.
Gratificado por su apelación, Kṛṣṇa les dijo, "Oh gopīs, he escuchado sus palabras de dulce crítica. Sé que no fueron abusivas, sino una expresión de sus sentimientos íntimos y producto de la ira del amor puro. Mientras me llamaban 'engañador' e 'inmoral', Yo estaba parado cerca, ávido de beber el néctar de cada una de sus palabras. Estoy tan complacido con ustedes ahora que les ofreceré una bendición. Pueden pedirme cualquier cosa. Díganme lo que desean, y se los concederé”.
Ahora, complacidas por las palabras de Kṛṣṇa, las gopīs Le piden emotivamente en este quinto verso, "Oh, Tú, la más magnánima personalidad de las dinastías Yadu y Vṛṣṇi, eres el sol brillante que ilumina la flor de loto de la dinastía Yadu. Por favor, pon tu manos de loto sobre nuestras cabezas”.
¿Por qué están pidiendo esto? El amor y el afecto de un hombre por sus subordinados, tales como sus hijos, discípulos, o cualquiera que se le aproxime en busca de refugio, será demostrado al poner este su mano sobre la cabeza de esa persona. Al hacer esto, él les comunica, "Te daré lo que quieras”.
Según el Śrī Bhakti-ratnākara y el Śrī Navadvīpa-dhāma-māhātmya, Nityānanda Prabhu puso Sus pies de loto sobre las cabezas de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī y Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, y también le dio la misma misericordia a Śrīla Jīva Gosvāmī. Él puede hacerlo porque es guru. No hizo esto en Su forma como Śrī Baladeva; no obstante, como el todo misericordioso Nityānanda Prabhu, puso Sus pies sobre las cabezas de muchos devotos.
caitanya-nityānande nāhi e-saba vicāra
nāma laite prema dena, vahe aśrudhāra
Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā, 8.31)
"Pero si uno solo canta, incluso con leve fe, el santo nombre del Señor Caitanya y Nityānanda, muy rápidamente se purifica de toda las ofensas. Así, tan pronto como canta el mahā-mantra hare kṛṣṇa, él experimente el éxtasis del amor a Dios”.
Podemos vivir en Vṛndāvana y exclamar, "Oh, Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! Kṛṣṇa!", pero no por eso derramaremos lágrimas ni nuestros corazones se derretirán. Por otra parte, si vamos a Navadvīpa Dhāma y lloramos, "¡Oh, Gaura! Oh, Nityānanda! Soy más pecaminoso que Jagāi y Madhāi y todos los otros demonios!",
Śrī Gaurāṅga y Śrī Nityānanda Prabhu seguramente derramarán sobre nosotros Su asombrosa misericordia sin causa. Podemos implorar a Nityānanda Prabhu del siguiente modo, "Jagāi y Madhāi Te persiguieron, pero Tú les diste Tu misericordia, y ellos comenzaron a cantar, 'Kṛṣṇa! Kṛṣṇa!' Ambos lloraron y sus corazones se derritieron. Pero yo soy incluso más pecaminoso que ellos”.
Nityānanda Prabhu es nuestro único refugio. Si queremos prema, tan solo necesitamos acudir a Sus pies de loto. Nityānanda Prabhu viene a nosotros a través de nuestro guru, y Él representa el principio completo e indivisible de Śrī Guru —akhaṇḍa-guru-tattva. Por lo tanto, Śrī Guru es un repositorio de las cualidades de Śrī Nityānanda Prabhu. Es un gran consuelo que nuestro Gurudeva sea Su manifestación.
Por ejemplo, de un modo maravilloso, Parama-pūjyapāda Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja dio misericordia a muchos borrachos y engañadores que estaban totalmente descalificados en todo sentido. Él posó su mano sobre la cabeza de quienquiera viniese a él. Fue tan liberal que inclusive les dijo, "Oh, ¿quieres una esposa? Haré todos los arreglos”. Debido a su misericordia, pensó, "De alguna manera u otra todas estas personas deberían venir y saborear el néctar del kṛṣṇa-nāma. Así, ellos seguramente dejarán atrás todos sus apegos materiales; si no es en este nacimiento, será en dos o tres. Por la gracia de Nityānanda Prabhu, ellos se purificarán”.
Ahora, en este quinto verso del Śrī Gopī-gīta, las gopīs Le imploran a Kṛṣṇa, "Tu mano de loto puede cumplir todos nuestros deseos. Por favor, líbranos del temor poniéndola sobre nuestras cabezas”. ¿A qué le temen las gopīs? Temen arder en el fuego abrasador de kāma porque Kṛṣṇa no está con ellas. Ellas piensan, "Si Kṛṣṇa viene, ya no habrá peligros. Él bailará y llevará a cabo toda variedad de pasatiempos con nosotras".
Las gopīs Le piden a Kṛṣṇa que pose Su mano sobre sus cabezas, a lo que Kṛṣṇa responde con una pregunta, "¿Cómo podría hacer tal cosa? No es posible para Mí cometer el acto pecaminoso de poner Mi mano sobre las cabezas de las esposas de otros”.
Como se mencionó arriba, las gopīs primero se dirigen a Kṛṣṇa como kānta (amado) y luego como kāma-da ('Él, cuya mano de loto concede todos los deseos' o 'Él, cuya mano de loto otorga kāma). De este modo, ellas dicen, "Nos dijiste que podíamos pedirte una bendición, y nosotras sabemos que tienes el poder de darla. Hemos venido a Ti porque las cinco flechas de Kāmadeva han atravesado nuestros corazones, dejándonos al borde de la muerte.
"La Suprema Personalidad de Dios posa Su mano sobre las cabezas de quienes se refugian en Sus pies de loto”., prosiguieron las gopīs, "Todas las entidades vivientes atadas de pies y manos en el ciclo de nacimientos y muertes quieren estar libres del temor de permanecer en ese ciclo. Para alguien que se ha refugiado en Ti, todos sus sufrimientos desaparecen automáticamente y él queda libre de temor, confiado en que nunca más quedará atado al disfrute mundano.
"Nos hemos rendido a Tus pies, sabiendo que Tu mano de loto seguramente cumpliría nuestros deseos. Si posas Tu mano sobre nuestras cabezas, el fuego abrasador de kāma en nuestros corazones se extinguirá. Pero no solo eso, ya no sentiremos la separación de Ti. Siempre tenemos miedo de que nos dejarás. Si pones Tu mano de loto sobre nuestras cabezas, sabremos por cierto que nunca nos abandonarás y que siempre estarás con nosotras”.
Las almas condicionada quieren liberarse del ciclo del nacimiento y la muerte, pero el único deseo de las gopīs es liberarse del temor de la separación de Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa puede decirles, "Ustedes dicen que quieren que Yo las proteja de kāma, pero kāma reside en el corazón. Si lo que ustedes dicen es correcto, ¿por qué debería poner Mi mano sobre sus cabezas? ¿No debería ponerla donde kāma está presente? Ese deseo está en Mí, y pienso que ustedes tienen el mismo deseo”.
En respuesta a esto, ellas dicen, "Śrī-kara-graham —'Así como has tomado la mano de Śrī (Lakṣmī) en matrimonio, lo cual significa que nunca La dejarás, queremos que tomes nuestras manos en las Tuyas, no lo que Tú estás sugiriendo. Incluso, si Tú quieres poner tu mano sobre el pecho de Lakṣmī, Ella no te lo permitirá. Similarmente, no pongas Tu mano sobre nuestros cuerpos, solo sobre nuestras cabezas.'"
Lea las anteriores entregas en el siguiente enlace: http://radharanikijay.blogspot.com/search/label/Libro%3A%20Gopi-gita
Escuche a Y.A. Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur cantando el Gopi-gita:
Fuente: Gopi-gita, (Traducción de Y.A. Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur)
Traducción al español: Amritananda das
Edicicón para radharanikijay: Hari-rasa das
