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22 ago. 2014

Entrega del libro"El Principio de Sri Guru y el Servicio a Sri Guru": Capítulo II: La identidad Ontológica del Guru (Por Sripad BV Madhava Maharaja



CAPÍTULO II


LA INDENTIDAD ONTOLÓGICA DEL GURU



E

n el capítulo previo, hemos explorado las razones por las cuales la tradición gauḍīya-vaiṣṇava pone tanto énfasis en la necesidad de un aspirante espiritual de aceptar un guru genuino. En el capítulo presente, discutiremos la naturaleza del guru genuino. Esto nos trae al ámbito de algunas de las enseñanzas más esotéricas dentro de la tradición. Específicamente, este capítulo analiza la etimología de la palabra sánscrita guru, la posición del guru al mismo nivel que Dios y los cuatro tipos de gurus.



Etimología de la palabra ‘guru’

La palabra sánscrita ‘guru’ se origina a partir de la raíz verbal gri, la cual significa ‘invocar’ o ‘alabar’.[1] De acuerdo con esta definición, el guru es aquella persona que invoca al Señor Supremo en nombre del discípulo, quien, en consecuencia, siempre adora al guru antes de adorar al Señor Supremo. Śrī Kṛṣṇa Mismo lo afirma:
prathamaṁ tu guruṁ pūjya tataś caiva mamārcanam
kurvan siddhim avāpnoti hy anyathā niṣphalaṁ bhavet

“Si alguien adora a su guru primero y luego Me adora, ciertamente alcanzará la perfección. Si así no lo hiciere, su adoración no será fructífera.”[2]


Expresado en otros términos, el guru es aquella persona a quien el discípulo invoca o adora antes de adorar al Señor Supremo o iniciar cualquier emprendimiento en la vida espiritual.
Usada como adjetivo, la palabra ‘guru’ significa ‘pesado’ en el sentido metafórico de pesado en conocimiento y sabiduría espirituales. Así, Svāmī B.B. Tīrtha define al término ‘guru’ como ‘alguien que es pesado en el conocimiento del Absoluto y que remueve la ignorancia con la luz de lo divino’.[3] Como adjetivo, ‘guru’ está asociada además con gravedad de disposición. De hecho, el Diccionario de la etimología de Barnhart compara ‘gravis’ —término en latín que significa ‘grave’, ‘pesado’ o ‘serio’— con ‘guru’, indicando que ambas comparten el mismo origen.[4]
Todo esto nos lleva a una etimología popular, tradicional de la palabra ‘guru’ basada en la interacción entre ‘oscuridad’ y ‘luz’. Se dice a veces que las sílabas ‘gu’ y ‘ru’ significan ‘oscuridad’ y ‘luz’ respectivamente.[5] El guru es visto como alguien que lleva al discípulo de la ignorancia espiritual (oscuridad) a la iluminación espiritual (luz). Por ejemplo, el Gautamīya Tantra declara:

oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ

“Ofrezco mis reverencias al guru y oro que, con la antorcha del conocimiento divino, él abra mis ojos, los cuales han sido cegados por la oscuridad de la ignorancia.”[6]


En esta metáfora, el conocimiento espiritual, o bhakti, es comparado con la luz, y la ignorancia espiritual con la oscuridad. La ignorancia espiritual es lo que impide que uno sirva al Señor Supremo continuamente sin vestigios de intereses personales. Esta ignorancia lo lleva a uno a alejarse del Señor Supremo y enredarse en las actividades pecaminosas de este mundo.
Digno de mencionar es el hecho que este verso del Gautamīya Tantra mantiene un paralelismo con la definición de dīkṣā, o iniciación, dada en el Viṣṇu-rahasya y citada por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa y por Śrīla Jīva Gosvāmī en su Śrī Bhakti-Sandarbha:

divyaṁ jñānaṁ yato dadyāt kuryāt pāpasya saṅkṣayam
tasmāt dīkṣeti sā proktā deśikais tattva-kovidaiḥ

“De acuerdo con quienes son expertos en las escrituras reveladas, se llama dīkṣā al proceso por el cual se imparte el conocimiento trascendental y se destruye completamente la actividad pecaminosa.”[7]


El guru es, por lo tanto, esa persona que transmite conocimiento espiritual al discípulo, conocimiento que tiene el efecto transformador de destruir el sufrimiento del discípulo  y sus ataduras a este mundo material. En el capítulo siguiente, examinaremos los criterios estrictos para determinar quién está calificado para cumplir este papel.



Śrī Kṛṣṇa es el arquetipo espiritual del guru

Solo Śrī Kṛṣṇa tiene conocimiento completo del proceso para alcanzar la meta suprema del bhakti, o la devoción desinteresada a Él.  Tal como se confirma en las escrituras, Śrī Kṛṣṇa, la fuente original de todo el conocimiento, es el guru original, colectivo o no dividido. Por ejemplo, el Gopāla-sahasra-nāma se refiere a Śrī Kṛṣṇa como jagad-guruḥ —‘el guru del universo’.[8] El Śrīmad-Bhāgavatam se refiere al Señor Supremo como jagatām paraṁ guruḥ —‘el guru supremo del universo’.[9] Posteriormente, el Śrīmad-Bhāgavatam declara:

yo vidvān sa gurur hariḥ

“Quien es verdaderamente educado es apto para aceptar la posición del guru, quien no es diferente de Śrī Kṛṣṇa.”[10]


Hay numerosas declaraciones similares. En el Bhagavad-gītā, Arjuna se dirige a Śrī Kṛṣṇa de la siguiente manera:

pitāsi lokasya carācarasya
tvam asya pūjyaś ca gurur garīyān
na tvat-samo ’sty abhyadhikaḥ kuto ’nyo
loka-traye ’py apratima-prabhāva

“¡Oh, poseedor de un poder sin rival! Tú eres el padre, el más adorable, el guru y la persona más honorable en todo este mundo de seres móviles e inmóviles. Nadie en los tres mundos es igual a Ti. Entonces, ¿quién podría ser superior?” [11]


De acuerdo con el Viṣṇu-sahasra-nāma-stotra del Mahābhārata, dos de los nombres del Señor Supremo son Guru, el cual denota al maestro espiritual, y Gurutama, el cual significa ‘el maestro espiritual más grande’.[12] El Señor Supremo es el mismísimo autor y conocedor de los Vedas, y el maestro en todos los estudios espirituales. En el Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa declara:

vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham

“Por todos los Vedas, Yo he de ser conocido. En verdad, Yo Soy el origen del Vedānta y el conocedor de los Vedas.” [13]


 De hecho, Śrī Kṛṣṇa explica en el Bhagavad-gītā que Él es el origen y el guardián de la tradición ancestral de la sucesión discipular.[14] Él es el guru original. El nombre Gurutama indica que el Señor Supremo es también el guru de todos los gurus. Por lo tanto, Él es el origen de todo el conocimiento espiritual. El nombre Gurutama también significa ‘más pesado que lo más pesado’.
En el Manu-smṛti, se afirma lo siguiente:

gurur brahmā gurur viṣṇur gurur devo maheśvaraḥ
gurur eva paraṁ brahma tasmāt sampūjayet sadā

“El guru no es otro que Brahmā. Él no es otro que Viṣṇu. Él no es otro que Śiva. En verdad, el guru es la Verdad Absoluta suprema. Por lo tanto, uno debe adorar al guru con mucha atención en todo momento.”[15]


Śrī Brahmā es el creador cósmico, Śrī Viṣṇu es el mantenedor del universo cósmico y Śrī Śiva es el aniquilador de la creación cósmica.[16] Śrī Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta, el origen de todas las encarnaciones. El Manu-smṛti está declarando aquí que el guru es Śrī Kṛṣṇa Mismo. El Varāha Purāṇa corrobora esto:

guruḥ srī-brahmano viṣṇuḥ surāṇāṁ ca guror guruḥ

“Śrī Viṣṇu es el guru de Brahmā, y es así el guru del guru de los semidioses.”[17]


Además, el Varāha Purāṇa declara:

mūla-bhūto guruḥ sarva-janānāṁ puruṣottamaḥ

“Él es la Persona Suprema y la raíz existencial del guru de todas los seres vivientes.”[18]


El Gītā-dhyānam y el Śrī Kṛṣṇāṣṭakam, ambos renombrados en toda la India, repiten lo siguiente:

kṛṣṇaṁ vande jagad-guruṁ

“Me postro humildemente ante Śrī Kṛṣṇa, el guru del universo.”[19]

De un modo similar, Nārada Ṛṣi instruye a Mahārāja Yudhiṣṭhira:

yasya sākṣād bhagavati jñāna-dīpa-prade gurau
martyāsad-dhīḥ śrutaṁ tasya sarvaṁ kuñjara-śaucavat

“El guru, quien ilumina con la antorcha del conocimiento, es directamente el Señor Supremo. Si alguien tiene la falsa idea que el guru es un ser humano ordinario, su estudio de los Vedas es como el baño de un elefante.”[20]


Después de salir de un lago, el elefante inmediatamente se arroja polvo sobre todo su cuerpo. Así, este acto de bañarse se considera inútil. Similarmente, los intentos de una persona de entender los Vedas serán inútiles si considera que el guru es un mortal ordinario. Los Vedas instruyen que uno debe adorar al guru, quien es el representante directo del Señor Supremo y no diferente de Él. Quien ignorase esto, pensando que el guru es diferente del Señor, ha rechazado los Vedas.
En su comentario a este verso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura escribe:

sākṣād-bhagavatīti bhagavad-aṁśa-buddhir api gurau na kāryeti bhāvaḥ

“No has de pensar en el guru como una porción del Señor Supremo, sino como el Señor Supremo Mismo —sākṣād bhagavān.”


En su celebrada plegaria al guru llamada Śrī Gurvaṣṭakam, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura refuerza este concepto:

sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

“Todas las escrituras proclaman que Śrī Gurudeva es sākṣāt hari, la potencia directa de Śrī Hari, y así es considerado por todas las autoridades santas como Su representante no diferente de Él. Debido a que Śrī Gurudeva es tan querido por el Señor, siendo Su sirviente confidencial (acintya-bhedābheda-prakāśa-vigraha, la inconcebible y adorable manifestación diferente y no diferente del Señor), yo le ofrezco plegarias a sus pies de loto.”[21]


Así, el Señor Supremo es el guru colectivo o no dividido, el arquetipo espiritual original del guru. Él es la suma total de todos los gurus.[22] Para destruir la ignorancia espiritual de este mundo e introducir la devoción desinteresada, Él se manifiesta como las innumerables formas separadas del guru fidedigno.[23]



El guru es un avatāra facultado por el Señor Supremo

 

En el Śrī Caitanya-caritāmṛta, Śrī Caitanya Mahāprabhu le explica a Śrīla Sanātana Gosvāmī:

sva yaṁ-rūpa, tad-ekātma-rūpa, āveśa – nāma
prathamei tina-rūpe rahena bhagavān

 

“El Señor Supremo existe en tres formas principales: svayaṁ-rūpa, tad-ekātma-rūpa, āveśa-rūpa.[24]


En su Laghu-Bhāgavatāmṛta, Śrīla Rūpa Gosvāmī define āveśa-rūpa como sigue:

jñāna-śakty-ādi-kalayā yatrāviṣṭo janārdanaḥ
ta āveśā nigadyante jīvā eva mahattamāḥ

“Una entidad viviente que está específicamente facultada por Śrī Kṛṣṇa con conocimiento o fuerza es técnicamente conocida como āveśa-rūpa.” [25]


En el Śrī Caitanya-caritāmṛta, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī lo confirma:

kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana

“A menos que una persona esté empoderada por Śrī Kṛṣṇa, él no podrá difundir [el santo nombre de Śrī Kṛṣṇa].” [26]


Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī se está refiriendo aquí al āveśa-rūpa. El Señor Supremo empoderó a los cuatro Kumāras (a saber, Sanaka, Sanandana, Sanātana y Sanat-kumāra) con su potencia de conocimiento, y, por lo tanto, ellos son considerados āveśa-avatāras (encarnaciones empoderadas) de conocimiento. El Señor Supremo también empoderó a Pṛthu Mahārāja con Su potencia de nutrición, conocida como pālana-śakti, y así él es renombrado como el āveśa-avatāra de esta potencia. Al igual que a los anteriores, el Señor Supremo infundió a Nārada Ṛṣi con Su potencia de bhakti, por lo que Nārada es conocido como el āveśa-avatāra del bhakti. Cualquier guru genuino en la línea de Nārada Ṛṣi que esté atrayendo a las personas hacia el servicio a Śrī Kṛṣṇa y glorificando siempre el nombre, las cualidades, la belleza y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa, sin perseguir jamás su propia felicidad o comodidad, es también un sin lugar a dudas un āveśa-avatāra, o el āveśa-rūpa del Señor Supremo. De acuerdo con esto, tal personalidad posee la misma naturaleza que el Señor Supremo y es simultáneamente diferente y no diferente a Él.



La adoración del guru en el mismo nivel que el Señor Supremo

El Señor Supremo Se manifiesta de dos formas: como viṣaya-bhagavān y como āśraya-bhagavān. La primera es el Señor Supremo como el disfrutador supremo, el objeto del bhakti, mientras que la segunda es el Señor Supremo como la morada del bhakti, o el guru fidedigno. El Viṣṇu Purāṇa define viṣaya-bhagavān de la siguiente manera:

aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayoś caiva ṣaṇṇaṁ bhagam itīṅganā

“Bhagavān es quien posee las seis categorías de opulencia en forma plena, a saber: riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación.” [27]


El Viṣṇu Purāṇa también define āśraya-bhagavān:

ayatim niyatiṁ caiva bhūtānam agatiṁ gatim
vetti vidyām avidyāṁ ca sa vācyo bhagavān iti

“Quien conoce la diferencia entre lo auspicioso y lo no auspicioso, entre la meta de la vida y los destinos falsos de las entidades vivientes, y entre el conocimiento y la ignorancia es conocido como bhagavān.” [28]


La anterior es una descripción del guru genuino. Así, cuando las escrituras lo instruyen a uno a adorar a Bhagavān, el Señor Supremo, en realidad lo instruyen a adorar a viṣaya-bhagavān y a āśraya-bhagavān (el guru). De hecho, es más importante adorar al guru que adorar al Señor Supremo, ya que el servicio al guru concede el objetivo supremo de amor desinteresado por el Señor. Śrī Kṛṣṇa, el disfrutador supremo, no posee amor divino por Sí Mismo, amor al cual aspira el practicante en el sendero del bhakti. Ese amor divino —conocido como prema— existe en el corazón de Su devoto exaltado, el guru.
Como ya hemos visto, al discípulo siempre se le aconseja adorar al guru antes de adorar al Señor Supremo:

prathamaṁ tu guruṁ pūjya tataś caiva mamārcanam
kurvan siddhim avāpnoti hy anyathā niṣphalaṁ bhavet

“Si alguien adora a su guru primero y luego Me adora a Mí, ciertamente logra la perfección. Si así no lo hiciere, su adoración sería infructífera.” [29]


El Padma Purāṇa afirma:

bhaktir yathā harau me’sti tadvan niṣṭhā gurau yadi
mamāsti tena satyena svaṁ darśayatu me hariḥ

“Si mi devoción por mi guru es incluso mayor que mi devoción por Śrī Kṛṣṇa, que esto haga que Śrī Kṛṣṇa Se revele ante mí.” [30]


Este concepto es apoyado claramente en los Upaniṣads. Por ejemplo, el Śvetāśvatara Upaniṣad, uno de los Upaniṣads del Yajur Veda, declara abiertamente:

yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ

“Todos los significados confidenciales de las escrituras se manifiestan en el corazón de aquel que tenga el mismo grado de devoción supra-mundana por el guru que por el Señor Supremo.” [31]


Sin la misericordia del guru, el discípulo es como una flor de loto en un lago seco. El Jayadākhyāna Saṁhitā declara:

nārāyaṇo ’pi vikṛtiṁ yāti guroḥ pracyutasya durbuddheḥ
kamalaṁ jalād apetaṁ śoṣayati ravir na poṣayati

“El Señor Supremo abandona a ese tonto que descuida a su guru, así como el sol marchita una flor de loto fuera del agua.”[32]


Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja ofrece el siguiente comentario sobre este verso:

“Cuando una flor de loto está en el agua, los rayos del sol la hacen florecer. No obstante, el mismo sol la marchitará si se encuentra fuera del agua. En este ejemplo, al guru se lo compara con el agua y al Señor Supremo con el sol.” [33]


En su Śrī Gurvaṣṭakam, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura declara lo mismo:

yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi
dhyāyan stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

“Solo por la misericordia de Śrī Gurudeva puede uno recibir la misericordia de Kṛṣṇa; sin su misericordia, las entidades vivientes no pueden avanzar ni ser liberadas. Meditando tres veces por día en las glorias de Śrī Gurudeva y recitando stava-stuti, ofrezco plegarias a sus pies de loto.” [34]


En su Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī explica que el bhakti por el Supremo Señor y el bhakti por el guru son en realidad corolarios:

yāvanti bhagavad-bhakter aṅgāni kathitānīha
prāyas tāvanti tad-bhakta-bhakter api budhā viduḥ

“Los sabios reconocen que casi todas las prácticas del bhakti por el Señor Supremo [tal como son presentadas en forma sistemática en el Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu] se aplican automáticamente al devoto del Señor Supremo [el guru].[35]


Este verso se refiere al bhakta, o devoto del Señor Supremo. El bhakta más elevado es el guru. En el Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī lista los sesenta y cuatro aspectos de la práctica del servicio devocional, de los cuales los tres primeros están en relación directa con el guru:

guru-pādāśrayas tasmāt kṛṣṇa-dīkṣādi-śikṣaṇam
viśrambheṇa guroḥ sevā sādhu-vartmānuvartanam

“Refugiarse en un guru, recibir dīkṣā e instrucciones espirituales, servir al guru con intimidad, seguir el sendero de las personas santas.” [36]


El Nārada-pañcarātra enfatiza la importancia del servicio al guru:

sarva-sādhana-mukhyā hi guru-sevā sadādṛtā
yayā bhaktir bhagavati hy añjasā syāt sukhāvahā

“De todas las actividades de la práctica devocional, la más importante es el servicio al guru. Por tal servicio, se alcanza fácil y rápidamente el bhakti por el Señor Supremo.” [37]


Similarmente, en el Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Kṛṣṇa le dice a Sudāmā:

nāham ijyā-prajātibhyāṁ tapasopaśamena vā
tuṣyeyaṁ sarva-bhūtātmā guru-śuśrūṣayā yathā

“Yo, el alma de todos los seres, no Me siento tan satisfecho con la adoración ritual, la iniciación como un brāhmaṇa, las austeridades ni la disciplina como lo estoy por el servicio fiel prestado al guru.” [38]


Después de explicar las cualidades de un guru genuino y las de un discípulo genuino, Śrī Prabuddha le dijo al Rey Nimi:

tatra bhāgavatān dharmān śikṣed gurv-ātma-daivataḥ
amāyayānuvṛttyā yais tuṣyed ātmātma-do hariḥ

“El discípulo debe aprender las prácticas del servicio devocional puro para la satisfacción del Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa, quien Se da a Sí Mismo a Sus devotos puros, aceptando a su guru como su alma y vida y sirviéndolo continuamente sin duplicidad.” [39]


El Viṣṇu-smṛti confirma este punto:

ācāryasya priyaṁ kuryāt prāṇair api dhanair api
karmaṇā manasā vācā sa yāti paramaṁ gatim

“Un discípulo debe complacer a su guru con su vida, su mente, sus riquezas, acciones y palabras. Por así hacerlo, alcanza el destino supremo.” [40]


Algunos eruditos claman que la adoración del guru en el mismo nivel que Dios es un desarrollo posterior en la evolución del papel y la importancia del guru. Por ejemplo, el Dr. Ramakanta Chakravarti asegura:

“Posteriormente el dīkṣā-guru fue honrado como Dios. El servicio fue descripto como el deber fundamental del bhakta. No había posibilidad alguna de una relación personal entre el devoto y la deidad. La intermediación del guru se volvió un concepto esencial del bhakti. La devoción al guru fue descripta como algo más importante que la devoción a Dios. Al devoto no se le permitía hacer nada sin el consejo del guru. Incluso se le pedía que fuese un mero sirviente del guru.” [41]


Sin embargo, la adoración del guru en el mismo nivel que la de Dios se remonta hasta los ancestrales Upaniṣads, tal como ya lo hemos visto. Está fundamentada por numerosas escrituras anteriores al renacimiento medieval del movimiento del bhakti en la India. Cualquier declaración de que se trata de una doctrina posterior puede ser considerada errónea.


Cuatro tipos de gurus

Para poder apreciar la naturaleza del guru en su verdadera dimensión, es necesario entender los cuatro tipos de gurus, a saber: (i) el caitya-guru, (ii) el vartma-pradarśaka-guru, (iii) el dīkṣā-guru y (iv) el śikṣā-guru. El caitya-guru es la Superalma, quien está sentada en el corazón de todos e inspira a todas las entidades vivientes desde adentro. En el Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa le dice a Arjuna:

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca

“Yo me encuentro sentado en el corazón de todas las entidades vivientes, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido.” [42]

Similarmente, el Śrīmad-Bhāgavatam declara:

yo ’ntar bahis tanu-bhṛtām aśubhaṁ vidhunvann
ācārya-caittya-vapuṣā sva-gatiṁ vyanakti

“Tú te manifiestas externamente como el preceptor espiritual e internamente como la Superalma para destruir la mala fortuna de las entidades vivientes corporificadas y dirigirlas hacia Ti.” [43]


El Śvetāśvatara Upaniṣad y el Muṇḍaka Upaniṣad comparan al alma y a la Superalma con dos aves posadas sobre un árbol baniano, el cual es el cuerpo:

dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte
tayor anyaḥ pippalaṁ svādv atty anaśnann anyo ’bhicākaśīti

“Dos aves compañeras se sientan en el refugio del mismo árbol baniano. Una de ellas disfruta del sabor de los frutos del árbol, mientras que la otra no los come y simplemente vigila a Su amigo.” [44]


El Śvetāśvatara Upaniṣad y el Muṇḍaka Upaniṣad explican además que si el ave que está absorta en disfrutar de los frutos, los cuales representan el magro disfrute disponible en este mundo a través del cuerpo, tan solo se volviese hacia su amigo, se libraría de inmediato de todos los sufrimientos mundanos.[45]
Así, los Upaniṣads declaran que el Señor Supremo es el amigo de la entidad viviente, quien se ha alejado de Él. El Señor Supremo dirige el deambular de la entidad viviente y trata de encaminarla hacia el despertar espiritual. Esto es especialmente verdad para el aspirante espiritual que ha dedicado su vida a servir al Señor Supremo. En el Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa alega:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te

“A quienes están constantemente dedicados a adorarme con amor, Yo les doy el entendimiento espiritual por el cual ellos pueden venir a Mí.” [46]


El segundo tipo de guru es conocido como vartma-pradarśaka-guru, quien es el guru que lo introduce a uno al sendero del bhakti. Comúnmente, el vartma-pradarśaka-guru guía al aspirante espiritual hacia un guru calificado, de quien posteriormente el aspirante podrá aceptar dīkṣā o iniciación espiritual. Así, Śrī Kṛṣṇa, como el caitya-guru (la Superalma), ayuda al buscador espiritual desde el interior y le envía los otros tres tipos de gurus, incluyendo al vartma-pradarśaka-guru, para que lo ayuden desde afuera. El Śrī Caitanya-caritāmṛta confirma esto:

kṛṣṇa yadi kṛpā kare kona bhāgyavāne
guru-antaryāmi-rūpe śikhāya āpane

“Si Śrī Kṛṣṇa le concede Su misericordia a una persona afortunada, Él personalmente lo guiará como la Superalma desde adentro y como el guru desde afuera.”


El tercer tipo de guru es el dīkṣā-guru o mantra-guru, quien otorga la iniciación espiritual. Como parte de la ceremonia de dīkṣā, el guru le da al discípulo los mantras o himnos sagrados y confidenciales en los cuales el discípulo debe mediar tres veces por día —a la mañana temprano, al mediodía y en el crepúsculo. De acuerdo con el Vāmana-kalpa, el mantra recibido del guru no es diferente del guru mismo y del Señor Supremo:

yo mantraḥ sa guruḥ sākṣāt yo guruḥ sa hariḥ smṛtaḥ
gurur yasya bhavet tuṣṭas tasya tuṣṭo hariḥ svayam

“El mantra [recibido del guru] es el guru mismo, y el guru es directamente el Señor Supremo. No hay diferencia entre el guru, el mantra dado por él y el Señor Supremo. Aquel con quien el guru está complacido satisface al Señor Supremo.” [47]


Estos mantras dados en el momento del dīkṣā ayudan a manifestar la relación amorosa eterna del discípulo con el Señor Supremo. Por lo tanto, mantra-dīkṣā no es meramente una ceremonia o una formalidad. Es un proceso de despertar espiritual que puede llevarle cierto tiempo al discípulo. Tal como hemos visto, el Viṣṇu-rahasya define dīkṣā como el proceso por el cual se imparte conocimiento trascendental al discípulo y se destruye completamente la actividad pecaminosa.[48] En su Bhakti-Sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī elabora:

divyaṁ jñānaṁ hy atra śrīmati mantre bhagavat-svarūpa-jñānaṁ, tena bhagavatā sambandha-viśeṣa-jñānaṁ ca

“Conocimiento trascendental significa el conocimiento de la identidad del Señor Supremo contenida dentro de un mantra, así como también el conocimiento de la relación particular de uno con el Señor.” [49]


El dīkṣā es considerado esencial para el aspirante espiritual. El Viṣṇu-yāmala declara:

adikṣitasya vāmoru kṛtaṁ sarvaṁ nirarthakam
paśu-yonim avāpnoti dīkṣā-virahito janaḥ

“Oh, Vāmoru, a menos que una persona reciba dīkṣā, todas sus actividades devocionales son inútiles. Una persona sin dīkṣā descenderá nuevamente a las especies animales.” [50]

Una discusión completa sobre la importancia y el significado esotérico del dīkṣā está fuera del alcance de este estudio. Sin embargo, es importante destacar que un discípulo puede tener solo un dīkṣā-guru. En su Śrī Bhakti-Sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī escribe:

mantra-gurus tv eka evety āha —

labdhānugraha ācāryāt tena sandarśitāgamaḥ
mahā-puruṣam abhyarcen mūrtyābhimatayātmanaḥ

 [Śrīmad-Bhāgavatam. 11.3.48]

“Ahora se declara que hay un solo mantra-guru


‘Después de haber recibido el favor del preceptor espiritual y su explicación de las reglas para meditar en el mantra, uno debe ocuparse en la adoración de una forma particular del Señor Supremo de acuerdo con la preferencia de uno.’ [Śrīmad-Bhāgavatam, 11.3.48]”

anugraho mantra-dīkṣā-rūpaḥ |
āgamo mantra-vidhiśāstram |
asyaikatvam eka-vacanatvena bodhyate |

Favor se refiere al mantra-dīkṣā. Los Āgamas son las escrituras que describen las reglas para meditar en los mantras. Debido a que se usa el singular [de la palabra ācārya], se entiende que hay tan solo un mantra-guru.”


Hemos discutido cómo el guru es Kṛṣṇa Mismo. En relación con el dīkṣā-guru específicamente, el Śrī Caitanya-caritāmṛta declara:

guru kṛṣṇa-rūpa hana śāstrera pramāṇe
guru-rūpe kṛṣṇa kṛpā karena bhakta-gaṇe

“El veredicto de todas las escrituras es que el guru es la forma de Śrī Kṛṣṇa, pues es en la forma del guru que Śrī Kṛṣṇa otorga Su misericordia sobre los devotos.” [51]

 

En su significado a este verso, mi Śrīla A.C. Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja explica:

“La relación de un discípulo con el maestro espiritual es tan buena como su relación con el Señor Supremo. Un maestro espiritual siempre se presenta a sí mismo como el sirviente más humilde de la Personalidad de Dios, pero el discípulo debe reverenciarlo como la representación manifiesta de Dios.” [52]


El cuarto tipo de guru es conocido como śikṣā-guru, o el maestro espiritual instructor. Este guru brinda guía detallada y confidencial en el sendero del bhakti. A veces, el dīkṣā-guru y el śikṣā-guru será el mismo vaiṣṇava; en otras ocasiones, el dīkṣā-guru le dará su permiso al discípulo para acudir a un vaiṣṇava elevado para continuar recibiendo guía. En realidad, todos los vaiṣṇavas verdaderos son śikṣā-gurus. En su Śrī Kṛṣṇa-bhajanāmṛta, Śrī Narahari Sarakāra Ṭhākura escribió: sakala-vaiṣṇavā eva guravaḥ —“Todos los vaiṣṇavas son considerados los gurus de uno.” [53]
No obstante, el discípulo generalmente se refugiará en un solo vaiṣṇava en particular altamente avanzado, quien tiene un afecto especial por él, y aprenderá de él los secretos confidenciales de la devoción, en especial en el sendero de la devoción espontánea, conocida como rāgānugā-bhakti.
Mientras que el dīkṣā-guru es considerado la forma de Śrī Kṛṣṇa, el śikṣā-guru es Su personalidad. El Śrī Caitanya-caritāmṛta lo confirma:
śīkṣā-guruke ta’ jāni kṛṣṇera svarūpa
antaryāmī, bhakta-śreṣṭha — ei dui rūpa

“Yo sé que el śikṣā-guru es la personalidad de Śrī Kṛṣṇa. Él viene en dos formas —como la Superalma y como el devoto más elevado.” [54]

El ser viviente no puede ver a la Superalma directamente, y, por lo tanto, Śrī Kṛṣṇa se manifiesta como el śikṣā-guru:

jīve sākṣāt nāhi tāte guru caittya-rūpe
śīkṣā-guru haya kṛṣṇa-mahānta-svarūpe

“Puesto que la entidad viviente no puede experimentar directamente la presencia del caitya-guru, este aparece ante él como el śikṣā-guru, el devoto más elevado, quien no es diferente de Śrī Kṛṣṇa.” [55]


En la línea gauḍīya-vaiṣṇava, Śrī Caitanya Mahāprabhu es considerado el śikṣā-guru supremo. De acuerdo con el Śrī Caitanya-caritāmṛta, Mahāprabhu vino a enseñar el proceso de bhakti mediante Su ejemplo personal:

āpane karimu bhakta-bhāva aṅgīkāre
āpani ācari’ bhakti śikhāimu sabāre

“Asumiré el papel de un devoto y les enseñaré bhakti a todos al practicarlo Yo Mismo.” [56]

 

Todos los ācāryas prominentes en la tradición gauḍīya-vaiṣṇava, quienes han elucidado las enseñanzas de Mahāprabhu componiendo literatura devocional, son considerados śikṣā-gurus también.
Como ya se ha explicado previamente, el dīkṣā-guru es la forma de Śrī Kṛṣṇa y el śikṣā-guru es Su personalidad. De acuerdo con las escrituras, no hay diferencia entre Śrī Kṛṣṇa y Su nombre, Su forma, Su personalidad y Sus actividades, estando todos situados en el nivel trascendental más allá de este mundo fenoménico.[57] De acuerdo con esta línea de pensamiento, no hay diferencia entre el dīkṣā-guru y el śikṣā-guru, siendo ambos manifestaciones de la misericordia sin causa de Śrī Kṛṣṇa sobre el aspirante espiritual. Ellos son la misma mano divina que se extiende y saca al aspirante espiritual de este mundo de nacimientos repetidos, enfermedades, vejez y muerte.







Fuente: http://www.purebhakti.com/resources/ebooks-a-magazines-mainmenu-63/doc_details/232-principle-of-sri-guru-and-service-to-sri-guru.html?tmpl=component
Traducción al español: Amritananda das


Edición para radharanikijay: Hari-rasa das


Otras obras de Sripad BV Madhava Maharaja: http://radharanikijay.blogspot.com/search/label/Sripad%20Bhaktivedanta%20Madhava%20Maharaja



[1] Leza A. Lowitz y Reema Datta, Sacred Sanskrit Words (Berkeley: Stone Bridge Press, 2004), p. 85.
[2] Citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa (4.344).
[3] Svāmī B. B. Tīrtha, A Taste of Transcendence (Mandala Publishing, 2002) p. 161. Ver también, de Jeffrey Hopkins, Reflections on Reality (Berkeley: University of California Press, 2002), p. 72, y Yoga and the Hindu Tradition de Jean Varene y Derek Coltman, (Chicago: University of Chicago Press, 1977), p. 226.
[4] John Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English (Albany: State University of New York Press, 1996), p. 133.
[5] John Grimes adjudica esta etimología al Guru-Gītā, un texto spiritual del Mārkaṇḍeya Purāṇa, el cual toma la forma de un diálogo entre Śiva and Pārvatī sobre la naturaleza del guru y la relación guru-discípulo —ver A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English de John Grimes (Albany: State University of New York Press, 1996), p. 133. M. Burley y D. Frawley, en cambio, adjudican su origen al Advaya-tāraka Upaniṣad —ver, de M. Burley and D. Frawley, Hatha Yoga: Its Context, Theory, and Practice (Asian Educational Services, 2000), p. 65. Sin embargo, Reender Kranenborg denomina a esto la ‘etimología del pueblo’ (Reender Kranenborg, Neohindoe¡stische bewegingen in Nederland: een encyclopedisch overzicht [En castellano: Movimientos neo-hinduistas en Holanda] (Kampen Kok cop., 2002), p. 50).
[6] Citado y adjudicado al  Gautamīya Tantra por A. C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda en su Śrīmad-Bhāgavatam (Bhaktivedānta VedaBase 2003, Bhaktivedānta Archives, Bhaktivedānta Book Trust), 8.1.11 (significado) and 8.3.25 (significado).
[7] Citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa (2.9) y por Śrīla Jīva Gosvāmī en su Śrī Bhakti-Sandarbha (Anuccheda 283).
[8] Gopāla-sahasra-nāma, 19.99.9
[9] Śrīmad-Bhāgavatam, 12.3.43.
[10] Śrīmad-Bhāgavatam, 4.29.51
[11] Bhagavad-gītā, 11.43. Traducción al inglés del Śrīmad Bhagavad-gītā por Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Mahārāja (con el comentario bhāvānuvāda de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura y el comentario de Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Mahārāja) (Vṛndāvana, India: Śrī Gauḍīya Vedānta Samiti, 2000), p. 699. Usada con permiso.
[12] Viṣṇu-sahasra-nāma-stotra, verso 23. Guru y Gurutama son el 209° y el 210° nombres de Śrī Viṣṇu contenidos en el Viṣṇu-sahasra-nāma-stotra.
[13] Bhagavad-gītā, 15.15
[14] Bhagavad-gītā, 4.1–3
[15] Citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa (4.352).
[16] Tal como Śrī Brahmā, quien manifiesta este universo, el guru le da al discípulo la semilla del bhakti, de la cual se manifiesta la relación amorosa del discípulo con el Señor Supremo. Al igual que Śrī Viṣṇu, quien mantiene y protege el universo, el guru nutre y protege el bhakti del discípulo. Así como Śiva, el destructor del cosmos, el guru destruye la ignorancia espiritual del discípulo y su sufrimiento en este mundo.
[17] Citado por Śrī Mādhvācārya en su comentario al Śrīmad-Bhāgavatam, 10.29.15.
[18] Citado por Śrī Mādhvācārya en su comentario al Śrīmad-Bhāgavatam, 10.29.15.
[19] Gītā-dhyānam, verso 5 y  Śrī Kṛṣṇāṣṭakam, verso 1. El Gītā-dhyānam es un poema tradicional  corto que a veces se encuentra como un prefacio a algunas ediciones del Bhagavad-gītā. El Śrī Kṛṣṇāṣṭakam al cual se hace referencia aquí no es la oración compuesta por Śaṅkarācārya sino un himno devocional de autor anónimo.
[20] Śrīmad-Bhāgavatam, 7.15.26; citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa (4.349).
[21] Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Śrī Gurvaṣṭakam, 7. Traducción al inglés del Śrī Gauḍīya Gīti-guccha de  Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Mahārāja (Vrindavan, India: Publicaciones Gauḍīya Vedānta, 2003), p. 21. Usado con permiso. El Śrī Gurvaṣṭakam completo de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura se incluye en el apéndice de este estudio.
[22] Denotado por las palabras sánscritas samaṣṭi-guru.
[23] Denotado por las palabras sánscritas vyaṣṭi-guru.
[24] Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 20.165. Svayaṁ-rūpa denota la forma original de Śrī Kṛṣṇa, tal como queda establecido en el verso 1.3.28 del Śrīmad-Bhāgavatamkṛṣṇas tu bhagavān svayam, “Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original.” Ekātma-rūpa hace referencia a las varias formas del Señor Supremo que existen simultáneamente con el svayaṁ-rūpa, pero cuyos aspectos corporales y actividades específicas son distintos. Āveśa-rūpa es definida en este estudio.
[25] Śrīla Rūpa Gosvāmī, Laghu-Bhāgavatāmṛta, Pūrva-khaṇḍa, 18.
[26] Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 7.11
[27] Viṣṇu Purāṇa, 6.5.47.
[28] Viṣṇu Purāṇa, 6.5.47. La primera línea aparece a veces como upattiṁ pralayam caiva —“y de la creación y la destrucción.”
[29] Citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa (4.344).
[30] Padma Purāṇa, 6.128.269, citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa (4.358).
[31] Śvetāśvatara Upaniṣad, 6.23, citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa (4.346)
[32] Citado y referido al Jayadākhyāna Saṁhitā por Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja en su comentario al Śrī Manaḥ-śikṣā de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī titulado Śrī Bhajana-darpaṇa-digdarśinī-vṛtti. Ver el Śrī Manaḥ-śikṣā de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī (Śrī Gauḍīya Vedānta Samiti, 1996), p. 16.
[33] Ídem 105.
[34] Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Śrī Gurvaṣṭakam, verso 8. Traducción al inglés del Śrī Gauḍīya Gīti-guccha de  Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Mahārāja (Vrindavan, India: Publicaciones Gauḍīya Vedānta, 2003), p. 21. Usado con permiso. El Śrī Gurvaṣṭakam completo de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura se incluye en el apéndice de este estudio.
[35] Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.2.219
[36] Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.2.74
[37] Nārada-pañcarātra, 4.57
[38] Śrīmad-Bhāgavatam, 10.80.34
[39] Śrīmad-Bhāgavatam 11.3.22. Ver también Śrīmad-Bhāgavatam, 11.12.24
[40]  Citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.100.
[41] Ramakanta Chakravarti, Vaiṣṇavism in Bengal (1486–1900) (Kolkata: Sanskrit Pustak Bhandar, 1985), pp. 81–82.
[42] Bhagavad-gītā, 15.15
[43] Śrīmad-Bhāgavatam, 11.29.6
[44] Śvetāśvatara Upaniṣad, 4.6 y Muṇḍaka Upaniṣad 3.11
[45] Śvetāśvatara Upaniṣad, 4.7 y Muṇḍaka Upaniṣad 3.1.2. Al usar esta analogía de las dos aves separadas, el Śvetāśvatara Upaniṣad y el Muṇḍaka Upaniṣad dejan en claro que el alma y la Superalma no son lo mismo. El concepto vaiṣṇava es que la primera ave es el ser espiritual que ha quedado condicionado en este mundo fenoménico y la segunda es el Señor Supremo situado en el corazón, quien es conocido como Paramātmā y como el caitya-guru.
[46] Bhagavad-gītā, 10.10
[47] Citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa, (4.353)
[48] Ver la definición de dīkṣā del Viṣṇu-rahasya citada por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa (2.9) y por Śrīla Jīva Gosvāmī en su Śrī Bhakti-Sandarbha, Anuccheda 283.
[49] Śrīla Jīva Gosvāmī, Śrī Bhakti-Sandarbha, Anuccheda 283.
[50] Citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Hari-bhakti-vilāsa, (2.6)
[51] Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līla, 1.45
[52] Śrīla A. C. Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja, Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līla, 1.45, significado (Bhaktivedanta VedaBase 2003, Bhaktivedanta Archives, Bhaktivedanta Book Trust).
[53] Śrī Narahari Sarakāra Ṭhākura, Śrī Kṛṣṇa-bhajanāmṛta, 42.
[54] Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, 1.47
[55] Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, 1.58
[56] Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, 3.20


[57] Por ejemplo, ver el Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 17.133. Este verso del Padma Purāṇa declara que no hay diferencia entre Śrī Kṛṣṇa y Su nombre. Ver además el Śrī Brahma-Saṁhitā, 5.32, el cual afirma que cada miembro de Śrī Kṛṣṇa es espiritual y puede cumplir las funciones de cualquiera de Sus órganos.

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