12º Capítulo del libro "Srila Gurudeva El Tesoro Supremo Vol. II": Conversaciones de miembros de ISKCON con Srila Gurudeva
Conversaciones de miembros de ISKCON
con Śrīla Gurudeva
Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja, Girirāja Mahārāja, Sat-svarūpa Mahārāja, Dhanurdhara Mahārāja, Śivarāma Mahārāja, Ayodhyā-pati Prabhu (Bhakti Bhṛṅga Govinda Mahārāja), Pārtha-sārathi Prabhu (Pārtha-sārathi dāsa Mahārāja), Yadurāṇī devī, Bhurijana Prabhu, Jagatarini devī, Kartā devī y otros solían venir con frecuencia a ver a Śrīla Gurudeva en Mathurā.
Śrīla Gurudeva les enseñó sistemáticamente desde el Jaiva Dharma, Brahma-saṁhitā, Rāsa Pañcādhyāyī a diferentes temas como vaiṣṇava-sadācāra, cómo observar āvirbhāva (día de la aparición) y tirobhāva (día de la desaparición) de los Gauḍīya vaiṣṇavas. Śrīla Gurudeva les enseñó por muchos años, y, basado en algunas de esas enseñanzas, él ahora ha publicado un libro de gran importancia para todos los devotos futuros, el Śrī Gopī-gīta. Su Gracia Śyāmarāṇī Didi y todas las Vaiṣṇavīs que conforman su personal han hecho una gran contribución a la publicación de este libro tan hermosamente diseñado e ilustrado.
Las clases de Śrīla Gurudeva de este período ahora están disponibles para todos los devotos.
En esos días, Śrīla Gurudeva solía vivir en el segundo piso del māṭha de Mathurā, cerca del altar de las Deidades. En la actualidad, Tīrtha Mahārāja vive en esa misma habitación que solía ser el bhajana-kuṭīra de Śrīla Gurudeva, el cual ha sido trasladado por una cuestión de conveniencia y para mantener su privacidad.
Cuando algunos de los devotos mayores de ISKCON se acercaron a Śrīla Gurudeva para aprender, él accedió afectuosamente a instruirlos y pacientemente respondió todas sus preguntas. En las grabaciones que todavía están disponibles, uno puede escuchar cómo él muy expertamente clarificó todo, especialmente sobre tópicos como rasa y tattva-siddhānta.
Śrī Caitanya Mahāprabhu instruye que el deber de cada hombre es acercarse a un maestro espiritual, hacerle preguntas sobre el servicio devocional y escucharlo explicar el proceso. Se declara además en el Śrī Caitanya-caritāmṛta que no hay diferencia entre el śikṣā y el dīkṣā guru; el śikṣā guru es el svarūpa (personalidad) de Śrī Kṛṣṇa, mientras que el dīkṣā guru es la rūpa (forma) de Śrī Kṛṣṇa.
De este modo, por entender apropiadamente guru-tattva, uno adora a Śrī Guru con mucha atención. Viendo nuestro servicio fiel y humilde, Kṛṣṇa se complace enormemente y uno rápidamente alcanza el servicio devocional puro. Por el contrario, faltarle el respeto a Śrī Guru anulará todo el conocimiento dado por él.
Para entonces, Śrīla Gurudeva, a quien se dirigían como Nārāyaṇa Mahārāja o a veces Śrīla Mahārāja, no estaba dando iniciación dīkṣā. Śrīla Gurudeva había dado iniciación harināma, a unos pocos devotos, tales como Śrīpāda Premānanda Prabhu en 1974, yo (Navīna Kṛṣṇa Brahmacārī) en 1979 y Subala Sakhā Prabhu (ahora Śrīpāda Vana Mahārāja) alrededor de 1980, pero no brindó iniciación brahmínica,. Por otra parte, los líderes de ISKCON que lo visitaban buscando guía e instrucciones sobre cuestiones espirituales y devocionales estaban dando iniciación dīkṣā a discípulos en todo el mundo. Se aceptar el refugio y la guía de vaiṣṇavas más elevados. Y esto era lo que ellos estaban haciendo al acudir a Śrīla Gurudeva. Es un deber instruir a personas más nuevas que sinceramente buscan guía espiritual, y esto es lo que Śrīla Gurudeva estaba haciendo con ellos.
Es mandatorio que uno acepte un guru que haya realizado plenamente tanto a las śāstras como a Kṛṣṇa — tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet— pues tal guru tiene el poder de liberar a las jīvas de la existencia material. De acuerdo con el Śrīmad-Bhāgavatam, una persona que no está plenamente realizada pero que se considera a sí mismo un guru se denomina adhenu, una vaca estéril que no produce leche.
No obstante, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica en el Jaiva Dharma que no se considera apropiado abandonar a un guru cuyo conocimiento es pobre si él no es hostil a los vaiṣṇavas, si no está apegado a las actividades pecaminosas o si no es un māyāvādī. En un caso así, uno todavía debería respetarlo como guru y, con su permiso, acudir a otro vaiṣṇava que posea más conocimiento y aceptar instrucciones de él.
En su Bhakti-Sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī comenta el verso ‘guror āpi avaliptasya’ , quien haya aceptado el deber de guru pero que es envidioso de los devotos puros, los blasfema o se comporta maliciosamente hacia ellos, debería ciertamente ser abandonado. Tal guru envidioso carece del humor y las cualidades de un guru vaiṣṇava.
Algunos de los que se acercaron a Śrīla Gurudeva para entender y aprender los tópicos de las escrituras vaiṣṇavas volvieron a sus templos para dar clases y cursos y escribir libros sobre bhakti-rasa y sobre muchas de las cosas que habían escuchado de Śrīla Gurudeva, sin mencionar o reconocer prácticamente nunca a Śrīla Gurudeva. Esto no es una etiqueta vaiṣṇava adecuada. La cultura védica y la etiqueta vaiṣṇava enseñan que uno siempre debe reconocer y honrar la fuente de su conocimiento, sus maestros vaiṣṇavas y el guru-paramparā, porque ellos nos han dado todo.
El hari-kathā es para el placer de Śrī Guru (el sirviente inmaculado del Señor) y de Śrī Kṛṣṇa. No es el propósito del hari-kathā incrementar nuestra fama, buen nombre y adoración o exhibir nuestro propio intelecto; está destinado a complacer a los vaiṣṇavas, a Śrī Guru y a Kṛṣṇa. Muy misericordiosamente, Śrīla Gurudeva abrió los significados más profundos del rasa-tattva y generosamente pasó mucho tiempo ayudando a otros a entender el siddhānta tan profundo de nuestros ācāryas, tal como Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja se lo había pedido antes de su partida y entrada en el aprakaṭa-līlā.
En el Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Kṛṣṇa le dice a Uddhava que un sirviente o discípulo del maestro espiritual debería estar libre de falso prestigio, nunca considerándose el hacedor.
Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura declara que las ofensas cometidas a los pies de loto de Śrī Hari son absueltas por el harināma. Sin embargo, en lo que respecta a las ofensas en contra de Śrī Guru o un vaiṣṇava, no hay medio de liberación excepto el arrepentimiento genuino, el implorar perdón y servir al vaiṣṇava a quien uno ha ofendido.
A continuación, hay algunos extractos de conversaciones de principios de los ’90 entre Śrīla Gurudeva y varios miembros del GBC sobre los libros Rāga-vartma-candrikā de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura y Śrī Vilāpa-kusumāñjali de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī.
Diferencias entre aiśvarya y mādhurya[1]
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos dice que deberíamos saber qué es aiśvarya y qué es mādhurya. ¿Qué es aiśvarya?
Śrīpāda Girirāja Svāmī: Aiśvarya significa majestuosidad u opulencia.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Es el aspecto majestuoso del Señor en Dvārakā, Mathurā y en el Vaikuṇṭha de Nārāyaṇa. Es adoración con respeto y veneración.
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: ¿Y qué es mādhurya?
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Es la dulzura que subyuga Su opulencia, la dulzura de los pasatiempos del Señor.
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Esa respuesta no es suficiente. La dulzura sola no es mādhurya. Saboreamos cosas dulces, pero eso no es mādhurya. Saboreamos algo así en nuestras relaciones familiares; un adolescente saborea lo que él llama mādhurya, pero eso no es mādhurya. Sin aiśvarya no puede haber mādhurya.
¿Saben qué es mahā-aiśvarya? Así como aiśvarya significa ‘opulencia’, mahaiśvarya significa ‘gran opulencia’. Ya sea que esta gran opulencia esté presente o no, si los pasatiempos de Kṛṣṇa transcurren como nara-līlā, se trata entonces de mādhurya. ¿Conocen el significado de nara-līlā?
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Mundano.
Bhurijana dāsa: Como con humanos.
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Ya sea que mahaiśvarya esté presente o no, si los pasatiempos de Kṛṣṇa son nara-līlā, entonces es mādhurya. Por otra parte, si por la presencia de mahaiśvarya, Kṛṣṇa sabe que ‘Yo soy Īśvara, Dios’ y Su bhakta sabe también que Él es Dios, eso es aiśvarya-līlā.
Alguien puede proponer: “Uno debería entender que sarvajñata, omnisciencia, indica una abundancia de mahaiśvarya, gran opulencia, desprovista de mādhurya, dulzura, mientras que mādhurya es simplemente la confusión, mudghata, resultante de hacer completamente a un lado el aiśvarya e imitar el nara-līlā, el comportamiento similar al humano”. Solo un necio podría hablar así.
La conclusión con respecto a mādhurya y tópicos relacionados es que ya sea que mahaiśvarya se exhiba o no, si el humor de los pasatiempos similares a los humanos no se transgrede en lo más mínimo, entonces se llama mādhurya. (Del Rāga-vartma-candrikā, Segunda Iluminación).
Por ejemplo, cuando Kṛṣṇa y Arjuna estaban a punto de pelear en la batalla de Kurukṣetra, Arjuna vio la forma universal de Kṛṣṇa y dijo entonces Le dijo: “He cometido muchas ofensas a Tus pies de loto. Me he dirigido a Ti como ‘amigo’ y Te he ordenado que condujeras mi carro. Pero Tú eres Dios, mi Señor adorable”. Esto es aiśvarya-līlā porque Kṛṣṇa estaba en la modalidad de ‘Yo soy Dios’, y exhibió Su forma universal. Cuando Arjuna vio esa forma, abandonó su modalidad de amistad con Kṛṣṇa.
Además, cuando Kṛṣṇa fue con Baladeva a ver a Vāsudeva y Devakī después de haber matado a Kaṁsa, Vāsudeva y Devakī comenzaron a adorarlo con muchas plegarias. En esta instancia, Kṛṣṇa estaba manifestando Su aiśvarya-līlā, la concepción de que Él es Dios. Él se consideraba a Sí Mismo Dios y ellos sabían que Él era Dios.
Por otro lado, los vrajavāsīs nunca Lo consideraron Dios. Él fue a Govardhana y la levantó tan solo con un dedo (el dedo meñique de Su mano izquierda) por siete días. Luego, Indra vino y ejecutó una ceremonia de baño opulenta con varias sustancias sagradas llamada abhiśeka. Después de esto, los gopas mayores se reunieron y decidieron: “Llamemos a Nanda Mahārāja y a Yaśodā Maiyā y digámosles: ‘No piensen que Kṛṣṇa es su hijo. No lo llamen ladrón, mentiroso, ni de ninguna otra mala manera. Eso será una ofensa’”.
Ellos les aconsejaron a Nanda Mahārāja y a Yaśodā Maiyā que entendieran que Kṛṣṇa era tal vez un semidiós o Nārāyaṇa Mismo, ya que esto es lo que ellos habían oído de Gargācārya. Yaśodā nunca pensó que Kṛṣṇa fuese Dios. Más bien, totalmente complacida con que su hijo hubiese levantado Govardhana por siete días, ella pensó: “Todos están ofreciendo alabanzas a mi hijo”, y sus pechos se hincharon debido al orgullo. Si una mujer escucha algo bueno sobre sus niños, se complace mucho. Si bien Yaśodā sabía que el acto de levantar Govardhana no era el de una persona ordinaria, ella consideró: “Kṛṣṇa es meramente mi niño, mi hijo”. Esto es mādhurya.
Como lo expliqué hace unos días, Uddhava vino a consolar a las gopīs en su modalidad de separación de Kṛṣṇa después de que este partió hacia Mathurā. Allí, él oyó a las gopīs decir: “Hemos oído de Paurṇamāsī y Garga Ṛṣi que Kṛṣṇa es Īśvara, Bhagavān, no solo en este nacimiento sino en los previos también. Y Él fue Rāmacandra también. Pero sabemos que aún como Rāmacandra, Él hizo muchas cosas mal y fue controlado por Sītādevī”. Así que, si bien se enteraron a través de Paurṇamāsī y Gargācārya que Kṛṣṇa es Dios, ellas personalmente nunca Lo vieron como tal. Esta es la naturaleza de su īśvara-bhāva. Ellas solían decirle: “¡Oh, ven aquí! La laca roja (pintura decorativa) de mis pies se ha ido. Tienes que repintarlos”.
Ellas solían ordenarle que hiciera muchos servicios para ellas y también enojarse con Él. Si ellas hubiesen estado conscientes de la posición de Kṛṣṇa como Dios, ¿cómo podrían haberse enojado con Él? Más bien, el comportamiento de las gopīs hacia Él era el de amantes. En su versión de īśvara-bhāva, ellas no sabían nada más allá de la idea que Él era su amado. Esto es mādhurya-bhāva.
Así, cuando tanto Kṛṣṇa como Sus bhaktas son conscientes de que Él es Īśvara, ese pasatiempo está en aiśvarya-bhāva. Por otra parte, cuando tanto Él como Sus asociados olvidan esto, e incluso si pudiese existir alguna leve idea de que Él es Dios, se trata de mādhurya-bhāva.
En Vraja, Kṛṣṇa siempre está en vraja-bhāva. Él es siempre controlado por prema, es decir, Yogamāyā, Su potencia interna de deseo; todas las acciones en Vraja son ejecutadas por este prema. No está en contra del siddhānta decir que Kṛṣṇa es controlado por prema, porque prema y Kṛṣṇa son la misma verdad —sac-cid-ānanda-māyā, la cual consiste de existencia eterna, conocimiento ilimitado y júbilo insondable. Este prema es la naturaleza intrínseca de Kṛṣṇa. ¿Conocen el significado de svabhāva?
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Podemos decir que prema es una śakti (potencia) de Kṛṣṇa o no?
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Podemos decirlo así. Kṛṣṇa Mismo es conocido como raso vai saḥ (el reservorio del placer ilimitado del rasa). Rasa es prema (amor puro por Kṛṣṇa), prema es Kṛṣṇa y Kṛṣṇa es prema. Y simultáneamente, prema es el śakti de Kṛṣṇa.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos dice que en el momento del rāsa-līlā, Kṛṣṇa era sarvajña, omnisciente, porque Él sabía: “Todas las gopīs Me aman y quieren danzar conmigo”. Él sabía esto, por lo que Se expandió en innumerables Kṛṣṇas. Por otro lado, cuando hizo lo que las gopīs deseaban, Él era mudgha, inconsciente de Su aiśvarya. Ambas cualidades se encuentran presentes en Él simultáneamente. ¿Cómo? Debido a Su acintya-śakti, Su potencia que lleva a cabo lo inconcebible, la cual está más allá de toda la lógica mundana.
Śrīla Cakravartī Ṭhākura dice luego que cuando uno adora a Nārāyaṇa mediante el vaidhī-bhakti, o a Rāma o a cualquier otra expansión plenaria de Kṛṣṇa, va a Vaikuṇṭha después de lograr la perfección.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Qué hay con respecto a Rukmiṇī-Dvārakādhīśa?
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Eso lo explicaré luego separadamente. Cuando uno ejecuta vaidhī-bhakti y discute tópicos relacionados con Vaikuṇṭha, alcanza Vaikuṇṭha después de lograr la perfección. Con respecto a quienes no tienen codicia pero que están adorando a Rādhā-Kṛṣṇa mediante las regulaciones del vaidhī-bhakti, ¿adónde van después de lograr la perfección (siddhi)?
Bhurijana dāsa: ¿Sin codicia?
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sin codicia y mediante vaidhī-bhakti. En ese caso, ellos legarán a Goloka. Ellos no saben nada acerca de parakīyā (la relación amorosa entre Kṛṣṇa y Rādhikā y las gopīs como amantes). Ellos solo conocen svakīyā (el concepto de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa como una pareja de casados). Este svakīyā está en Goloka. Goloka es vasto… muchas prakostas (secciones separadas) existen allí.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Niveles.
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Tantos… Entonces, si alguien está adorando a Rādhā-Kṛṣṇa mediante vaidhī-bhakti pero no tiene codicia…
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Goloka, él va a Goloka.
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Goloka. Allí, en Goloka, encontramos aiśvarya-jñāna, conocimiento sobre la posición de Kṛṣṇa como Dios, y svakīyā-bhāva, la modalidad de Rādhā y Kṛṣṇa como una pareja. El concepto de parakīyā no existe allí, solo svakīyā-bhava, pero con el Señor como Rādhā y Kṛṣṇa. Todos los tipos de aiśvarya (opulencia) están presentes allí, casi como las de Nārāyaṇa, aunque Kṛṣṇa no Se manifieste como Nārāyaṇa allí.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Estaba leyendo el Garga Saṁhitā, en donde se describe esto. Mientras leía, pensaba que esto es como Nārāyaṇa pero es Rādhā y Kṛṣṇa. No es como Rādhā y Kṛṣṇa del modo que oímos de ellos en Vṛndāvana y Gokula. Es un humor distinto.
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Las veinticuatro formas prominentes de Nārāyaṇa, así como también Sus otras formas, residen en el Vaikuṇṭha inferior. Más arriba se encuentra Rāma-loka y más arriba aún está Kṛṣṇa-loka. Kṛṣṇa-loka comienza a partir de Goloka, y en Goloka hay muchas divisiones: Goloka, Dvārakā, Mathurā, y luego Vraja. En la parte inferior de Goloka, solo hay svakīyā-bhāva con aiśvarya-jñāna, sin codicia por vraja-bhāva.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: En el lugar donde Akrūra se bañó cuando estaba llevando a Kṛṣṇa y a Balarāma a Mathurā, Kṛṣṇa les mostró a los residentes de Vṛndāvana una visión de Goloka.
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí, ellos vieron Goloka, no Vraja ni Vṛndāvana.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Ellos vieron este Goloka?
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Este Goloka.
Bhurijana dāsa: Kṛṣṇa le mostró Vaikuṇṭha a Akrūra.
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: ‘Vaikuṇṭha’ en relación con esto se refiere a Goloka. Él también les mostró esto a los vrajavāsīs —Vraja no, solo Goloka. Kṛṣṇa y todos Sus asociados, incluyendo Rādhikā y Yaśodā estaban allí en sus propias formas, pero no en vraja-bhāva.
Supongan que alguien adora a Rādhā y Kṛṣṇa en vaidhī-bhakti, no en rāga-mārga bajo la guía de rasika vaiṣṇava, pero que al mismo tiempo tiene codicia. Ese devoto irá a Dvārakā. Por ejemplo, el Bṛhad-Bhāgavatāmṛta declara que Gopa-kumāra fue a muchos lugares antes de llegar a Goloka Vṛndāvana, incluso Dvārakā. Él tenía codicia, pero debido a que no tenía suficiente asociación rasika, no pudo completar fácilmente su viaje a Goloka Vṛndāvana.
¿Por qué irán allí? Es porque Rādhikā Se manifiesta como Satyabhāmā y Candrāvalī como Rukmiṇī, y porque aiśvarya-jñāna (conocimiento de la posición de Kṛṣṇa como Dios) está presente allí. Cuando Rādhā y Candrāvalī están presentes con Kṛṣṇa como Satyabhāmā y Rukmiṇī respectivamente, Kṛṣṇa está en Su aspecto como Dvārakādhīśa y es servido por ellas en Dvārakā.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Cuál es la diferencia entre alguien que adora y va a Goloka y alguien que adora y va a Dvārakā?
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Los que adoran sin codicia van a Goloka.
Bhurijana dāsa: ¿Solo uno tiene codicia, pero ambos adoran en vaidhī-bhakti?
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Hay codicia en Dvārakā?
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Esos bhaktas tienen codicia, pero están adorando en vaidhī-bhakti. En ese caso, Rādhikā Se manifiesta como Satyabhāmā, Candrāvalī como Rukmiṇī, y sus asociadas, como las otras reinas de Dvārakā. Kṛṣṇa está en la misma forma que en Vṛndāvana, pero allí Él es un Yādava joven.
Ahora, quienes tengan codicia por vraja-bhāva y adoran a Rādhā y Kṛṣṇa mediante rāgānugā–bhakti bajo la guía de un Vrajavāsī rasika lograrán vraja-bhāva. ¿Está claro?
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Esto es muy importante.
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Esto es algo muy importante. Por eso no estoy perdiendo mi tiempo.
Sin conocer estas verdades, no podremos tener una idea apropiada de Vraja, por lo que podremos ser engañados. El svarūpa (forma espiritual constitucional) propio solo se manifestará cuando uno esté bajo la guía de un rasika vaiṣṇava.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Esto nos da la convicción de que debemos esforzarnos por eso que usted está enseñando —rāgānugā-bhakti.
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí, rāgānugā-bhakti. Pero ustedes tendrán que darme dakṣiṇā (una donación) por esto.
Śrīpāda Girirāja Svāmī: Le daré lo que sea…
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Soy muy codicioso. Quiero dakṣiṇā.
Śrīpāda Girirāja Svāmī: Díganos qué dar.
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: ¿Tengo que decirles?
Śrīpāda Girirāja Svāmī: Mi corazón.
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí. Estos son buenos tópicos y somos ciertamente afortunados de estar discutiéndolos. En la práctica del bhakti, pueden pasar cientos de miles de nacimientos, pero no es seguro que uno tendrá la fortuna de discutir tales tópicos. Es solo por la misericordia de Śrī Guru y Gaurāṅga que podemos.
Rāga-vartma-candrikā[2]
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Usted dijo que hoy hablaría sobre el Rāga-vartma-candrikā. Dijo que nos daría una sinopsis, un resumen.
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Antes de comenzar con el Rāga-vartma-candrikā, oramos primero a nuestro Gurudeva, Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja, y a Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja; luego a Śrīla Rūpa Gosvāmī y a Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, y luego a su autor, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Imploramos con ansias que su misericordia venga a nosotros, especialmente la misericordia de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.
En su Rāga-vartma-candrikā, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cuenta lo que ha realizado sobre el anurāga de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Śrī Rūpa Gosvāmī. Anurāga se refiere a ese estado de prema que viene justo antes que mahābhāva. Dentro de prema existen sneha, māna, praṇāya, rāga y anurāga.
El autor declara: “Estoy escribiendo algo para esas personas, esos afortunados que tienen codicia por este rāga pero que no pueden encontrar ningún sendero que les permita entrar en él o alcanzarlo. Este libro sirve como su guía, como un haz de luz de la luna (candrikā) que ilumina el sendero (vartma) conducente a la devoción amorosa de los residentes de Goloka Vṛndāvana (rāga). Este sendero es muy raro en este mundo.
Durante amavasya, la luna nueva, la luna no es visible, por lo que está muy oscuro. Hay un sendero angosto, pero no puede ser visto. Si hubiera luna, esta derramaría sus rayos de luz e iluminaría el sendero. Este libro son los candrikā (rayos de luz) que iluminan el rāga y el sendero que conduce a rāga. Por lo tanto, es conocido como Rāga-vartma-candrikā.
Deberíamos saber que este sendero es muy, muy angosto, destinado para unas pocas y raras personas altamente calificadas; no es para todos. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aconseja que otros no lean este libro.
Sin embargo, no hay calificación mundana requerida para seguir este sendero; la única calificación, de hecho, es lobha o codicia trascendental. Tal como se declara en el Bhagavad-Gītā —api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk. Un hombre puede estar lleno de anarthas (pensamiento o hábitos indeseables), pero si él tiene la asociación de un rāgānugā-bhakta bajo cuya guía, lee el décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, puede sentirse atraído y así adquirir una codicia muy profunda por poseer el mismo humor trascendental que los Vrajavāsīs. Él puede atraerse por a sakhya-rasa (amistad con Kṛṣṇa), vātsalya-rasa (amor parental por Kṛṣṇa) o mādhurya-rasa (relación con Él como un amante). Simplemente por oír con fe las descripciones del Śrīmad-Bhāgavatam sobre los humores de las gopīs, o los del padre y de la madre de Kṛṣṇa, o los de Sus amigos, uno puede comenzar a anhelar experimentar en su corazón los mismos humores que ellos.
Debemos mencionar, no obstante, que Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura no describe sakhya ni vātsalya-bhāva en el Rāga-vartma-candrikā; solo presenta gopī-bhāva. En relación con esto, para alcanzar ese bhāva, uno deberá escuchar especialmente de un rāgānugā-bhakta las porciones del Décimo Canto que discuten la relación de Kṛṣṇa con las gopīs, a saber, Gopī-Gīta, Yugala-Gīta, Bhramara-Gīta, Paraṇaya-Gīta y Veṇu-Gīta.
Una persona que tiene saṁskāras (impresiones en el corazón) por haber tenido la asociación apropiada en sus nacimientos previos podrá cultivar la codicia y lograr gopī-bhāva por leer las śāstras; él no necesitará basarse en la lógica escritural para estar convencido. Para tal persona, este tratado será el candrikā para descubrir el sendero de rāgānugā.
El autor explica primero que hay dos tipos de śraddhā (fe), vaidhī y rāgānugā, lo que resulta en dos tipos de bhakti, vaidhī-bhakti y rāgānugā-bhakti. Ambos tipos de fe se desarrollan mediante la asociación con vaiṣṇavas calificados. Cuando la entrada al bhakti está impulsada por el temor o por los mandamientos del śāstra que instruyen a todos que ejecuten bhakti a Kṛṣṇa porque, de lo contrario, se irán al infierno, se trata de vaidhī-bhakti. De este modo, uno puede ingresar al bhakti por temor o por estar impulsado por las órdenes de las śāstras, las cuales están basadas en yukti (razonamiento). Por ejemplo, el śāstra ha ordenado:
sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.6
“La ocupación más elevada para toda la humanidad es śuddha-bhakti —bhakti realizado para complacer a Kṛṣṇa, el trascedente Señor Adhokṣaja, mediante todos los esfuerzos del cuerpo, de la mente y del alma. Tal uttama-bhakti es realizado continuamente sin deseos personales (anyābhilāṣitā -śūnyam) ni interrupciones. De este modo, uno puede satisfacer plenamente al ser (ātmā)”.
Por oír tales instrucciones, mucha gente adopta el bhakti; y tal bhakti se denomina vaidhī-bhakti.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Esto es vaidhī-bhakti.
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Y el bhakti que está basado únicamente en la codicia genuina se llama rāgānugā-bhakti. Dicha codicia se genera por escuchar los pasatiempos de Kṛṣṇa y las gopīs descriptos en el Śrīmad-Bhāgavatam, leer los libros de los Gosvāmīs, y especialmente por la asociación de un rāgānugā-bhakta. Sin la asociación de tales rāgānugā-bhaktas, los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs no podrán ser entendidos de manera apropiada.
¿Cuál es la naturaleza de la codicia genuina? ¿Cómo podemos saber si nuestra codicia es genuina o no? Cuando un sādhaka escucha de un rāgānugā-rasika vaiṣṇava sobre los dulces pasatiempos de Kṛṣṇa, en especial sus pasatiempos con las gopīs, ya sea del Śrīmad-Bhāgavatam, del Kṛṣṇa-karṇāmṛta, del Ujjvala-nīlamaṇi, del Rādhā-rāsa-sudhā-nidhi o cualquier otro libro, su citta-vṛtti (corazón) se pone ansioso por adquirir la modalidad de los parikāras (asociados) de Kṛṣṇa. En ese momento, él se absorbe en la rūpa (forma), la guṇa (cualidades) y los līlās (pasatiempos) de Śrī Kṛṣṇa.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Cuando el corazón se llena con las cualidades de Kṛṣṇa y la forma de Kṛṣṇa…
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: ¿Conocen el significado de citta-vṛtti?
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Espiritual… Interna… ¿Cuál es la palabra? Interna…
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Quiero esa palabra.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Conciencia? ¿Conciencia interna?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Conciencia. En relación con esto, citta-vṛtti significa ‘mente’ o ‘corazón’. Cuando nuestro citta-vṛtti desea intensamente ser como esos asociados eternos, esa condición del corazón representa su estado natural o real, en oposición a la citta-vṛtti mundana impuesta. En este punto, el devoto ya no está interesado en examinar las órdenes escriturales, sino que solo querrá desarrollar esa modalidad que ve en su āśraya-gopī, la gopī por cuya modalidad ha desarrollado codicia. Esto es codicia genuina. ¿Entienden? ¿Pueden decirme cuál es el significado de lobha (codicia)?
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Es cuando una persona escucha las descripciones del Śrīmad-Bhāgavatam sobre Rādhā y Kṛṣṇa, y luego piensa en los sentimientos que las gopīs tienen por Kṛṣṇa.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Él quiere tener…
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Él quiere tener ese mismo sentimiento que está dentro de ellas… intensamente. Eso es lobha.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Eso es lobha, pero has dejado algo afuera. Quienes poseen lobha no están regulados por las ataduras o las instrucciones escriturales. Tales órdenes quedan sin tocar.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Las reglas y regulaciones no están presentes allí.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Las reglas y regulaciones del śāstra no se necesitan para nada.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: De lo contrario, sería vaidhī.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Por ejemplo, uno puede ver algunos rabris (dulce hindú) e, independientemente de si uno tiene el dinero para pagarlos, puede desarrollar codicia por ellos. Uno exclamará: “¡Muy sabrosos!” Similarmente, sin importar el estado en el que una persona pueda encontrarse, si él sinceramente contempla: “¡Oh, la modalidad de las gopīs es muy sabrosa, muy buena. Siento codicia por eso”, esa codicia no tiene ataduras ni las consideraciones de las instrucciones escriturales. Si juzgamos que no estamos calificados y pensamos que lo que queremos es demasiado elevado para nosotros, esto es un indicativo de que no tenemos codicia. ¿Entienden?
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Por favor, explíquelo.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Si deseo una rasagulla, pero pienso: “No tengo dinero en mi bolsillo para comprarla, por lo que no voy a poder tenerla”, significa que no tengo verdadera codicia.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: La codicia va más allá.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: De un modo u otro, por cualquier medio…
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Mendigando, pidiendo prestado o robando.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Robando, mendigando o por cualquier otro medio. Tal persona no piensa en su calificación o falta de ella. Él no considera si puede o no poseer este bhakti, sino que simplemente piensa: “¡Debo tenerla!” Esto es verdadera codicia. ¿Entienden?
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: El deseo del corazón.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Su deseo debe estar subyugado por la forma, las cualidades y los pasatiempos de Kṛṣṇa. Entonces, será conocido como verdadera codicia.
Un sādhaka puede ponderar: “He oído de los rasika vaiṣṇavas cómo Lalitā, Viśākhā, Citrā, Rūpa Mañjarī y otras asociadas sirven a Kṛṣṇa, y yo quiero ser como ellas”. Sin juzgar si él está calificado para alcanzar este samajati-bhāva (la modalidad idéntica a la que uno aspira), si no espera por ningún argumento filosófico que lo convenza, se trata entonces de codicia.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Argumentos significa ‘razón’?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Debería venir sin depender del razonamiento. Si este es requerido, entonces no hay codicia.
La siguiente consideración es: cuando la codicia viene, ¿cómo logra uno el resultado deseado? Viene por la asociación de rāgānugā-rasika-vaiṣṇavas. En tal asociación, uno lee el Ujjvala-nīlamaṇi, el Bhakti-rasāmṛta-sindhu y especialmente el Rāga-vartma-candrikā.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Vraja-riti Cintāmaṇi
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Vraja-riti Cintāmaṇi, Kṛṣṇa-karṇāmṛta, Rādhā-rasa-sudhā-nidhi, el Gita-govinda de Śrīla Jayadeva Gosvāmī y los libros de Śrī Kavi Karṇapūra y de todos nuestros Gosvāmīs. Uno tendrá que leer todos estos libros y resolver: “¿Cómo puedo desarrollar esa modalidad? De cualquier manera, por cualquier medio. ¿Cuál es el método más fácil para lograr esto?” Esta debería ser la pregunta.
Todos nuestros ācāryas, incluyendo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura y Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, han registrado para nosotros de un modo práctico cómo ellos mismos lo lograron y cómo las sādhana-siddha gopīs lo lograron. Sus escritos son auténticos. Uno buscará sus métodos discutidos en las śāstras y los seguirá, ya que sin seguir las śāstras, sin seguir los lineamientos de Śrīla Rūpa Gosvāmī, uno se volverá un sahajiyā o un ateo.
Una persona con codicia nunca juzgará su calificación; este es el punto principal. Más bien, él se asistirá con estos libros. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura no está presente personalmente, pero sí lo está a través de sus libros.
Es importante entender que esta codicia no vendrá solo por el esfuerzo personal. Viene solo por la gracia de Kṛṣṇa Mismo y por la gracia de un rāgānugā-bhakta. Sin su misericordia, uno no podrá obtenerla.
Bhakta-kṛpā, la misericordia de los vaiṣṇavas, es de dos tipos: prāktana (de vidas pasadas) y ādhunika (de la vida presente). Prāktana se refiere a la misericordia proveniente de nacimientos pasados, así como también del presente nacimiento. Si una persona tiene saṁskāras de actividades devocionales de nacimientos previos y recibe la misericordia de un vaiṣṇava en este nacimiento, rápida y fácilmente avanzará en el bhakti. Quizás, ni siquiera tenga que aceptar dīkṣā de nuevo, como en el caso de algunos de nuestros Gosvāmīs. O, si toma dīkṣā, se verá que avanza muy rápidamente.
Śrīla Haridāsa Ṭhākura, Śrī Svarūpa Dāmodara y Śrī Rāmānanda Rāya no revelaron su guru-paramparā; aun así, recibieron la asociación de Śrī Caitanya Mahāprabhu y alcanzaron la meta deseada. Esto es un ejemplo de misericordia debida a pūrva-saṁskāra, impresiones adquiridas en nacimientos previos.
Saṁskāras: Impresiones en el corazón[3]
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: El propósito de leer y recitar las oraciones de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī es desarrollar saṁskāras, impresiones en el corazón.
Nuestro Guru Mahārāja, Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Mahārāja, solía decirnos que nunca cantásemos ninguna otra canción que las compuestas por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, Śrīla Premānanda dāsa Ṭhākura, Śrī Govinda dāsa y otros siddha-mahāpuruṣas (personalidades perfectas) de nuestro guru-paramparā. Debido a que tales devotos están empoderados y son muy avanzados en el bhakti, si cantamos sus kīrtanas, algo de su bhāva entrará ciertamente en nuestros corazones.
Nuestro Guru Mahārāja nos contó una historia sobre Narahari Prabhu, un discípulo de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura. Narahari Prabhu no era muy erudito, pero era un devoto muy sincero. Era un sirviente tan bueno de Śrīla Prabhupāda que todos los sannyāsīs y devotos eruditos se postraban a sus pies. Inclusive mi Guru Mahārāja y Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja le ofrecían respetos. Yo lo he visto. Él cantaba siempre, nunca dormía, y hacía cualquier servicio a cualquier hora. Era conocido como la ‘madre’ de la Gauḍīya Māṭha. Ponía a los niños sobre su regazo, les daba leche, los ponía a dormir y los cuidaba en todo aspecto. Por las noches tomaba una lámpara de kerosene para atender a los más pequeños y les suministraba medicinas, y, si alguno de ellos se había orinado, él limpiaba su ropa de cama y hacía cualquier cosa que fuese necesario. Todos lo conocían como ‘Florence Nightingale’ y se dirigían a él como Narahari Dā. Dā significa ‘dada’, hermano mayor.
En cierta ocasión, Narahari Prabhu se enfermó tanto que no podía digerir nada, por lo que estuvo a punto de morir. Nuestro Guru Mahārāja, quien entonces era conocido como Vinoda Brahmacārī, llevó a Narahari Prabhu con él a Bengala Oriental, cerca de su hogar ancestral, para ver a un famoso doctor ayurvédico. Después de examinarlo, el Doctor le dijo a Guru Mahārāja: “Si ustedes no hubiesen venido hoy, él habría muerto en dos o tres días. De alguna manera, Dios los ha enviado conmigo. Como primera medida, quiero darle una cucharada de ghī por día”. Nuestro Guru Mahārāja respondió: “Morirá inmediatamente si toma ghī. Él no puede siquiera digerir agua. ¡Qué hablar de ghī!” Luego, el Doctor explicó su teoría: “Sé que no morirá. Su estómago necesita ghī. Le daremos ghī y este pasará a través de su cuerpo. Deberá tomar una cucharada por la mañana y una por la noche por siete días. Éste será el tratamiento”. Después de quince días, el resultado fue bueno; y en un mes, Narahari Prabhu estaba curado.
Les estoy dando este ejemplo porque en nuestra condición actual no tenemos nada. No podemos entender los tópicos discutidos por nuestros ācāryas. Aun así, cuando cantamos sus canciones, algún saṁskāra vendrá ciertamente, lo que producirá un buen resultado posteriormente. Gradualmente debemos ir desarrollando la codicia para servir a Rādhikā y a Kṛṣṇa. Deberíamos cantar las canciones de nuestros ācāryas predecesores, pero siempre con gran śraddhā (fe) y atención.
Recordando los pasatiempos de Kṛṣṇa y servir en separación
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: ¿Qué śloka quieren oír?
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Quiere repetir el śloka de ayer?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: ¿Quieres decir el śloka que comienza con aty-ukatena?
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Sí. Ayer usted habló sobre ese.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Ayer expliqué que hay dos tipos de bhajana. El primero está en vipralambha-līlā, el cual se ejecuta por cantar y recordar los pasatiempos de Kṛṣṇa en separación. El segundo está en sambhoga-līlā, ejecutado al recordar Sus pasatiempos de encentro. Si bien a las gopīs y los vrajavāsīs siempre les gusta encontrarse con Kṛṣṇa, Él juega de manera tal que ellos disfrutan vipralambha-rasa. El sādhaka debería cultivar vipralambha-bhāva pensando: “No estoy viendo a Kṛṣṇa ni a Śrīmatī Rādhikā ni a Vraja. ¡No estoy viendo nada!” Él siempre debería sentir separación como Raghunātha dāsa Gosvāmī ha mostrado aquí —separación de Kṛṣṇa y especialmente de Śrīmatī Rādhikā.
En muchos ślokas, Raghunātha dāsa Gosvāmī, también se ha lamentado en la separación de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Después de la entrada de este último en aprakaṭa- līlā, él compuso este śloka:
śūnyāyate mahā-goṣṭhaṁ girīndro ‘ jagarāyate
vyāghra-tuṇḍāyate kuṇḍa jīvātu-rahitasya me
“Ahora que ya no tengo el sustentador de mi vida, la tierra de Vraja se ha vuelto vacía y desolada, la Colina de Govardhana se ha vuelto como una gran pitón y el Rādhā-kuṇḍa se ha vuelto como las fauces de una tigresa feroz”.
Raghunātha dāsa Gosvāmī también se lamentó en separación de sus śikṣā-gurus. Él oró: “Soy tan desafortunado. Primero Śrī Caitanya Mahāprabhu partió de este mundo. Luego, viví constantemente con Śrī Svarūpa Dāmodara, quien también ha partido. Después, me aferré a los pies de Śrī Gadādhara Paṇḍita, quien también se fue. Por último, experimentando que cada lugar y cada partícula de polvo de Jagannātha Purī me recordaba a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara, Gadādhara Paṇḍita, y a todos sus asociados, partí hacia Vṛndāvana”.
Aunque Gurudeva ha entrado también en su aprakaṭa-līlā, el discípulo neófito permanece en este mundo de una manera muy placentera. Los días especiales, como su āvirbhāva (día de aparición) o su tirobhāva (día de desaparición), son ocasiones en las que el discípulo puede recordarlo. En esas ocasiones, sin embargo, él está ocupado haciendo los arreglos para el utsava (festival), por lo que hay pocas chances de realizar la separación. Mientras se habla sobre Gurudeva, alguna lágrima puede derramarse. Si el festival es muy elaborado, no habrá lágrimas. El discípulo puede estar a cargo de diferentes funciones —abhiśeka, pūjā y distribución de mahā-prasādam a los vaiṣṇavas. Él organiza estos festivales para la gente en general, para aquellos que no tienen una relación íntima con su Gurudeva, pero debería hacer algo para que el sentimiento de separación se manifieste dentro de su corazón. Esto se llama bhajana.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Viśrambha-bhāva… ¿Qué significa?
Bhurijana Prabhu: ¿Leal…?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Viśrambha-bhāva significa viśrambheṇa-guror-sevā.
Girirāja Svāmī: ¿Afectuoso?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: El servicio con seguridad será afectuoso, pero el significado es algo diferente aquí. Viśrambha-bhāva significa que no hay consideración del tipo: “Soy tan caído y Gurudeva es tan elevado”.
Dhanurdhara Svāmī: Reverencia.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: El temor y la veneración no estarán presente; de lo contrario, no podríamos llorar.
Girirāja Svāmī: Íntimo.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí, viśrambha-sevā significa sevā íntimo. El sevaka realiza tal servicio íntimo a su Gurudeva que este siempre está complacido con él. El guru no considerará siquiera por un momento que: “Él es mi sirviente y discípulo”. En cambio, él sentirá: “Él es tan cercano a mí y tan querido. Él es mi corazón”. Śrī Īśvara Purīpāda, el discípulo de Śrīla Madhavendra Purī, y Govinda, el discípulo de Īśvara Purī, fueron sirvientes de este calibre.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Pero esa es una relación muy rara.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Aunque es rara, es absolutamente necesaria para rāgānugā-bhakti. Sin una relación como esta, no podremos llorar como Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Cómo alcanzamos ese estado?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: La separación de Gurudeva será experimentada en diferentes niveles. Cuando consideramos cuán misericordioso fue y cuánto más grande que nosotros es, experimentamos un cierto tipo de sentimiento. Sin embargo, cuando recordamos cuán cercano y querido él fue y cuánto nos amó, entonces lloraremos profusamente por él. Las gopīs pueden llorar tanto más que Nanda Bābā. Yaśodā Mā puede llorar más que Nanda Bābā también, pero las gopīs pueden llorar aún más.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Yaśodā Maiyā.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Yaśodā Maiyā. Esto es así porque la relación de las gopīs con Kṛṣṇa es más ‘intensa’ o íntima. Deberíamos tratar de tener esta relación con Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhikā y también con nuestro Gurudeva, Śrī Rūpa Mañjarī, Śrīla Rūpa Gosvāmī y otros como ellos. Entonces podremos llorar por su misericordia. Si todavía hemos de desarrollar una relación íntima de servicio con nuestro Gurudeva, no podemos ni imaginarnos nuestra relación con Śrī Rūpa Mañjarī o Śrīmatī Rādhikā y Kṛṣṇa. Nuestro avance depende de nuestro servicio ‘intenso’, de que tan intensamente servimos a nuestro Gurudeva. Todas las otras relaciones y experiencias se desarrollan en esa plataforma. Si podemos llorar por Gurudeva, podremos llorar por Śrīmatī Rādhikā. Si no podemos llorar por Gurudeva, no podremos hacerlo por Ella. Yo tengo experiencia al respecto. Cualquier cosa que sabemos, la sabemos por Gurudeva, y, por lo tanto, deberíamos llorar por él en nuestros corazones.
En el primer śloka del Vilāpa-kusumāñjali, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī le ora a Śrī Rūpa Mañjarī:
tvaṁ rūpa-mañjarī sakhī! prathitā pure ’smin
puṁsaḥ parasya vadanaṁ na hi paśyasīti
bimbādhare kṣatam anāgata-bhartṛkāyā
yat te vyadhāyi kim u tac chuka-puṅgavena
¿Raghunātha dāsa Gosvāmī estaba llorando o riendo? Puede parecer que él escribió este verso riéndose y en una modalidad complaciente. Sin embargo, él estaba recordando un pasatiempo previo y llorando a los pies de Śrī Rūpa Mañjarī: “Tú has sido tan misericordiosa conmigo. Recuerdo haber presenciado en qué humor estabas después que Kṛṣṇa te besara y dejara una marca en tus labios. ¿Cuándo volveré a verte en esta condición?” En el segundo śloka —sthala-kamalinī yukta garvita—, vuelve a ofrecer praṇāma y a llorar: “¿Veré esto de nuevo?” Estos dos primeros versos son muy importantes.
Ahora, en este séptimo śloka, Raghunātha dāsa Gosvāmī llora —ha svāmini kṣaṇam iha paraṇayena gāḍham. ¿Será posible para mí llorar por ti aunque sea por un momento? Si tuviera plena realización, podría llorar constantemente, pero oro por que pueda orar aunque sea por un momento. Aquí, Raghunātha dāsa Gosvāmī oró: “Ha svāmini”. Él tiene una relación con Rādhikā como una mañjarī, y Ella es su svāmini (ama).
¿Cómo lloraré? Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dado instrucciones en sexto verso del Śrī Sīkṣāṣṭakam:
nayanaṁ galad-aśru-dhārayā
vadanaṁ gadgada-ruddhayā girā
pulakair nicitaṁ vapuh kadā
tava nāma-grahaṇe bhaviṣyati
“¡Oh, Prabhu! ¿Cuándo se llenarán mis ojos de lágrimas como torrentes de lluvia? ¿Cuándo se ahogará mi voz? ¿Y cuándo se erizarán en éxtasis los vellos de mi cuerpo al cantar Tus santos nombres?”
Si bien kim (cuándo) no está en el verso original, deberíamos incluirla y orar: “¿Cuándo me lamentaré tan profundamente en separación que lloraré mientras cante lo nombres Hare Kṛṣṇa, Rādhā Govinda, o Vṛndāvaneśvarī? Llorar es nuestro dharma.
Bhurijana dāsa: Nuestra ocupación.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Nuestro svadharma.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī ora en este verso —aty-utkaṭena nitarāṁ virahānalena: “Mi corazón está ardiendo en el gran fuego de la separación”. Él siente sinceramente este sentimiento, y por su gracia y por la gracia de nuestro Gurudeva y la de nuestro guru-paramparā, también realizaremos esto algún día. Esta es nuestra verdadera plegaria. Cuando oramos y cantamos este śloka, este debería ser nuestro sentimiento: tava nāma-grahaṇe bhaviṣyati. “¿Cuándo, al cantar el santo nombre, escuchando y recordando, lloraré?” Quienes son muy afortunados pueden lamentarse, llorar y realizar estas cosas. Ākrandanena vidhurā vilapāmi padyaiḥ. Raghunātha dāsa Gosvāmī ora: “¡Oh, Śrīmatī Rādhikā! Ahora quiero ofrecer algunas flores a Tus pies de loto”. Estas flores son canciones acerca de los pasatiempos que él ha realizado y oído de Rūpa Gosvāmī y otros. Dāsa Gosvāmī compuso el Vilāpa-kusumāñjali en la modalidad de un sādhaka y para el beneficio de los sādhakas.
Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ora de un modo similar en su Prārthanā, canción 13, verso 1:
hari hari! āra ki emana daśā haba
chāḍiyā puruṣa-deha kabe vā prakṛti haba
duṅhu aṅge candana parāba
“¿Cuándo, después de abandonar este cuerpo masculino material y obtener un cuerpo espiritual de una gopī, untaré los miembros de la Divina Pareja con pasta de sándalo? ¡Oh, Señor Hari! ¿Cuándo será mío ese día?”
Él escribe: “¡Oh, Hari! Cuando vendrá ese día en el cual mi puruṣa-bhāva (ego masculino) desaparezca, aunque sea por un momento, y yo obtenga la forma de una gopī? ¿Tendré la oportunidad de poseer una modalidad tal? Duṅhu aṅge candana parāba. Lalitā dará una orden y Viśākhā pasará esa orden a Rūpa Mañjarī. Ella dirá, ‘A Kṛṣṇa siempre Le gusta ver nuevas sakhīs, y ustedes han traído una. Manden a esa sakhī por un poco de candana, kuṅkuma y aguru para Rādhā y Kṛṣṇa’. Estos ungüentos son muy fragantes, hermosos, suaves y refrescantes. Yo los tomaré y los untaré sobre los miembros de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa, siempre mirando hacia mi guru-sakhī y Rūpa Mañjarī para ver si lo estoy haciendo correctamente o no. Śrīmatī Rādhikā y Kṛṣṇa disfrutarán ver esto. Debido a que soy una sakhī nueva, puedo hacer algo incorrecto. Entonces, al ver mi error, Ellos sonreirán y se complacerán”.
ṭāniyā bāṅdhiba cūḍā nava guñjā-hāre beḍā
nānā phule gāṅthi diba hāra
Canción 13, verso 2
“¿Cuándo arreglaré el pelo de la Divina Pareja? ¿Cuándo Les daré collares de guñjā y guirnaldas hechas de varias flores?”
En la forma de una mañjarī, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ve que el pelo de Rādhikā y el de Kṛṣṇa está desarreglado —khulagaya (palabra hindi que significa ‘desatado’).
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Desatado.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Desatado y moviéndose de un lado a otro.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja y Bhurijana dāsa: Desarreglado.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura prosigue: “Entonces, de reojo, Rūpa Mañjarī me indicará que debo peinar Su cabello. Primero, peinaré el cabello de Rādhikā y luego el de Kṛṣṇa. Rādhikā hará un gesto de molestia como si mi cepillado Le estuviese causando dolor. Rūpa Mañjarī me dirá, ‘¡¿Qué estás haciendo?! Debes peinarla suavemente’. Tomando el peine de mi mano, ella me enseñará cómo hacerlo bien”. Este es el deber del guru. “Entonces, le preguntaré, ‘¿Puedo hacerlo yo ahora?’ Con su permiso, intentaré nuevamente. Después de que Su cabello haya sido peinado, trenzado y atado, Śrīmatī Rādhikā será decorada con flores perfumadas como beli, cameli y jūhī. Nava guñjā-hāre beḍā. Una hermosa guirnalda de guñjā Le será ofrecida a Kṛṣṇa y a Śrīmatī Rādhikā. Nānā phule gāṅthi diba hāra. Colectaré siete u ocho tipos de flores de colores y confeccionaré una vana-mālā (guirnalda de flores del bosque). Pondré también algunas flores en la trenza de Rādhikā de una manera muy artística y exquisita”.
Cuando a Kṛṣṇa Se Le ofrece una guirnalda, Él siempre sabe quién la hizo, especialmente si fue hecha por Śrīmatī Rādhikā. De un modo similar, si Kṛṣṇa hace una guirnalda y esta es ofrecida a Rādhikā, ella puede sentir inmediatamente que ha sido hecha por Kṛṣṇa.
pīta-basana aṅge parāiba sakhī-saṅge
badane tāmbūla diba āra
Canción 13, texto 2
“¿Cuándo Les ofreceré prendas amarillas? ¿Cuándo, acompañada de otras gopīs, pondré nueces de betel en Sus bocas de loto?
Kṛṣṇa es śyāma, del color de una nube fresca, y sus prendas son pīta (amarillas). Sakhī-saṅge significa que, en su forma de mañjarī, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura está recibiendo la ayuda y las instrucciones de su guru-sakhī, Rūpa Mañjarī y todas las demás. Ella ora: “Debido a que soy nueva, les estoy pidiendo ayuda y ellas me enseñan. Después de ofrecerles guirnaldas y prendas a Rādhikā, decoraré Sus orejas, pelo y frente con arreglos florales”.
duṅhu rūpa manohārī heriba nayana bhari
nīlāmbare rāi sājāiyā
nava-ratna-jari āni bāṅdhiba vicitra beṇī
tāte phūla mālati gāṅthiyā
Canción 13, texto 3
“¿Cuándo miraré atentamente las hermosas formas de la Divina Pareja? ¿Cuándo vestiré a Śrīmatī Rādhikā con prendas azules y decoraré Su pelo trenzado con guirnaldas de jazmín y collares de nueve tipos distintos de joyas ensartadas en un hilo dorado?”
“¿Cuándo pondré kastūrī-bindu, un punto de almizcle, sobre el mentón de Śrīmatī Rādhikā, y dibujaré makara (delfines) sobre Sus mejillas. Cuando esto esté listo, Les daré un espejo a Rādhā y Kṛṣṇa y observaré Sus formas desde un costado y pensaré, ‘¡Cuán hermosos son!’ Nīlāmbare rāī sajaiya. Vestiré a Śrīmatī Rādhikā en nīlāmbara”.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Qué significa nīlāmbara?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Nīlāmbara significa ‘tela azul’. Es el color de Kṛṣṇa. Ella usará un lahaṅga rojo, pollera y un hermoso velo azul casi transparente.
Narottama dāsa Ṭhākura prosigue: “Nava-ratna-jari āni bāṅdhiba vicitra beṇī / tāte phūla mālati gāṅthiyā. Voy a poner muchas joyas hermosas en Su pelo y decoraré su trenza con guirnaldas de flores mālati.
sei rūpa-mādhurī dekhiba nayana bhari’
ei kari mane abhilāṣā
jaya rūpa sanātana deha more ei dhana
nivedaye narottama dāsa
Canción 13, texto 4
“Mi deseo es que algún día yo pueda ver directamente la dulce belleza de las formas trascendentales de la Divina Pareja. ¡Oh, Śrīla Rūpa Gosvāmī and Śrīla Sanātana Gosvāmī, todas las glorias a ustedes! Por favor, concédanme este tesoro. Por favor, cumplan mi deseo. De este modo, Narottama dāsa les ora”.
Aquí, en su forma como un sādhaka, él les ora a Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Sanātana Gosvāmī, no a las sakhīs. En su svarūpa como Vilāsa Mañjarī, ella le orará a Śrī Rūpa Mañjarī, Lavaṅga Mañjarī, Rati Mañjarī y otras sakhīs. Ahora, él ora: “¿Cuándo alcanzaré el estado en el que pueda servir de este modo?”
Cuando ustedes leen estas plegarias, algo vendrá a sus corazones.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Alguna ‘cobertura’.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Será tan solo una cobertura, pero actuará y creará un saṁskāra.
En una modalidad diferente, Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura escribió en su Kṛṣṇa-karṇāmṛta (verso 63):
kadā nu kasyāṁ nu vipad-daśāyāṁ
kaiśora-gandhiḥ karuṇāmbudhir naḥ
vilocanābhyāṁ vipulāyatābhyām
ālokayiṣyan viṣayī-karoti
“¿Cuándo Kṛṣṇa, el océano de la misericordia en Su fresca juventud, bajo alguna circunstancia peligrosa desconocida, nos mirará de nuevo con Sus grandes ojos y nos aceptará dentro de Su jurisdicción?
Un deseo similar se expresa aquí. El autor, Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura, es un bhāvuka bhakta —no un siddha (situado en prema-bhakti) sino un bhāvuka (situado en bhāva-bhakti) — y además un rasika (quien entiende las melosidades de los cinco rasas). Él ha recibido algo en su corazón de los rāgātmika-jānā (los asociados de Kṛṣṇa en Vraja), y por lo tanto es un bhāvuka. Él es un kṛṣṇa-pakṣa y un kṛṣṇa-virahitā, términos que significan que está inclinado hacia Kṛṣṇa y que a la vez expresa separación de Kṛṣṇa, no de Rādhikā. Sin embargo, él escribió todos los ślokas del Kṛṣṇa-karṇāmṛta con alguna conexión con Śrīmatī Rādhikā porque tiene algún gusto por Su servicio. Kṛṣṇa no quiere escuchar ninguna plegaria desprovista de una conexión con Śrīmatī Rādhikā y las gopīs. Si Kṛṣṇa oye: “Estoy siendo servido por Rādhikā” o “Estoy sirviendo a Rādhikā, Él se complace mucho. Por lo tanto, desde el primer śloka del Kṛṣṇa-karṇāmṛta hasta el último, hay alguna conexión con Rādhikā. En el primer verso, él usó la palabra jayaśrīḥ:
cintāmaṇir jayati somagirir gurur me
śikṣā-guruś ca bhagavān śikhi-piṣcha-mauliḥ
yat-pāda-kalpataru-pallava-śekhareṣu
līlā-svayaṁvara-rasaṁ labhate jayaśrīḥ
Él escribe que Kṛṣṇa es muy hermoso. Su boca, ojos, nariz, manos y todas las partes de Su forma trascendental son hermosos. Si bien los pies de Kṛṣṇa no son tan hermosos como Su rostro, Bilvamaṅgala Ṭhākura solo describió la belleza de Sus pies en el comienzo. Él escribió: “Sus pies son como lotos y los dedos de Sus pies son como pétalos de loto, y Rādhikā le ofrece ārati a los rayos que emanan de las puntas de las uñas”.
A los Gauḍīya vaiṣṇavas no nos gusta oír estas cosas. Para quienes comparten el humor de Bilvamaṅgala Ṭhākura, este śloka es muy hermoso, pero nosotros estaríamos más interesados y complacidos si él hubiese escrito que Kṛṣṇa ofrece ārati a Śrīmatī Rādhikā. En cambio, él escribe que es Ella quien está ofreciendo ārati y que Ella está tan complacida —una muchacha se complace cuando está escogiendo a su esposo y le ofrece una guirnalda en el primer encuentro.
Bhurijana dāsa: ¿Dónde ocurrió el primer encuentro entre Rādhā y Kṛṣṇa?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: En cualquier parte en Saṅketa, o Vṛndāvana o Nandagaon o Varsānā.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Si Bilvamaṅgala Ṭhākura oraba de este modo y si usted dijo que nosotros estaríamos mucho más complacidos si hubiese sido del modo opuesto, ¿por qué Caitanya Mahāprabhu apreciaba el tanto el Kṛṣṇa-karṇāmṛta?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba en el humor de Śrīmatī Rādhikā y, por lo tanto, saboreó el Kṛṣṇa-karṇāmṛta.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Ciertamente, Śrī Caitanya Mahāprabhu lo apreció.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Pero deberíamos tratar de ver lo que Śrīla Rūpa Gosvāmī, Rūpa Mañjarī, Śrīla Svarūpa Dāmodara y Śrīla Rāmānanda Rāya han dicho, no lo que Rādhikā o Kṛṣṇa han dicho. Esa no es nuestra meta. Nuestra meta es servir como las mañjarīs o como las sakhīs como Rādhikā. Rādhikā siempre quiere oír el nombre de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa quiere oír el nombre de Rādhikā, pero debemos seguir el canal apropiado. Śrīla Raghunātha dāsa escribió el Vilāpa-kusumāñjali para Śrīmatī Rādhikā, no para Kṛṣṇa; y Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura también Le ora a Rādhikā en el Saṅkalpa-kalpadruma, texto 1:
vṛndāvaneśvari vayo-guṇa-rūpa-līlā
saubhāgya-keli-karuṇā-jaladhe ‘radhehi
dāsī-bhavānī sukhayani sadā sa-kāntaṁ
tvaṁ alibhih parivṛtam idam eva yāce
“¡Oh, Reina de Vṛndāvana! ¡Oh, gran océano de misericordia, humor, buena fortuna, belleza, virtud, juventud y pasatiempos trascendentales! Por favor, escucha mi plegaria. Permíteme ser Tu doncella. Siempre Te complaceré a Ti, quien siempre estás en compañía de Tu amante y Tus amigas. Te ruego por esto”.
Śrīla Jīva Gosvāmī también Le oró a Śrīmatī Rādhikā en su propio Saṅkalpa-kalpadruma y todos nuestros Gosvāmīs hicieron lo mismo. Esta es la especialidad de nuestra sampradāya, y nosotros deberíamos seguir este sendero. Cuando Le oramos a Śrīmatī Rādhikā, Kṛṣṇa vendrá de alguna manera u otra y tratará de oír.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿A distancia?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: De un modo oculto. En este séptimo śloka, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī usa la palabra ‘ha’, la cual significa ‘¡Oh!’. Él ora en lamentación, he karuṇa sāgara — “¡Oh, océano de misericordia! Estoy sufriendo tanto porque Tú no me estás mirando”. Raghunātha dāsa Gosvāmī recuerda las glorias de Śrīmatī Rādhikā, quien está absorta en toda la mādhurī (dulzura) de Kṛṣṇa.
Bhurijana dāsa: Dulces glorias.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Las dulces glorias de Kṛṣṇa. Viendo Sus cualidades, movimientos y la dulzura de Su misericordia, Ella Se vuelve unmāda, loca. ¿Cuál es el significado de unmāda? Locura trascendental. En unmāda, uno hace algo que, de acuerdo con los estándares normales, está mal. Podemos hacer lo correcto, lo cual es nuestro svābhāvikī-sthiti, nuestra posición constitucional. Sin embargo, cuando perdemos esa manera de pensar y hacemos algo que no debe hacerse, eso se llama unmāda. Uno no debería sentarse sobre los hombros de Kṛṣṇa, pero las gopīs pueden hacerlo en unmāda. Ellas pueden darle órdenes según deseen.
Cuando Kṛṣṇa dejó a las gopīs durante el rāsa-līlā, ellas estaban pensando en Sus movimientos y en todo acerca de Él. Por tal pensamiento constante, ellas enloquecieron (unmādāvasta) y comenzaron a imitarlo. Todas y cada una de las gopīs pensó: “Solo yo soy priyatam, Kṛṣṇa, y todas las otras gopīs son mis priyatamas (amadas)”. ¿Entienden?
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Puede repetir qué es lo que ellas están viendo? Que todas las demás… Por favor, repítalo.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Una gopī piensa: “Yo soy Kṛṣṇa, el priyatam (amante), y todas estas gopīs son mis priyatamas (amadas)”. Al mismo tiempo, otras están viendo que: “Yo soy el amante y todas son mis priyatamas”. En su Ānanda-vṛndāvana-campū, Śrī Kavi Karṇapūra explica cómo pasó que cada gopī pensó que era Kṛṣṇa y cómo cada una vio a las otras como Pūtanā, Aghāsura o Bakāsura. ¿Conocen el significado de āsakti?
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Apego.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: El apego nunca está dirigido hacia algo por lo que uno no tiene gusto. Traten de entender. Uno solo desarrollará apego y tadātma-bhāva, sentimientos de unidad, hacia aquello que le es favorable y por lo que tiene apego. ¿Entienden? ¿Me siguen?
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Entiendo.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Cualquier cosa desfavorable (pratikūla) nunca será el objeto del apego o del recuerdo de uno, y, por lo tanto, las gopīs no pueden apegarse a Pūtanā. Porque Pūtanā es pratikūla hacia el bhāva de las gopīs, no les es posible a estas volverse unmāda y sentir unidad con ella. Ellas solo estarán apegadas a las actividades de Kṛṣṇa. Al representar el pūtanā-līlā, parece que una gopī arrojó a otra al suelo, se subió sobre su pecho y puso uno de sus senos en su boca. Sin embargo, Kavi Karṇapūra explica que donde parece que una gopī yace sobre el suelo como Pūtanā, no hay nadie. Debido a que las gopīs no aceptan el pūtanā-bhāva, las que actúan como Pūtanā y otros demonios son creadas por Yogamāyā.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: No hay gopīs. Yogamāyā… Veo.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Ellas no son gopīs porque las gopīs no se apegarán…
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Al bhāva de Pūtanā.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Este es un tópico muy importante, pero es muy difícil de entender por tan solo leer las descripciones de este pasatiempo en el Śrīmad-Bhāgavatam. Cuando algo pratikūla hacia las gopīs es necesario en un līlā, Yogamāyā hace los arreglos y hace todo para ellas.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Ella manifiesta todo.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Ella las ayuda, y cada una piensa: “Yo soy Kṛṣṇa,” mientras ejecutan todos los līlās.
Cuando las gopīs oyeron la canción de la flauta de Kṛṣṇa y en la oscuridad de la noche dejaron sus hogares y esposos, las verdaderas gopīs vinieron a Kṛṣṇa y Yogamāyā creó duplicados de las ellas que se quedaron junto a sus esposos. De un modo similar, este fue el caso aquí. Todas las gopīs que interpretaron los roles de Pūtanā, Aghāsura, Bakāsura, Kāliya, etc., fueron imitaciones creadas por Yogamāyā.
Śrī Kavi Karṇapūra reveló también que cuando las gopīs estaban imitando a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Mismo entró en los corazones de las gopīs y fue el verdadero ejecutor de Sus propios pasatiempos. Este hecho fue mencionado anteriormente en referencia al fuego que entra en el hierro y actúa a través de este en tadātma-bhāva (unidad). Las gopīs pensaban: “Estamos haciendo esto”, pero en realidad era Kṛṣṇa quien estaba actuando. Yogamāyā no estaba actuando en ese caso sino que Kṛṣṇa Mismo estaba haciendo todo.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explicó algo parecido en relación con esto. Cuando Kṛṣṇa entró en los corazones de las gopīs, Sus seis opulencias — aiśvarya (riqueza), vīrya (fuerza), yaśasā (fama), śrī (belleza), jñāna (conocimiento), and vairāgya (renunciación) — se manifestaron plenamente en ellas. Debido a que Kṛṣṇa estaba allí, todo lo estaba, y por lo tanto ellas levantaron Govardhana.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Ellas no levantaron Govardhana.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Ellas tenían el poder para hacerlo, pero ellas simplemente levantaron sus velos. Aunque meramente estaban imitando los pasatiempos de Kṛṣṇa, como Kṛṣṇa estaba presente, ellas tenían el poder de levantar la colina de Govardhana y bailar sobre las cabezas de Kāliya.
Además, lo opuesto es verdad. Si las gopīs están en Kṛṣṇa, Kṛṣṇa puede actuar; de lo contrario, Él no puede. Sus habilidades son el efecto del śakti (poder) de las gopīs. Las gopīs son svarūpa-śakti, y, por consiguiente, cualquier cosa que Kṛṣṇa haga es en realidad llevada a cabo por las gopīs. Cada cualidad y potencia en Kṛṣṇa son las de las gopīs. Sin embargo, ellas no revelan esto porque, si así lo hicieran, los pasatiempos no podrían continuar. Yaśodā puede hacer todo. Los sakhās pueden matar lakhs y lakhs de Kaṁsas, Aghāsuras, Bakāsuras, y todos los otros, pero no ejercitan su poder. Esto también verdad para las gopīs.
Volviendo al punto original, cuando oramos, cantamos harināma o recordamos a Kṛṣṇa, deberíamos realizar algo de vipralambha-bhāva. Si no tenemos este humor de separación, gradualmente tendremos que vardhana-parega.
Śrīpāda Mādhava Mahārāja: Tendremos que incrementar.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Desarrollar?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Tendremos que desarrollar este bhāva mediante la ejecución de sādhana. Por leer sobre estos pasatiempos, algo entrará en nuestros corazones y algún día podremos experimentar estas cosas.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Y por recordar a nuestro Gurudeva.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: La realización también viene por recordar a Śrī Gurudeva. Siempre deberíamos recordar a Śrī Gurudeva y a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Si no entendemos la misericordia de Gurudeva, no podremos entender nada. Si ustedes están recibiendo algo nuevo de mí, también pueden recordarme.
Lobha-mūla significa codicia por rāga-bhakti, y nuestro sādhana-bhakti debería estar enriquecido con esta. Aquí, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī está llorando y llorando, pero nosotros no derramamos ni una lágrima. No tenemos nada.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Estamos secos.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Raghunātha dāsa Gosvāmī exclamó: “¡Ha Svāminī! ¡Oh, mi Svāminī! La palabra svāmini indica su dulce relación con Śrīmatī Rādhikā. Él también escribió en el Manaḥ-śikṣā:
mad-īśā-nāthatve vraja-vipina-candraṁ vraja-vane
śvarīṁ tan-nāthatve tad-atula-sakhītve tu lalitām
viśākhāṁ śikṣālī-vitaraṇa-gurutve priya-sarogirindrau
tat-prekṣā-lalita-rati-datve smara manaḥ
“O Śrīmati Rādhikā, Tú eres mi suprema…”
Bhurijana dāsa: Diosa
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Ārādhya-devī.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Deidad adorable.
Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: “Tú eres mi Nātha”. Nātha significa svāminī (señora).
“Si alguien me pregunta quién es Kṛṣṇa, solo diré que Él es el praṇanātha (alma y vida o alma gemela) de mi Īśvarī (ama), Śrīmatī Rādhikā”. Nuestra Īśvarī es Śrīmatī Rādhikā y Kṛṣṇa es Su praṇanātha. Él es adorable para nosotros, pero nuestra Deidad adorable principal es Śrīmatī Rādhikā, Nuestra relación con Kṛṣṇa es a través de Ella.
Lalitā devī es muy querida por Śrīmatī Rādhikā y muy cercana a Ella, por lo que es adorable para nosotros. Nacida el mismo día que Rādhikā, Viśākhā recibe el nombre después que Ella y no está menos calificada. Lalitā es conocida también como Anurādhā y Viśākhā como Rādhā. Lalitā y Viśākhā solo honran y aprecian algo si está en relación con Śrīmatī Rādhikā. Nosotros también deberíamos ser así. Deberíamos ver si algo están en relación con Ella o no.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Podría repetir eso, por favor? ¿Todo lo que ellas quieren, entonces, tiene que estar en relación con Śrīmatī Rādhikā?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Así deberíamos hacer nosotros.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Ver todo.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Deberíamos ver si algo está relacionado con Śrīmatī Rādhikā o no. Supongan que una muchacha está viniendo de Nandagaon y otra de Yāvaṭa o Varsānā. Preferiremos a la que viene de Yāvaṭa o Varsānā porque viene de Śrīmatī Rādhikā, mientras que la otra viene de Kṛṣṇa. Primero preguntaremos por Rādhikā y después por Kṛṣṇa. Un rūpānuga-bhakta siempre dará preferencia a Śrīmatī Rādhikā.
Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī ora en este séptimo śloka: “Yazco en la orilla de Tu Rādhā-kuṇḍa, sin comer ni beber, constantemente llorando y cantando, ‘¡Rādhe, Rādhe!’ Pienso que un día u otro, tendrás que darme Tu misericordia. Si no lo haces, entonces, no necesitaré la misericordia de Kṛṣṇa, la del Rādhā-kuṇḍa ni la de nadie más. Tampoco querré vivir más aquí”. De este modo, él llora.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda escribió que sambhoga y viraha (vipralambha) existen simultáneamente por y desde siempre, por ananta-kāla o akhaṇḍa-kāla.
Bhurijana dāsa: Tiempo sin fin.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: ¿Entienden? Solo una persona que tiene algo de realización sobre vipralambha puede saborear y disfrutar el sambhoga-līlā por akhaṇḍa-kāla. Quien no tiene gusto por vipralambha, no podrá disfrutar el sambhoga-līlā. El objeto principal y la meta última de nuestro sādhana-bhajana es realizar vipralambha-bhāva. Si se realiza vipralambha, se podrá realizar todo lo demás.
Hemos discutido este śloka. Terminamos aquí por hoy. Antes que ustedes llegaran hoy, estaba pensando que vendrían con hambre (de oír), pero no he leído ni preparado nada. Siempre me estoy moviendo de un lado a otro encontrándome con muchas personas. Entonces pensé: “¿Qué voy a decirles?”
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Cocinó muy rápido. En un momento, tenía todo listo. Ahora podemos entender cómo Śrīmatī Rādhārāṇī podía cocinar tan rápido para Kṛṣṇa, simplemente por Su deseo.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Discutiremos el siguiente śloka el próximo día.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Hoy es lunes. Mañana usted estará descansando quizás. Mañana es su día de descanso de nosotros. Usted no descansará, pero nosotros vamos a molestarlo.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Después, en Śārada Pūrṇimā (el primer día de Kārtika y día de la desaparición de Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja)…
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Nosotros vendremos.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Allí nos encontraremos.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: A las cinco en punto.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Cinco en punto o cinco y media. Su kīrtana va a haber finalizado ahí.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Ok.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Hablaremos algo sobre la especialidad de nuestro Gurudeva y nuestro guru-paramparā. Después, haremos ārati y honraremos mahā-prasādam.
Bhāvas y rasas
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: ¿Qué es una mañjarī? Hemos oído sobre las mañjarīs de mango. Cualquier enredadera o buena flor tiene mañjarīs. Si bien la mañjarī aparece primero que la flor, siempre está ubicada por encima de esta. Cuando una abeja se sienta sobre la flor y bebe su miel, las mañjarīs se estremecen en gran júbilo.
Similarmente, cuando la abeja Kṛṣṇa viene a Śrīmatī Rādhikā, Ella Lo mira y ambos se ocupan en pasatiempos amorosos (prema-vilāsa). Aunque la abeja no se posa sobre la mañjarī, esta se estremece, sintiendo que la abeja se sienta sobre ella. Cualesquiera sentimientos que la flor experimente en esos pasatiempos se manifiestan también en la mañjarī, no siendo necesario que la abeja vaya directamente a ella. Ella automáticamente siente todo lo que la flor siente. Si la abeja besa la flor, al ver esto, la mañjarī siente que “la abeja me ha besado”.
De hecho, la mañjarī saborea algo especial que ni siquiera la flor puede saborear en el sentido que la flor no se estremece como la mañjarī. De un modo similar, las doncellas de Śrīmatī Rādhikā experimentan un placer en ser Sus sirvientas que Ella Misma no experimenta. Ese placer es conocido como bhāva-ullāsa rati.
Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī quería ser una mañjarī, no una flor. En otras palabras, él no quería sakhī-bhāva (la modalidad de las amigas de Śrīmatī Rādhārāṇī como Lalitā y Viśākhā, quienes tienen relacionamientos directos con Śrī Kṛṣṇa). ¿Entienden? Aquí yace la importancia de las mañjarīs. En nuestra sampradāya, nadie quiere ser una sakhī de Śrī Rādhā, sino solamente Su kiṅkarī. ¿Están siguiendo mis palabras totalmente? ¿Conocen el significado de kiṅkarī?
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Sirviente.
Śrīpāda Mādhava Mahārāja: Sirvienta, doncella.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: No hay palabra en inglés equivalente kiṅkarī. Es una palabra sánscrita tan hermosa. Se refiere a algo muy suave, muy fragante y muy dulce.
No podemos aprender estos tópicos simplemente por leer libros. Ningún libro va a aclararles la verdad de la manera en la que estamos discutiendo en esta conversación. Por discutir esto conmigo de este modo, pueden obtener más que por simplemente leer libros.
Śrīpāda Mādhava Mahārāja: Estas verdades vienen únicamente por realización.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: No estoy diciendo que tengo realización, pero tengo la misericordia de Dios y de mi Gurudeva.
En el primer śloka del Vilāpa-kusumāñjali, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī declara que, aunque el esposo de Rūpa Mañjarī está ausente, él ve marcas sobre sus labios. ¿Cómo ha sucedido esto? No es que Kṛṣṇa ha besado a Rūpa Mañjarī. Él ha besado a Śrīmatī Rādhikā, por lo que Ella tiene esas marcas en Sus labios, las cuales se han manifestado de inmediato sobre los labios de Rūpa Mañjarī.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Yo le pregunté sobre eso en Bombay.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Las marcas en la cara o en el cuerpo de Śrīmatī Rādhikā no aparecen en Lalitā o Viśākhā, pero sí en la mañjarīs. Somos seguidores de Rūpa Gosvāmī, quien es Rūpa Mañjarī. Creo que en toda su vida, no olvidarán esta enseñanza.
Una persona puede haber tomado solo anuṣṭhaniki (formal) dīkṣā, pensando: “Muchos otros han tomado dīkṣā; yo también debería”. En un yajña, él ha recibido el cordón sagrado, kaṇṭhī-mālā, etc., pero no instrucciones sobre la modalidad interna del dīkṣā, lo cual constituye el verdadero dīkṣā. El dīkṣā viene gradualmente, no en un instante. El proceso de recibir dīkṣā toma un largo período de tiempo. Cuando uno tiene la ventaja de saṁskāras de nacimientos previos, aceptará dīkṣā fácilmente y todo el proceso se llevará a cabo muy rápido; pero sin saṁskāras previos, el proceso será lento.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: A menos que uno obtenga la asociación de rāgānugā vaiṣṇavas.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Y tal discípulo debe estar calificado además. Si el discípulo no tiene los saṁskāras necesarios y no posee codicia, no podrá recibir estas verdades adecuadamente de su dīkṣā-guru, quien puede ser muy calificado, pero tal vez no tenga el tiempo suficiente para entrenarlo en estas cuestiones. Posteriormente, cuando venga la codicia, ese discípulo no cambiará su gurudeva, tan solo deberá aceptar un śikṣā-guru. A veces el discípulo dará preferencia a su śikṣā-guru, o igualmente a ambos gurus, de acuerdo con la calificación de ambos. Y él gradualmente escuchará todos estos tópicos.
Si el dīkṣā-guru está presente, el discípulo recibirá todas estas cosas de él. O su gurudeva le ordenará con gusto que oiga de otra persona, como en el caso de Śrī Śyāmānanda Prabhu, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura y Śrī Śrīnivāsa Ācārya.
Como he mencionado anteriormente, si una persona posee codicia en virtud de los saṁskāras de nacimientos previos, comenzará a escudriñar las śāstras (por leer y escuchar), especialmente aquellas śāstras y comentarios escritos por Śrīla Rūpa Gosvāmī y sus seguidores —los rūpānuga vaiṣṇavas.
¿Cuál es el verdadero significado de rūpānuga? En sus libros, Śrīla Rūpa Gosvāmī describió, en taṭasthā-bhāva, los varios rasas. ¿Cuál es el significado de taṭasthā?
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Marginal.
Śrīpāda Mādhava Mahārāja: Neutral.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Él escribió sobre todos los rasas —śānta, dāsya, sakhya, vātsalya, y mādhurya— desde una posición neutral. Si uno posee codicia por cualquiera de estas modalidades, será considerado un rāgānugā-bhakta, pero no un rūpānuga.
¿Qué es rūpānuga? Incluso si uno sigue el Ujjvala-nīlamaṇi, puede ser un rāgānugā pero no un rūpānuga. Uno será un rūpānuga cuando siga especialmente la manera en que Śrīla Rūpa Gosvāmī (en su forma como Rūpa Mañjarī) sirve a Rādhā y Kṛṣṇa, meditando profundamente en las cualidades y bhāva que Rūpa Mañjarī posee al servirlos.
Śrīpāda Mādhava Mahārāja: Todos los rūpānuga-bhaktas son rāgānugās, pero no todos los rāgānugās son rūpānugas.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: El sādhaka deberá escudriñar las śāstras para entender cómo recibir estas modalidades. Él oirá de un rūpānuga vaiṣṇava, quien le dirá que lea el Śrīmad-Bhāgavatam, el Ujjvala-nīlamaṇi, el Kṛṣṇa-karṇāmṛta, el Rādhā-rāsa-śuddha-nidhi, el Gīta-Govinda de Jayadeva y los libros de Caṇḍīdāsa, Vidyāpati y otros.
El rūpānuga vaiṣṇava también le instruirá que busque ese bhāva por el cual él tiene codicia. Ese vaiṣṇava sabrá sobre todo (sakhya, vātsalya, mādhurya), pero él deberá servir solo en un humor —el humor de su sthāyi-bhāva (humor constitucional permanente). El sthāyi-bhāva se manifestará cuando se alcance la etapa de prema, pero la codicia por tal bhāva se desarrollará antes. La codicia genuina no cambiará durante esta vida ni en vidas futuras. Esto se denomina gārha-saṁskāra. Si uno posee verdadera codicia, como en el caso de Śrīla Rūpa Gosvāmī, esa codicia por un sthāyi-bhāva particular nunca cambiará en ningún nacimiento. Siempre permanecerá igual.
Bhārata Mahārāja alcanzó el estado de bhāva, pero no se sabe en qué rasa.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: En el Bhāgavatāmṛtam se dice que él estaba en vaikuṇṭha-bhāva.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Únicamente dāsya-bhāva.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Sí, dāsya-bhāva.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sanaka, Sananda, Sanātana y Sanat Kumāra tienen su sthāyi-bhāva en śānta-rasa. Aun así, ellos pueden narrar todo el Śrīmad-Bhāgavatam.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Cómo es eso? Recuerdo haberle hecho esa pregunta antes.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Pueden hacerlo desde una posición neutral. Ellos conocen todo acerca de los varios rasas, pero no tienen una experiencia directa de ellos.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Y Śukadeva Gosvāmī?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Él es el loro de Śrīmatī Rādhikā, por lo que él posee el sthāyi-bhāva por Vraja.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Esto que dijo sobre Śukadeva Gosvāmī es muy importante.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Como el loro de Śrīmatī Rādhikā, se posa sobre las ramas de los árboles tamāla o kadamba. Él presencia los pasatiempos confidenciales de Rādhā y Kṛṣṇa y se complace mucho por ello. Sin embargo, él no puede servir como Rūpa Mañjarī.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Entonces, ¿qué tipo de bhāva posee? Él está observando todo...
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Se dice en el śāstra que él tiene śānta-bhāva.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Porque es neutral…
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Pero él está en Vraja, donde no hay śānta-rasa. Deberemos juzgar qué tipo de rasa posee en verdad. Cuando Śrīmatī Rādhikā y Śrī Kṛṣṇa están durmiendo en la mañana, se dice que ese loro Śuka dice muchas cosas para despertarlos.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Eso no es śānta-bhāva…
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: No, no lo es…
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Él debe tener todo.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Deberemos considerar todas estas verdades.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Por qué se dice que posee śānta-bhāva?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Para los śānta-rasa bhaktas.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Externamente parece ser así.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Pero…
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Pero no lo es.
Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Las vacas de Vraja poseen vātsalya-bhāva; entonces Śuka seguramente no puede estar en śānta-rasa.
Para ilustrar cómo examinar el proceso para obtener el fruto de la codicia genuina de uno, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da el ejemplo de un hombre que tiene codicia por beber leche. Al ver la leche, él quiere beberla, pero deberá llevar a cabo un proceso para conseguirla. Puede preguntarle a alguien que está bebiendo leche cómo la consiguió. Después de preguntar, se comprará una vaca, asegurándose que esta tenga un ternero porque a menos que así sea, la vaca no dará leche. Luego, llevará a la vaca y al ternero a casa donde mojará la ubre o aplicará un poco ghī sobre ella y traerá al ternero para que beba. Cuando el ternero haya dejado de alimentarse, el hombre lavará la ubre, y acto seguido ordeñará la vaca. Entonces, pondrá la leche a hervir sobre el fuego. Si quiere la leche dulce, le agregará azúcar; y para darle sabores extra, agregará agua de rosas, kewra (un extracto destilado de las flores de pandanus que se utiliza para saborear tragos y postres en la cocina india), alcanfor, etc. De modo similar, aunque un sādhaka con codicia genuina no requiere del razonamiento de las śāstras para ser convencido de realizar bhakti, él estudiará esas śāstras que le darán entrada al proceso para lograr su meta.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que cuando una persona posee verdadera codicia por rāgānugā-bhakti, también seguirá los procedimientos del vaidhī-bhakti, aunque su bhakti no esté en la plataforma de vaidhī. Él se ocupará en los nueve procesos del bhakti, a saber, śravaṇam, kīrtanam, viṣṇu-smaranam, pāda-sevanam, etc. Desde el mismo comienzo, él realizará guru-caraṇāśraya (aceptar el refugio de los pies de loto de Śrī Guru) y servirlo fielmente en viśrambha-bhāva.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Cuál es el significado de viśrambha-bhāva?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Implica ‘abandonar todo temor’. El temor causado por el sentido de respeto y veneración no está presente. El discípulo servirá a su guru como un amigo querido sin pensar: “Soy muy caído y él es tan elevado”. Más bien, el considerará: “Él es mío y yo soy suyo”. Se da la analogía de un hijo joven quien, viendo a su padre sentado más alto que él, salta inmediatamente y se sienta sobre el regazo. Luego, palmeará a su padre en el hombro, acariciará su cara, tocará su brazo o tomará su mano, lo servirá con amor.
Además, una persona calificada con codicia genuina y con amor aún mayor que ese joven hijo servirá a su Gurudeva, de quien ha recibido las verdades que este ha realizado y las modalidades que este posee. Este tipo de servicio íntimo es esencial.
Guru-caraṇāśraya significa aceptar el refugio del guru auto realizado. Este es el primero de los sesenta y cuatro ítems del servicio devocional. Posteriormente, siguiendo la instrucción del segundo ítem, un toma iniciación dīkṣā de él. El Śrī Bhakti-rāsāmṛta-sindhu lista estas sesenta y cuatro prácticas del servicio devocional, de los cuales las primeras cinco están en relación con el guru.
“En el sendero del servicio devocional regulado, uno debe observar los siguientes ítems:
(1) Aceptar un maestro espiritual fidedigno.
(2) Aceptar iniciación de él.
(3) Uno debe servirlo.
(4) Uno debe recibir instrucciones e inquirir de él para aprender sobre el servicio devocional. (5) Uno debe seguir los pasos de los ācāryas previos y seguir las instrucciones dadas por el maestro espiritual”.
El rāgānugā-bhakta sigue estos mismos procedimientos, pero su bhāva (modalidad) ha cambiado con respecto a la de vaidhī-bhakti. El discípulo en vaidhī-bhakti se sentará por debajo y orará a su Gurudeva con las palmas juntas: “Gurudeva, por favor deme una orden. ¿Qué servicio debo hacer?” Entonces, cuando recibe una orden, ese discípulo —como un sirviente— la ejecutará. Por otro lado, una persona ‘codiciosa’ servirá en el humor que he descripto anteriormente —sin temor y sin sentido de diferencia. El entenderá que “soy suyo”.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: “Y él es mío”.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Todos los miembros del vaidhī-bhakti son seguidos por el rāgānugā vaiṣṇava, pero…
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Cuál es la diferencia?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: El humor es diferente.
Asistiendo a nuestro Gurudeva y meditando en él
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Este es el tercer de los tres ślokas importantes discutidos por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en su Rāga-vartma-candrikā:
śravaṇotkīrtanādīni vaidhī-bhakty uditāni tu
yānyaṅgāni ca tānyatra vijñeyāni manīṣibhiḥ
Śrī Bhakti-rāsāmṛta-sindhu, 1.296
“En vaidhī-bhakti, uno debe practicar los miembros del bhakti como śravaṇa, kīrtana, etc., de acuerdo con la calificación propia. Similarmente, los eruditos que están bien versados en los principios del bhakti han aconsejado seguir las mismas prácticas en el sendero del rāgānugā-bhakti”.
Śravaṇokīrtanādini —Esto se refiere a los nueve aṅgas (miembros) del bhakti o a los cinco miembros principales, a saber sādhu-saṅga (asociación con devotos puros), nāma-kīrtana (cantar los santos nombres del Señor), bhāgavata-śravaṇa (escuchar las narraciones del Śrīmad-Bhāgavatam de los labios de un devoto puro), mathurā-vāsa (vivir en Vraja, Navadvīpa o en Purī) y śrī-mūrtira-śraddhayā-sevana (servir a la Deidad con fe). Cualesquiera miembros del bhakti son ejecutados en vaidhī-bhakti deberían ser adoptados en mādhurya- o rāgānugā-bhakti también, pero el bhāva cambiará.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Puedo hacerle algunas preguntas? Cuando estamos meditando en las actividades de Śrī Rūpa Mañjarī y Śrī Rati Mañjarī, sabemos que nuestro guru también está asistiéndolas. Entonces, me gustaría saber si, cuando usted está meditando en su Gurudeva, ¿medita también en asistirlo en su servicio a Rūpa Mañjarī?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Lo hacemos como asistentes de Vinoda Mañjarī.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Cómo hace un discípulo…? Así como usted es su discípulo… ¿Cómo medita en asistir a Vinoda Mañjarī?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Les contaré eso luego. Ustedes también conocerán a su Gurudeva por su gracia y meditarán acordemente.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Pregunto esto porque usted siempre está diciendo que deberíamos meditar en las actividades de Śrī Rūpa Mañjarī o Śrī Rati Mañjarī. Por eso pregunto si deberíamos meditar en nuestro Gurudeva así como usted medita en servir a Vinoda Mañjarī.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Tal como nuestros ācāryas lo han hecho, meditamos en nuestro Gurudeva como una sakhī muy cercana a Śrī Rūpa Mañjarī y muy querida por ella y quien posee cualidades como las de Rūpa Mañjarī sin ser exactamente las mismas.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Así como asistimos a nuestro Gurudeva aquí en nuestra forma de sādhaka, ¿asimismo estaremos asistiéndolo a él allí?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: La forma de tu Gurudeva que has visto y servido seguramente vendrá a ti, por lo que puedes orarle que su forma como una sakhī se manifieste en tu corazón. Entonces, cuando él te de su darśana, en ese momento tu meditación será muy fácil. Es cierto que él te dará una idea de alguna manera, después de lo cual podrás realizar y servirlo allí. Ahora, solo deberías orarle: “Por favor, manifieste cómo usted sirve en el kṛṣṇa-līlā”.
Bhurijana dāsa: Tan no guruḥ pracodayat.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí, ese es el guru-mantra. Debemos saber que él es ciertamente una sakhī de Rūpa Mañjarī que lleva a cabo toda una variedad de servicios a Śrīmatī Rādhikā bajo la guía de Rūpa Mañjarī.
Con respecto al sādhaka-śarīra (la forma como un devoto ocupado en sādhana-bhajana en este mundo) de tu Gurudeva, eso ya te es conocido. Puedes realizar lo que has visto y a quién has servido pues lo has visto ocupado en sādhana-bhajana.
Recibiendo todas la modalidades de Śrī Guru
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Quiero discutir el tópico de los saṁskāras. Traten de entender el significado.
Si uno no tiene saṁskāras de nacimientos previos pero de alguna manera ha obtenido codicia gracias a la misericordia de un guru o un vaiṣṇava calificado, eso se llama ādhunika-kṛpā (kṛpā significa ‘misericordia’). Tal persona recibe dīkṣā de un rāgānugā-vaiṣṇava guru. O si uno ha recibido dīkṣā antes de desarrollar codicia, él aceptará un rāgānugā-vaiṣṇava guru como su śikṣā-guru. Él puede servir a ambos gurus con la misma devoción. O, en algunos casos, puede servir a su śikṣā-guru más íntimamente que a su anuṣṭhāna-dīkṣā-guru (el guru que da los mantras de iniciación de acuerdo con el pañcarātrika-vidhi), tal como lo hicieron Śrī Śyāmānanda Prabhu, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī y Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.
El guru de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī era Yadunandana Ācārya, pero luego Śrī Caitanya Mahāprabhu puso a Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī en las manos de Śrī Svarūpa Dāmodara. Tiempo después, cuando Raghunātha dāsa fue a Vṛndāvana, tuvo la asociación de Śrīla Sanātana Gosvāmī y especialmente de Śrīla Rūpa Gosvāmī. En última instancia, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī le oró a Śrīla Rūpa Gosvāmī por todas las actividades de servicio descriptas en su Vilāpa-kusumāñjali.
Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī no reveló el nombre de su dīkṣā-guru tal vez porque no recibió sus pensamientos devocionales de aquel. Más bien, él reconoció a Rūpa y a Raghunātha porque de ellos recibió todos sus humores. Al final de cada capítulo de su Śrī Caitanya-caritāmṛta, él oró:
śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya caritāmṛta kahe kṛṣṇa dāsa
“Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha y siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta siguiendo sus pasos”.
¿Por qué Raghunātha dāsa le ora a Rūpa Gosvāmī? Svarūpa Dāmodara es Lalitā-devī y es, por lo tanto, más calificado que Rūpa Gosvāmī, quien es Rūpa Mañjarī. Aun así, Raghunātha dāsa le ora solo a Rūpa Gosvāmī. ¿Por qué? Porque él no quiere ser una nāyikā (heroína amada) de Kṛṣṇa como Lalitā o Viśākhā.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Él quiere estar en mañjarī-bhāva.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Solo mañjarī-bhāva.
Śrīpāda Mādhava Mahārāja: Él quiere seguir a Rūpa Mañjarī porque ellos están en la misma categoría —la categoría de mañjarī.
Tadātmya (unidad del corazón)
Bhurijana dāsa: Dhanurdhara Mahārāja y yo no estuvimos aquí la última vez que usted habló, pero escuchamos la grabación.
Śrīpāda Dhanurdhara Mahārāja: Pero no pudimos entender lo que usted estaba haciendo, sus emociones expresadas a través de las manos.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Las mañjarīs.
Śrīpāda Dhanurdhara Mahārāja: Era sobre las mañjarīs. Usted dijo: “Es así…”
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja puede describirlo mejor que yo.
Śrīpāda Dhanurdhara Mahārāja: Él ya nos lo contó, pero queremos escucharlo de sus realizaciones.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Usted nos dijo que lo que nos estaba diciendo no estaba en ningún libro.
Bhurijana dāsa: Mi entendimiento a partir de ese ejemplo fue que el corazón de Rūpa Mañjarī está tan dedicado a Śrīmatī Rādhārāṇī que ella siente todo lo que Śrīmatī Rādhārāṇī siente. También entiendo a partir de sus declaraciones en el final que uno debe estar dedicado a su guru de la misma manera. Sin rendición y sin ofrendar nuestro corazón al guru, nada funciona, especialmente en rāgānugā-bhakti.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Este rendición y dedicación completa al corazón del guru se llama tadātmya (unidad en el corazón) en sánscrito. Cuando una vara de hierro se pone en el fuego, las cualidades de este entran en el hierro. Cuando el fuego penetra en la vara de hierro, es el fuego lo que quema a otros objetos; no es que la vara de hierro lo hace. La vara de hierro puede considerar: “Soy fuego”, en el sentido que las cualidades del hierro se han vuelto uno con las con las del fuego, por lo que ahora la vara hace el trabajo del fuego.
Similarmente, Śrī Rūpa Mañjarī y todas las otras mañjarīs son tadātmikā (uno en corazón) con Rādhā, por lo que las acciones de Rādhā se vuelven las de todas las mañjarīs. En otras palabras, lo que Ella realiza es realizado también por cada mañjarī. Nada se les esconde. Algunas cosas pueden permanecer ocultas para Sus sakhīs, pero no para Sus mañjarīs.
Gurudeva da todo lo que Nityānanda y Baladeva vinieron a dar
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Todos los miembros del vaidhī-bhakti son seguidos por el rāgānugā vaiṣṇava, pero…
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Cuál es la diferencia?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: La modalidad es diferente.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Una modalidad diferente…
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Si uno rechaza las prácticas del vaidhī, no podrá entrar en rāgānugā; su codicia será frenada. Por lo tanto, debe seguir las prácticas.
Para una persona que posee verdadera codicia y que quiere seguir el proceso de rāgānugā-bhakti, el Śrīmad-Bhāgavatam dice que Bhagavān viene a él en las formas de caitya-guru y de dīkṣā-guru. En relación con esto, deberíamos saber que el guru es akhaṇḍa-tattva (el principio completo e indivisible del guru), una manifestación de Nityānanda Prabhu, Baladeva Prabhu. Debido a que Gurudeva da todo lo que Nityānanda Prabhu y Baladeva Prabhu vinieron a dar y a que todas sus instrucciones son las de Ellos, él es considerado Su manifestación.
En el Bhagavad-Gītā (10.10), se dice:
teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te
“A aquellos que ejecutan bhajana de Mí con amor, anhelando Mi asociación eterna, les doy la inteligencia por la cual ellos pueden venir a Mí”.
Si un alma se rinde a Kṛṣṇa y posee codicia pura, si tiene un corazón puro y suficientes saṁskāras, el Señor le revela todo en su corazón (dadāmi buddhim-yogam) como caitya-guru. Kṛṣṇa declara en el Bhagavad-Gītā: “Yo les doy la sabiduría para que alcancen Mi bhakti”. Él no da esto abiertamente, sino que lo da en el corazón. Él bendice a Su devoto con un sphūrti (visión interna), inspirándolo desde adentro y manifestando personalmente todo los siddhāntas en su corazón. También da instrucciones externamente en la forma del dīkṣā-guru o el śikṣā-guru.
Kṛṣṇa-smaraṇa: Recordar a Kṛṣṇa junto con
Sus asociados más queridos
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Kṛṣṇa impone todo y Se manifiesta desde el interior aunque nadie más lo vea. A veces, he experimentado esto yo mismo. Siento algo dentro mío —no lo he leído, ni visto u oído sobre un hecho determinado. Aun así, a veces cosas muy hermosas se manifiestan en mi corazón. Ciertamente lo habrán experimentado, pues quien sirve a su gurudeva, tendrá con seguridad estas realizaciones. Inclusive si Gurudeva no está presente ante nuestra visión, él manifestará todas estas verdades.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comienza diciendo los tres ślokas claves del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.294-296) por los cuales uno puede entrar en el sendero de rāgānugā-bhakti. El primero es:
kṛṣṇaṁ smaran janañ cāsya preṣṭhaṁ nija samīhitam
tat tat kathā-rataś cāsau kuryād vāsaṁ vraje sadā
“Mientras se recuerda a Śrī Kṛṣṇa y a Sus amados asociados a quienes deseamos seguir, completamente absorto en discusiones sobre Sus pasatiempos, uno debería residir siempre en Vraja. Si esto no es posible, uno debería residir allí en su mente”.
El segundo es:
sevā sādhaka-rūpeṇa siddha-rupeṇa cātra hi
tad bhāva lipsunā kāryā vraja lokānusārataḥ
“En este sendero del rāgānugā, encantado por el intenso amor de los amados vrajavāsīs de Kṛṣṇa, el sādhaka debería vivir en Vraja bajo la guía de aquellos devotos que se han refugiado en los vrajavāsīs (como Śrī Rūpa, Sanātana y Raghunātha dāsa Gosvāmīs), siempre ansioso por servirlos en su presente cuerpo físico. Y, en el estado de perfección de su siddha-rūpa (el cuerpo espiritual concebido internamente adecuado para ejecutar prema-sevā), él debería ocuparse en el amado servicio a Śrī Kṛṣṇa de acuerdo con el humor escogido. En este respecto, él debería seguir los pasos de los eternos residentes de Vraja, tales como Śrī Rādhikā, Lalitā, Viśākhā y Śrī Rūpa Mañjarī”.
Y el tercer śloka es:
śravaṇotkīrtanādīni vaidhī-bhakty uditāni tu
yānyaṅgāni ca tānyatra vijñeyāni manīṣibhiḥ
“En vaidhī-bhakti, uno debería practicar los miembros del bhakti, tales como śravaṇa, kīrtana, etc., de acuerdo con la calificación propia. Similarmente, para rāgānugā-bhakti, los eruditos bien versados en los principios del bhakti han aconsejado también seguir tales prácticas”.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta luego cada śloka, uno por uno. Este tema es muy profundo. Discutamos el primer śloka.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Dónde está este śloka? ¿En qué parte del Bhakti-rasāmṛta-sindhu está? ¿Dónde puedo encontrarlo?
Śrīpāda Girirāja Mahārāja: Yo puedo encontrarlo. Está al final de la de la División Oriental.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Pueden encontrarlo al final del Pūrva-vibhāga (División Oriental). Kṛṣṇa-smaraṇa significa ‘recordando a Kṛṣṇa’. Janañ cāsya preṣṭhaṁ nija samīhitam se refiere a recordar a Su preṣṭha además. ¿Saben lo que significa preṣṭha?
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Queridos.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Estos queridos asociados pueden estar en dāsya-rasa, sakhya-rasa o vātsalya-rasa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura se refiere especialmente a los que están en mādhurya-rasa.
Quien ha desarrollado codicia por lograr el humor de las gopīs, recordará a Kṛṣṇa cuando Él se encuentra en el Sevā-kuñja o en Vaṁśivaṭa. Él tiene una sonrisa encantadora y ha puesto una flauta vaṁśi muy hermosa sobre Sus labios. Sus ojos, inquietos como los de un venado, buscan por aquí y por allá. Al ver venir a las gopīs, Se vuelve muy jubiloso, y en ese momento ya no tiene control sobre Su mente ni Sus sentidos. Él es Dios Mismo, pero en ese momento Se olvida de todo. Ya no sabe lo que está haciendo, ni siquiera cómo Se ve. De pie en su pose tribhaṅga-lalita (que se curva en tres partes), Él es exquisitamente hermoso.
Miles y miles de gopīs están presentes en ese lugar, pero de reojo Él busca a una en particular, pero esa gopī se está demorando. Entonces, la ve venir a lo lejos. ¿Quién es esa gopī? Śrīmatī Rādhikā. El rāgānugā-sādhaka medita en cómo Kṛṣṇa Se ve en ese momento.
Esto es smaraṇam —recordar a Kṛṣṇa con todos estos detalles y apreciar Sus muchas virtudes. En el Jaiva-dharma, se describen las cualidades de Kiśora-Kṛṣṇa (Kṛṣṇa en su adolescencia) en śṛṅgāra-rasa (mādhurya-rasa). Las cualidades de Kṛṣṇa en sakhya-rasa no son las mismas que exhibe cuando está con las gopīs; asimismo, Sus cualidades cuando está con Nanda y Yaśodā son diferentes. Sus cualidades son distintas en cada rasa.
Debemos recordar a Kṛṣṇa con todas las cualidades con las que está adornado en mādhurya-rasa. Debemos recordarlo con las gopīs cuando trata de engañarlas en las apuestas o cuando las engaña y es engañando por ellas al tratar de robarle Su flauta. Recuerden a Kṛṣṇa y a sus priya-janā, Sus asociados más queridos.
¿Cuáles son las maneras de las gopīs y especialmente las de Śrīmatī Rādhārāṇī? ¿Cuáles son las actividades de esa gopī por quien tenemos codicia en seguir? Esa gopī no es Rādhikā ni Lalitā ni Viśākhā —es Rūpa Mañjarī. Tenemos un gran interés en ver qué está haciendo. Es su humor el que queremos adoptar. Cuando Śrīmatī Rādhikā está complacida, Rūpa Mañjarī se complace muchísimo. Rūpa Mañjarī hace tantos servicios, como traer agua en un pote de oro o abanicar muy lenta y delicadamente con una cāmara…
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Masajear?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí. Cuando ve que Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa están muy cansados, Los sirve de acuerdo a la ocasión.
Observaremos a esa mañjarī con mucho cuidado, viendo qué está haciendo y cómo mientras lleva a cabo sus numerosos servicios.
La manera en la cual uno entra en estos pasatiempos y servicios está basada en el recuerdo ininterrumpido. Janañ cāsya —recordar a todas las gopīs, especialmente a esa gopī por la cual estoy…
Śrīpāda Mādhava Mahārāja: Interesado.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Interesado.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Meditar en eso…
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Este es el método del rāgānugā-sādhana-bhajana. Tat tat kathā rataś cāsau. Esta frase en el mismo śloka está en relación con el śikṣā-guru, ese premī-guru o rāgānugā-guru de quien estamos oyendo y quien nos explicará de qué maneras todas las sakhīs están sirviendo a Kṛṣṇa —especialmente el modo en el que Rūpa Mañjarī y nuestro propio guru en su sakhī-veśa (en la forma de una sakhī) están sirviendo. Uno debería hablar sobre los pasatiempos de ellos con Kṛṣṇa, así como a veces yo les explico a ustedes.
Tal devoto reside siempre en Vṛndāvana. Si él no tiene la posibilidad de estar en Vṛndāvana en su cuerpo, él por cierto residirá allí en su mente, pues sin vivir en Vṛndāvana, uno no podrá lograr ese tipo de amor.
Estas tres prácticas son esenciales: kṛṣṇa-smaraṇa, recordar a Kṛṣṇa con Sus asociados más queridos; tat tat kathā rataś cāsau, conversar continuamente sobre Sus pasatiempos; y kuryād vāsaṁ vraje sadā, residir siempre en Vṛndāvana (si no es en cuerpo, en mente) o en lugares de pasatiempos como el Sevā-kuñja, Saṅketa, Yāvaṭa o, si uno posee la calificación, puede ir al Rādhā-kuṇḍa al mediodía. Pasen todo el día con Rādhikā y con esa gopī por quien tienen la convicción de seguir.
Esto es todo por hoy. Tal vez, podré completar los dos ślokas siguientes en los tres próximos días.
Tūlasī
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Tengo una última pregunta con respecto a Śrīmatī Tūlasī-devī. ¿Hay una jīva separada en cada planta de Tūlasī? Si es así, ¿cómo…?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Cada planta es una manifestación de Tūlasī-devī. Tūlasī-devī puede manifestarse en cualquier parte, así como Kṛṣṇa y Rādhikā Se manifiestan en todas partes. Śrī Kṛṣṇa y Śrīmatī Rādhikā Se manifiestan en ilimitados universos así como también en la forma de las mūrtis. De un modo similar, Śrīmatī Tūlasī-devī se manifiesta en ilimitados universos y en ilimitados lugares en la forma de una planta.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Quiero decir, en un árbol normal hay una jīva. Entonces, puesto que hay tantas plantas de Tūlasī, ¿hay…?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Podemos entender esto a partir del ejemplo del śālagrāma-śilā. Hay tantas śālagrāma-śilās, lo cual no significa que Nārāyaṇa es diferente en cada śilā. Él no es como las jīvas. Del mismo modo, Tūlasī-devī es una. Todas las plantas de tūlasī son la misma Tūlasī-devī. No son distintas.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿No son jīvas?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: No, ciertamente no.
Existen tantos pedazos de govardhana-śilās, cientos de millones de ellos, y en cada śilā, Govardhana está plenamente presente. Así como las śilās no son diferentes unas de otras, Tūlasī es una.
En los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana, vemos que Vṛndā-devī y Tūlasī Mañjarī son personalidades separadas y que aparte hay otra Tūlasī, quien es una dūtī (mensajera) de Vṛndā-devī. Además, aquí en este mundo, Tūlasī (la planta) es una manifestación de Vṛndā-devī.
En ocasiones, el nombre Tūlasī Mañjarī se usa para designar a Rati Mañjarī, es decir, Raghunātha dāsa Gosvāmī. Entonces, Raghunātha dāsa Gosvāmī tiene dos nombres en su forma como un siddha: Tūlasī Mañjarī y Rati Mañjarī.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Son la misma persona?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: La misma.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Raghunātha dāsa Gosvāmī es Tūlasī Mañjarī? ¿Está ella bajo Vṛndā-devī? ¿Es una dūtī de Vṛndā-devī?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: No, Tūlasī es una personalidad distinta. Tūlasī Mañjarī es una personalidad y Tūlasī es otra. Tūlasī es una dūtī, una mensajera, no una mañjarī. Más adelante, van a entender. Después de un tiempo, aprenderán todo.
¿Cómo están?
Śrīpāda Satsvarūpa dāsa Gosvāmī: Muy contentos de estar aquí.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Bhurijana dijo que deberíamos elegir los días en los cuales haremos parikramā.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Podemos elegirlos otro día. Tengo una pequeña molestia…
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Algo en el corazón…?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí. Ayer a la noche, por medio minuto. El doctor dijo: “Puede que usted experimente estos síntomas por los próximos tres meses. No tenga miedo”.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Mañana podrá descansar porque nosotros no vendremos.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí, debería descansar al menos un día. El tema que discutimos hoy es suficiente para ustedes.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Más que suficiente… y habrá muchos mañanas.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Pueden pensar acerca de los que hemos discutido.
Śrīpāda Girirāja Mahārāja: Pasado mañana es Domingo.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: No hay problema.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿No será un problema para usted? ¿No viene mucha gente los domingos a la mañana?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí, pero ustedes pueden venir a la mañana a esta misma hora
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Trataremos de venir a las 9:30. ¿El Domingo no será un problema para usted?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Ustedes pueden venir así como ellos vienen.
Prácticas esenciales y canto de mantras
Dhanurdhara Svāmī: La causa material…
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Y la causa eficiente. Las causas materiales y las eficientes.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: ¿Cuál es el significado de eficiente?
Dhanurdhara Svāmī: El hacedor y el…
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Tomemos el ejemplo de un pote de arcilla. La arcilla, sea cruda o cocida, es upādāna y el hombre mismo es nimitta.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: El alfarero.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: También podemos tomar el ejemplo del cordón u otros materiales. Ellos son upādāna-kāraṇa.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿La causa inmediata?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: En la manifestación cósmica, Kāraṇodakaśāyī-Vīṣṇu es nimitta-kāraṇa y Advaita Ācārya es upādāna-kāraṇa. ¿Entienden?
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Recientemente hemos estado enseñando esto en unas clases sobre el Brahma-saṁhitā.
Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: La creación del mundo material tiene dos causas: nimitta y upādāna, de las cuales upādāna es más importante. El ingrediente o causa eminente (upādāna) es prakṛti y la causa instrumental (nimitta) es Kāraṇodakaśāyī-Viṣṇu. Aquí, en el Raga-vartma-candrikā, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos habla sobre el upādāna-kāraṇa (causa eminente o prominente) de la codicia. Una de ellas es śravaṇam, escuchar del dīkṣā o del śikṣā-gurudeva sobre Kṛṣṇa —ese Kṛṣṇa, quien es un hermoso adolescente de aspecto extremadamente dulce, que sostiene una flauta apoyada en Sus labios y que inspira gopī-prema. Nuestro Gurudeva nos hablará sobre esas gopīs en particular, a saber Rūpa Mañjarī y todas las otras mañjarīs de Śrīmatī Rādhikā que son el āśraya (morada) de ese gopī-prema al cual aspiramos. Debemos recordarlos y hablar sobre sus actividades e ir además a los lugares de sus pasatiempos
Bhurijana dāsa: Līlā-sthāna.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Deberíamos ir a los līlā-sthānas, los lugares de sus pasatiempos, tales como Rādhā-kuṇḍa, Śyāma-kuṇḍa, Girirāja Govardhana, Vṛndāvana, o Vaṁśivaṭa. Tales servicios devocionales son considerados upādāna-kāraṇa, prácticas esenciales, que rápidamente nos llevaran a nuestra meta.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Y nimitta?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Estaba por decirlo. Algunas prácticas son nimitta-kāraṇa: ponerse tilaka, usar…
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Kaṇṭhī-mālā.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Usar kaṇṭhī-mālā y aceptar sannyāsa y usar ropa azafrán. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura gradualmente aclara la cuestión. Algunas prácticas son upakāraka. ¿Conocen el significado de upakāraka?
Bhurijana dāsa: Primarias. ¿Es esa la traducción correcta para esta palabra? Primario significa ‘completamente necesario’.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Upakāraka significa que si se ocupan en dichas prácticas, su bhakti progresará y ustedes ganarán. De lo contrario, perderán. Tales prácticas incluyen leer el Śrīmad-Bhāgavatam y literaturas vaiṣṇavas similares. Upakāraka significa ‘beneficioso’ y, por lo tanto, se refiere a las prácticas de upādāna-kāraṇa y nimitta-kāraṇa. Gurupādāśraya (aceptar el refugio de un guru fidedigno), mantra-japa (canto de mantras), dhyāna (meditación), oír y recordar —estas prácticas son bhāva-sambandhi upādāna-kāraṇa. Son prácticas necesarias en las cuales es esencial mantener en el centro el bhāva raíz que codiciamos (dāsya, sakhya, vātsalya o mādhurya). Durante el sādhana (estado de práctica), ese bhāva (abhīṣṭa-bhāva) no está maduro, pero, en el estado de siddha (estado de perfección) sí lo está.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Todavía, la idea de upādāna y nimitta no está clara.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Primero está bhāva-mayi —codicia genuina por esa modalidad particular (mañjarī-bhāva). En segundo lugar, está bhāva-sambandhi, el cual es upādāna-kāraṇa —la ocupación en esas prácticas esenciales que rápidamente dan esa modalidad. Sin gurupādāśraya, uno no podrá obtener esta codicia. Oír a Śrī Guru y servirlo son prácticas esenciales y, por lo tanto, son llamadas upādāna-kāraṇa bhāva-sambandhi. Recordar el gopāla-mantra, el kāma-gāyatrī y el mantra de Śrī Caitanya Mahāprabhu son todos bhāva-sambandhi. Cuando recordamos klīṁ gaurāya svāhā, ¿tan solo recitamos las palabras? Algo debería manifestarse en nuestros corazones —que Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa Mismo y que Su bondad no tiene causa. Él siempre está en el humor de dar kṛṣṇa-prema a través de Su mantra klīṁ gaurāya svāhā. A ese Gaurāṅga, para alcanzar Su servicio, nos ofrecemos mediante la palabra svāhā. Se nos aconseja cantar todos esos mantras gāyatrī dados por el guru tres veces por día. Esto es también upādāna-kāraṇa. Debemos hacerlo.
nijābhīṣṭa kṛṣṇa-preṣṭha pācheta’ lāgiyā
nirantara sevā kare antarmanā hañā
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.159
“De hecho, los habitantes de Vṛndāvana son muy queridos por Kṛṣṇa. Si uno quiere ocuparse en servicio amoroso espontáneo, debe seguir a los habitantes de Vṛndāvana y ocuparse constantemente en servicio devocional dentro de su mente”.
Al seguir a uno de los amados asociados de Kṛṣṇa de acuerdo con su deseo interior, el sādhaka canta siempre el mahā-mantra. Esto es upādāna-kāraṇa —no solo cantar sino recordar las cualidades del kṛṣṇa-nāma. ¿Qué cualidades? Las cualidades de Rāma (Rādhā-ramaṇa) en hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare. En hare kṛṣṇa, hare is Śrīmatī Rādhikā —harati kuñje iti hare kṛṣṇam harati. Esto significa que Kṛṣṇa atrae a todos, pero que Śrīmatī Rādhikā atrae y encanta a Kṛṣṇa en el nikuñja. Ella es, en consecuencia, Madana-mohana-mohinī, aquella que encanta al encantador de Cupido. Meditando de esta manera, cantamos hari-nāma.
El mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es un siddha-mantra, por lo que no se necesita que se ejecute anuṣṭhāna (ceremonia) de purāścaraṇa (procedimientos purificatorios preliminares) junto con su recitación. Cantar el mantra de esta manera es una práctica de bhāva-sambandhi (prácticas que rápidamente le conceden al practicante la meta deseada), y, por lo tanto, tal canto es upādāna-kāraṇa (práctica esencial). Las prácticas nimitta-kāraṇa no son bhāva-sambandhi.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica el aṣṭa-daśākṣara mantra (mantra de dieciocho sílabas) y el daśākṣara mantra (mantra de diez sílabas) que Caitanya Mahāprabhu recibió de su Gurudeva. Con el agregado de klīṁ kṛṣṇāya govindāya, el mantra es aṣṭa- daśākṣara y con gopījana vallabhāya svāhā es un daśākṣara mantra.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Lo último que acaba de decir… ¿Puede clarificarlo?
Bhurijana dāsa: ¿El mantra que Mahāprabhu recibió?
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Qué significa daśākṣara?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Gopījana-vallabhāya svāhā es el daśākṣara mantra.
Śrīpāda Mādhava Mahārāja: El mantra de diez sílabas.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sin klīṁ.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Cuál es el mantra?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Su guru se los ha dado y yo también: gopījana vallabhāya svāhā.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Pero sin klīṁ.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Klīṁ no se cuenta dentro de las diez sílabas, está separado. Es el bīja-mantra. La bīja misma es un mantra y se ha combinado con otras sílabas.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Qué pasó con kṛṣṇāya govindāya?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Con el agregado de estas dos palabras más klīṁ, el mantra se convierte en un mantra de dieciocho sílabas. Algunas personas dicen que hay veinticuatro sílabas en el kāma-gāyatrī y otras que hay veintiséis, pero cuando Rādhikā dio la información correcta en un svapna (sueño)…
Bhurijana dāsa: En un sueño a Viśvanātha Cakravartī…
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Entonces, él lo supo…
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Veinticuatro sílabas y media. Él supo cuál era esa media sílaba.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Estos mantras son también bhāva-sambandhi, y oír y hablar sobre Kṛṣṇa con Sus amados es también bhāva-sambandhi. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que en rāgānugā hay dos actividades primarias: smaraṇa (recordar) y kīrtana (cantar). En este sentido, ¿cuál es superior, kīrtana o smaraṇa?
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Smaraṇa.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: ¿Ustedes dicen que smaraṇa es superior?
Bhurijana dāsa: El Bṛhad-Bhāgavatāmṛta dice claramente que kīrtana es superior.
Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Śrīla Sanātana Gosvāmī explica que smaraṇa parece ser superior, pero para Kali-yuga se ha declarado, harer nāma harer nāma harer namaiva kevalam. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha venido solo para kīrtana, y quienes se ocupan en kīrtana-yajña (harināma-saṅkīrtana) se denominan sumedhasaḥ:
kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ
Śrīmad-Bhāgavatam, 11.5.32
“En la era de Kali, las personas inteligentes ejecutan el canto congregacional para adorar a la encarnación de Dios que constantemente canta los nombres de Kṛṣṇa. Sin bien Su tez no es negruzca, Él es Kṛṣṇa Mismo. Él está acompañado por Sus asociados, sirvientes, armas y compañeros confidenciales”.
En este śloka, la palabra sumedhasaḥ significa muy…
Śrīpāda Mādhava Mahārāja: Inteligente.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Aquí, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que lo que Caitanya Mahāprabhu ha decidido es un hecho consumado. Por lo tanto, smaraṇa no es superior; más bien, es el ānugatya (que sigue a) de kīrtana. Śrīla Sanātana Gosvāmī ha explicado en su Bṛhad-Bhāgavatāmṛta por qué es así, pero los bābājīs sahajiyās no siguen esta idea. Él ha escrito especialmente que smaraṇa debería ser ejecutado bajo la supervisión de saṅkīrtana. Cuando una persona está ocupada en recordar los pasatiempos de Kṛṣṇa, si hay algún ruido o si cantamos saṅkīrtana en voz alta, su concentración se interrumpirá. Si esa persona es pura, aun si cantamos kīrtana en voz alta, su meditación silenciosa no se perturbará.
Por otra parte, si la mente de una persona es muy cañcala…
Śrīpāda Dhanurdhara Mahārāja: Fluctuante.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Aun si su mente es fluctuante, si él ejecuta kīrtana en voz alta, todos sus sentidos están obligados a permanecer en silencio. Por lo tanto, cantar y recordar simultáneamente es bhāva-sambandhi. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos refiere al libro de Śrīla Rūpa Gosvāmī Śrī Ujjvala-nīlamaṇi, el cual habla sobre los ṛṣis que llevaron a cabo tāpasya. ¿Conocen el significado de tāpasya?
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja y Dhanurdhara Mahārāja: Austeridades.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Con respecto a esto, no deberíamos pensar que ‘austeridades’ se refiere a rodearse de fuego en el verano, tomar un baño en agua muy fría en el invierno, no comer, tomar un voto de silencio o aceptar cualquier otro tipo de dificultades corporales. Aquí, ‘austeridades’ se refiere a ārādhana —adoración. Sesenta mil ṛṣis llevaron a cabo ārādhana en la mente, y, por la gracia de Rāmacandra, todos ellos se volvieron gopīs. Entonces, todas estas prácticas son bhāva-sambandhi.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Cuando usted mencionó antes que kīrtana es superior a smaraṇam, ¿este kīrtana significa japa (cantar suavemente con las cuentas) o significa canto congregacional con mucha gente haciendo kīrtana juntos?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: ¿Cuál de los dos no es importante? Lo importante es tener codicia, estar bajo la ānugatya (guía) de un rasika vaiṣṇava, recordar los pasatiempos de Kṛṣṇa mientras cantamos con la lengua y estar en Vṛndāvana en cuerpo o en mente. Este tipo de kīrtana es el mejor. Si nuestro Gurujī está haciendo kīrtana y nosotros estamos participando, nuestro kīrtana no será lo mismo que el suyo porque nosotros no somos iguales a él. Él está recordando los pasatiempos de Kṛṣṇa y sollozando, pero nosotros no. Tan solo estamos cantando junto con él; nuestro canto no es lo mismo. El canto puede ser de dos tipos: vyakti-gata y samasti-gata.
Śrīpāda Dhanurdhara Mahārāja: Individual y congregacional.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí, individual y congregacional. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī ejecutaba kīrtana individualmente, solo; pero cuando cantaba con el grupo de kīrtana de Mahāprabhu, ese canto no era individual. Cuando Caitanya Mahāprabhu habló con Rāya Rāmānanda, su discusión fue individual. Las prácticas nimitta-kāraṇa incluyen vratas (votos, observancias religiosas), tales como ekādaśī-vrata y janmāṣṭamī-vrata, y realizar alguna austeridad para Kṛṣṇa mientras se tiene esa codicia.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Pero, ¿por qué la comparación con upādāna y nimitta? ¿Por qué él está escogiendo estas dos palabras —upādāna-kāraṇa y nimitta— para explicar la diferencia entre estos dos grupos?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Ciertamente, las prácticas upādāna-kāraṇa deben llevarse a cabo. Si no realizamos las prácticas nimitta-kāraṇa en ningún momento, es perjudicial, pero no tanto como descuidar las prácticas upādāna-kāraṇa.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Usted dio el ejemplo que upādāna-kāraṇa es la arcilla y nimitta puede ser el alfarero.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sin el alfarero y sin la arcilla nada puede hacerse, pero la arcilla es especialmente crucial, por lo que upādāna es superior. Oír los pasatiempos de Kṛṣṇa y servir a Gurudeva son upādāna-kāraṇa, y estas otras prácticas son secundarias.
Bhurijana dāsa: ´Primaria’ y ‘secundaria’ es la traducción correcta. Una es de apoyo (o secundaria). Nimitta significa ‘que soporta’, y upādāna se refiera a ‘la base’ o a ‘lo primario’.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Eso es lo que significa aquí, pero cuando se describe la creación, estas dos palabras no se usan.
Śrīpāda Dhanurdhara Mahārāja: Es lo mismo, sin embargo.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: No es lo mismo, sino similar.
Śrīpāda Dhanurdhara Mahārāja: Uno es el ingrediente. Sin el ingrediente, uno no puede causar nada. Entonces, es más importante.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Si alguien dice que no deberíamos observar el Ekādaśī (Hita-Hari-vaṁśa, por ejemplo), no es correcto.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Qué quiere decir?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Debemos observar Ekādaśī y Janmāṣṭamī, aun cuando son nimitta-kāraṇa y a pesar de no ser tan importantes como las prácticas que favorecen la absorción interna. Ekādaśī, Janmāṣṭamī y observancias similares, tales como ponerse marcas de tilaka, son beneficiosas para recordar el objetivo principal. Ellas apoyan las prácticas de bhāva-sambandhi, las cuales en cambio llevan a abhīṣṭa-bhāva-mayi.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Puede repetir eso de nuevo?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Supongan que alguien hace énfasis en la observancia de Ekādaśī, Janmāṣṭamī y Rāma-navamī, pero no escucha hari-kathā, no canta ni recuerda; el mandamiento de que Ekādaśī es secundario es para él.
¿Cuál es el peligro de no seguir Ekādaśī? Para quien posee codicia y está tan ocupado en bhāva-mayi o bhāva-sambandhi que no sabe qué día es, no hay problema. Vaṁśidāsa Bābājī Mahārāja es un ejemplo de esto. El solía observar el voto de Ekādaśī por tres o cuatro días, por ejemplo en aṣṭamī (el octavo día de la luna) y navamī (el noveno día de la luna). Entonces, cuando el ekādaśī (el decimoprimer día de la luna) llegaba, él no se percataba en lo más mínimo. De un modo similar, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī solía estar absorto recordando sus servicios en los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa por muchos días, y el ekādaśī podía caer en el medio. Debido a que estos dos mahā-bhāgavatas estaban ejecutando rāgānugā-bhajana, no había ningún peligro si no observaban un Ekādaśī. Ahora bien, si uno se saltea un Ekādaśī cuando está externamente consciente, será muy perjudicial para su bhakti.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: ¿Cuál es la diferencia entre bhāva-mayi y bhāva-sambandhi? ¿Qué los distingue?
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Ya les he hablado sobre todas estas cosas.
Śrīpāda Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja: Lo sé, pero me confundí cuando usted habló sobre las diferencias entre upādāna y nimitta y cómo se refieren la una a la otra.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: En primer lugar, expliqué abhīṣṭa-bhāva-mayi, el cual puede encontrarse en un estado maduro o inmaduro. En el estado de sādhana, uno está absorto en que ‘somos gopīs’; pero en el estado de siddha, de hecho nos volveremos gopīs. En ambos casos, se trata de abhīṣṭa-bhāva-mayi. Luego sigue bhāva-sambandhi upādāna-kāraṇa. Estas son actividades que debemos realizar, como oír y cantar. Estas prácticas no deben descuidarse por ningún motivo. Con respecto a las prácticas nimitta-kāraṇa, si no podemos llevarlas a cabo bajo ciertas circunstancias, no hay peligro, por lo que se consideran secundarias. Vaṁśidāsa Bābājī Mahārāja o Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī solían estar plenamente absortos en el kṛṣṇa-līlā por muchos días, y los ekādaśīs venían y se iban durante el trance. Para ellos no había peligro alguno. Por otro lado, si hay ocasiones en las que nosotros no los seguimos, será perjudicial para nosotros. Es por esta razón que nimitta-kāraṇa es considerada ‘secundaria’.
(Los extractos de las grabaciones transcriptas terminan aquí)
Ansiosos por escuchar
Estas discusiones confidenciales surgen principalmente del libro de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura llamado Rāga-vartma-candrikā y del Śrī Vilāpa-kusumāñjali de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī. Aunque estos libros ya habían sido publicados en inglés por otros devotos, los líderes de ISKCON encabezados por Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja querían escuchar sobre estos tópicos de una autoridad fidedigna en la línea de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Ellos no habrían podido captar la esencia sin la clarificación y las detalladas explicaciones de Śrīla Gurudeva.
Cuando ellos venían a escuchar a Śrīla Gurudeva, trataban de mantener la puerta de su habitación cerrada durante la clase por dos razones principales. En primer lugar, como es obvio, no querían que el ruido exterior los perturbara y, en segundo lugar, querían mantenerlo en secreto. Algunos de ellos no querían que los brahmacārīs de nuestro māṭha, considerados jóvenes por ellos, se sumaran a la clase. Sin embargo, los brahmacārīs del māṭha estaban todos bien entrenados por Śrīla Gurudeva. Si Śrīla Gurudeva hubiera hecho alguna pregunta, nuestros brahmacārīs, quienes estaban bien versados en el siddhānta, habrían respondido rápidamente, lo que tal vez no les habría caído bien. Como el sirviente personal de Śrīla Gurudeva, yo siempre solía estar ahí, listo para servir de cualquier manera. Si bien ellos no querían que vinieran los brahmacārīs, no pudieron hacer que dejara de hacer mi servicio.
En Mathurā, solo durante el día después del ekādaśī, solíamos salir a colectar puerta a puerta y traíamos harina, arroz, dāl, especias, papas y otros vegetales. En uno de esos dvādaśīs, volví de colectar y me dirigí a ofrecer praṇāma a Śrīla Gurudeva. La puerta del cuarto estaba cerrada desde adentro. Golpeé una vez y luego por segunda vez, después de lo cual me abrieron. Al verme parecían nerviosos, entendiendo que lo que habían hecho estaba mal. Si bien yo estaba molesto, consideré que no era apropiado presentarme ante Gurudeva y otros vaiṣṇavas en ese humor. Entonces me fui a cocinar para Śrīla Gurudeva pues ya habían pasado de las 11:30 A.M. Aunque ellos me invitaron a entrar, preferí no hacerlo. Ya se me estaba haciendo tarde y tenía que empezar a preparar la dieta especial de Śrīla Gurudeva. Cuando terminé de cocinar, regresé y Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja y Girirāja Mahārāja me preguntaron por qué estaba enojado. “No estaba enojado’, les respondí: “pero tengo una pregunta y un pedido”. Entonces Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja me dijo: “Por favor, habla”. Les hice este pedido: “Śrīman Mahāprabhu es namo mahā-vadānyāya, el más grande y magnánimo dador de prema. Todos ustedes están predicando Su misión por todo el mundo y son también generosos y de mente abierta. ¿Es propio de personas generosas y abiertas de mente mantener la puerta cerrada para que otros no puedan escuchar el hari-kathā de Gurudeva? Mi pedido es que por favor no sean avaros. Todos los brahmacārīs del māṭha quieren escuchar a Śrīla Gurudeva también. Ellos han estado desde el comienzo con Śrīla Gurudeva y, al cerrar la puerta, ustedes los están excluyendo. Eso no es justo ni apropiado. Ellos pueden sentarse en silencio detrás de ustedes y ustedes pueden sentarse en el frente y hacer todas las preguntas que deseen sin interrupción. Quien esté calificado, entenderá y quien no lo esté, no podrá entender. Por lo tanto, a partir de ahora, quiero que esa puerta esté abierta para que todos tengan la misma oportunidad de escuchar la clase de Śrīla Gurudeva”.
A partir de ese día, este incidente no volvió a repetirse. Cuando Gurudeva daba la clase, la puerta permanecía abierta, inclusive en ocasiones especiales como en dvādaśī, cuando yo no estaba presente.
Traducción al español: Amrtananda das
Publicado con la autorización expresa de
Sripad Bhaktivedanta Madhava Maharaja
Edición para Radharanikijay.tk: Hari-rasa das
[1] La transcripción completa de esta sección fue impresa como el Capítulo 4 del libro El Sendero Oculto de la Devoción titulado ¿Opulencia o Dulzura?, publicado por Publicaciones Gauḍīya Vedānta (CC-BY-NN).
[2] Esta sección es un extracto de la transcripción impresa como el Capítulo II del libro El Sendero Oculto de la Devoción, titulado ¿Cómo entrar en el rāgānugā-bhakti?, publicado por Publicaciones Gauḍīya Vedānta. (CC-BY-ND)
[3] Las secciones a partir de este punto provienen de grabaciones transcriptas del equipo de sevā de Śrīla Gurudeva.
