Cuál es la necesidad de hacer bhajan. 2º parte (Por Sripad BV Madhava Maharaja)
2º y última entrega
Sur de Francia – 7 de mayo de 2013
Bhaktivedanta Sripada Madhava
Maharaja
La muerte clínica del cuerpo
sucede cuando el alma se va – Si alguien
quiere practicar el santo nombre debe ir a la
escuela del devoto
puro - La iniciación nos ha cualificado para ser
admitidos a
oír las clases: debemos asistir a clase. Debemos
seguir en la buena compañía de los
devotos, ¡siempre!
Sripada
Madhava Maharaja:
¿Alguien quiere decir algo más sobre la necesidad de ejecutar bhajana en una sociedad materialmente
avanzada?
En este mundo todos tenemos la necesidad
de ser felices. No solo los seres humanos. Todas las entidades vivientes
necesitan ser felices. Ambos actúan solo por obtener una meta: la búsqueda de
la felicidad.
Hoy día, se han hecho grandes progresos
tecnológicos en los medios de transporte y de comunicación como los viajes
espaciales. No hace mucho mas de un siglo y medio atrás, no había trenes ni
aviones y el transporte se hacia a pie, a caballo o por carro tirado por
animales. Hoy, muchas naves aéreas pueden llevarte al otro lado del planeta por
la mañana y hacerte regresar por la tarde. ¿Somos felices por eso? En el pasado
sentíamos amistad y afecto entre nosotros y con el vecindario pero hoy en día
la ciencia ha barrido el amor y afecto de nuestros corazones. En enormes
ciudades como Paris o Londres hay grandes edificios donde vive la gente. En un
apartamento pueden estar celebrando una fiesta mientras que en el de al lado
hay una defunción. Pero no se han enterado del suceso, aunque apenas una pared
les haga de separador. En el pasado el vecindario se conocía pero ahora no
tiene tiempo para eso. La ciencia avanza en los sistemas de comunicación y
ahora se puede hablar y ver a la persona mediante video conferencia.
Antiguamente, los médicos trataban a la
gente con plantas y hierbas. Hoy día, la gente es tratada con medicina
alopática, la cual produce efectos secundarios. De hecho, vemos grandes centros
hospitalarios pero los resultados son que en muchos casos los pacientes sufren
o mueren en peores condiciones que si se hubieran quedado en casa. La industria
farmacéutica invierte mucho dinero en sus investigaciones para elaborar un
medicamento que tras un tiempo de comercialización es cambiado por otro debido
a sus efectos secundarios. Cuanto más medicamentos son descubiertos, mas
enfermedades aparecen. Tiempo atrás, había menos enfermedades que en la
actualidad. Hoy en día, cada dos o tres meses aparece una nueva enfermedad.
Sabiendo todo esto, solo tratan de hacer feliz al cuerpo, pero no pueden hacer
feliz al alma. Sin embargo, este cuerpo no es permanente: es perecedero.
¿Conocen el significado de Paris?
[Maharaja formula la pregunta y la responde en clave de humor, la cual guarda
su máximo sentido en la fonética inglesa perish,
-Paris- que quiere decir “perece”]: la ciudad que perece. (Risas de los
devotos).
Estamos pensando “soy este cuerpo”.
Cuando somos jóvenes pensamos: “Oh, puedo hacer eso, puedo hacer aquello. Puedo
hacer muchas cosas”. Tenemos deseos ilimitados. No nos importa nadie. Pensamos:
“soy mejor que éste y que aquél”. Los jóvenes tienen la tendencia a actuar de
esa forma. Pensamos que la meta de la vida es tan solo acumular más euros. [Maharaja
simula un canto glorificando al euro, en medio de las risas de los devotos]: ‘Si
tengo euros soy un héroe. Si no tengo euros soy un cero’.
Lo queramos o no el euro no nos va a
salvar de la muerte. Estamos haciendo todo lo posible para hacer de nuestro
cuerpo un lugar feliz. Lo vestimos bellamente, lo cuidamos, lo arreglamos y lo
maquillamos con cosméticos. ¿Con qué finalidad hacemos esto?
Gurudeva explica que este cuerpo es una
bolsa de orina, sangre, excremento y pus. Nada más. La suprema personalidad de
Dios, Sri Bhagavan, en Su infinidad bondad nos ha permitido recubrir esos
horribles elementos bajo una capa de piel suave. En la estación de
ferrocarriles se despedía una pareja con un largo abrazo. Pero no saben que si
uno de ellos tuviera la piel del estomago abierta, desprendería tal olor que el
otro no podría soportarlo ni un minuto. ¿Por qué la gente no besa ni abraza a
un cuerpo muerto? Una joven pareja se abraza pero si uno de ellos llegara a
morir, seguiría el otro abrazándolo? Entonces ¿qué es la muerte?
La muerte clínica
del cuerpo sucede cuando el alma se va. Entonces decimos que esta persona ha
muerto. Nadie piensa: “¿Qué es lo que anima al cuerpo. ¿Por qué la madre ama a
su bebé? ¿Por qué el padre ama a la madre? Porqué los mas jóvenes deben
respetar a los mas ancianos?”
En realidad nos sentimos atraídos por el
alma. Si no hay la presencia del alma, la atracción desaparece. En el pasado
hubo grandes personalidades como Napoleón Bonaparte, grandes filósofos como
Leonardo da Vinci, etc. Pasaron muchos años y desaparecieron, pero ¿qué nos
hace recordarlos? Si no fuera por el alma que daba vida a sus cuerpos,
¿hubieran podido hacer algo? Sin alma, el cuerpo es como un muñeco de trapo. No
somos el cuerpo, sino el alma, la cual es parte y porción de Dios.
Dios, God
en inglés, se deletrea G, O, D (el que Genera, el que Opera y el que Destruye
los mundos materiales). Quien puede hacer esas tres actividades es Dios. En
cambio las personas que gozan de buena salud y que, además, tienen dinero,
dicen: “¿Quién es Dios? Yo soy Dios”. Pero los sadhus dicen: “No, tú no eres Dios. Tú eres al revés de Dios” [God escrito al revés es dog que significa ‘perro’ en ingles]. Si
soy parte integrante de Dios debería pensar: “¿Qué estoy haciendo para Dios?
Que lo aceptemos o no, al final de la vida esta la muerte. Nadie puede negarlo.
Todos tenemos que morir”.
El padre y la madre toman las mismas
clases de alimentos: el mismo pan, la misma halava,
los mismos chapatis, sobjis y kitchris. Pero por muchos alimentos similares que coman, solo la
madre podrá dar la leche que alimentará al bebé. ¿Quien hace esto posible? ¿La
ciencia? Cuando el bebé se encuentra en el vientre de la madre, los alimentos
que ella ingiere nutren al bebé. ¿Quién
puede lograr eso? Cuando el bebé crece, la madre deja de tener leche. ¿Cómo
puede suceder esto? Por los arreglos de Dios.
Si quieren ser felices deben complacer,
honrar y respetar a Dios. Sino, no llegaremos a ser felices verdaderamente. Se
dice en las escrituras:
harer nama harer
nama
harer namaiva
kevalam
kalau nasty eva nasty eva
nasty eva gatir anyatha
[Brihan-naradiya Purana, 3.8.126]
En la presente Era
de Kali, no hay otro manera, no hay otra manera, no hay otra manera de llegar a
la realización del verdadero ser, si no es a traves del cantar de los santos
nombres, el cantar de los santos nombres, el cantar de los santos nombres del
Señor Hari.
Por favor, cantad el maha-mantra:
hare krishna
hare krishna
krishna krishna
hare hare
hare rama hare rama
rama rama hare
hare.
¡Oh Srimati Radharani,
energía divina de Dios! ¡Oh Sri Krishna, poderosa fuente de felicidad, Te
suplico que mantengas a este humilde
sirviente apegado a Tu servicio devocional amoroso.
Para cantar el maha-mantra existen unas reglas. Si alguien quiere volverse
ingeniero debe ir a la facultad de ingeniería. Si alguien quiere volverse un
médico, debe ir a la universidad de medicina. Pero si alguien quiere volverse
médico no debe ir al la universidad de ingenieros. Para cada ocupación hay un
lugar especializado e intrínseco. Igualmente, para conocer y practicar el canto
del santo nombre, debemos ir al encuentro de alguien que haya realizado el
santo nombre y que cante puramente el santo nombre. Solo él podrá enseñarnos a
cantar correctamente, nadie más.
Cada disciplina en este mundo tiene
reglas que le son propias y viste de un uniforme adecuado, como un medico que
entra en quirófano viste un uniforme especial, un juez tambien, etc. De la
misma manera hay reglas y regulaciones que seguir para el santo nombre. Del
mismo modo que para llegar a ser medico vamos a elegir una universidad con un
profesor famoso y reconocido. Si queremos optar por la via autodidacta: “Oh,
para qué ir a la universidad? Voy a abrir mi ordenador e ir en busca de clases
de medicina mediante Google”. Pero si el buscador Google bastara para eso,
¿para qué habría grandes universidades en las ciudades más importantes del
mundo?
A lo mejor los buscadores nos darán una indicación del lugar dónde acudir para encontrar las universidades de más
prestigio. Eso es lo más que puede hacer el buscador. Lo mejor es acercarse a
un autentico guía espiritual.
Alguien puede pensar: “¿Para qué ir en
busca de buena asociación y cantar el santo nombre?” Pero si alguien quiere
cualificarse debe ir en busca de buena asociación.
Ningún maestro, enseñante, profesor,
rector, va a aceptarnos en clase a menos que hayamos sido admitidos. Debemos
ser admitidos para seguir el curso correctamente. ¿Cómo se lleva a cabo esa admisión?
Es mediante la iniciación que somos admitidos a oír las clases. Del mismo modo,
si queremos ser felices, debemos ser iniciados. En buena asociación debemos ser
admitidos. Del mismo modo que en el colegio ordinario, debemos matricularnos,
asi mismo el maestro espiritual es quien vela sobre cuándo debemos tomar la iniciación.
Se nos acepta, mediante el proceso de la iniciación. Sin ser aceptados por el
guia espiritual genuino no seremos admitidos a asistir a las clases.
No basta ser admitido a la escuela, hay
que asistir a las clases y seguir las enseñanzas si se quiere obtener el
diploma. Después de la iniciación, hay que seguir en compañía de los demás
devotos que recibieron la iniciación y avanzar espiritualmente. Así, en el
momento de dejar el cuerpo, en lugar de tomar de nuevo nacimiento en un cuerpo
lleno de sufrimiento, vamos a tomar nacimiento en un cuerpo lleno de felicidad,
eternidad y gloria espiritual. Para eso
debemos mantenernos en la asociación de devotos, y luego tomar la iniciación. Esas
son las palabras que he oído decir de Srila Gurudeva. Yo sólo hago que las recordéis.
Brajanatha
prabhu: Tras la partida
del maestro espiritual, muchos discípulos se sienten con valor de dar
iniciaciones. Los aspirantes a la iniciación deben vigilar que sea un puro
devoto y que no se haya caído de su estándar. ¿Cuál es la posición del
discípulo en relación al maestro espiritual?
Sripada
Madhava Maharaja: Esta
escrito que este discípulo hará un pequeño progreso. Srila Gosvamipada dice
referente a esto: “En el caso de que el guru se caiga, debemos tomar refugio de
inmediato en un maestro espiritual genuino”. Si quieren mas detalles acerca de
este tema, pueden consultar el Jiva Gosvami sandharba
Pregunta: Si alguien ayuda mediante donativo a su
maestro espiritual ¿recibirá igualmente beneficio a pesar de que mas adelante
se caiga ese supuesto maestro?
Sripada
Madhava Maharaja: Sí,
recibirá un beneficio, aunque menos. Si el discípulo da donativos a su guru y
este los utiliza para la expansión de la misión, tal devoto recibirá el
beneficio (sukriti). Pero si el discípulo
entrega un donativo a su maestro y este utiliza parte o todo de este bien para
su satisfacción personal, esto será el destino, el karma, del discípulo. Aun así,
el discípulo recibirá una parte, aunque menos, del beneficio de su entrega a su
maestro.
Hoy día, existen muchos maestros y falsos
gurus. El discípulo debe vigilar que el maestro sea genuino. El discípulo debe
observar durante un tiempo prudente, alrededor de un año, a la persona que
escucha antes de decidirse si lo acepta como maestro.
Tanto el discípulo que tiene fe en el maestro,
aun a sabiendas que está todavía controlado por sus sentidos materiales, como
el maestro que acepta al discípulo porque le entrega gran cantidad de dinero,
ambos, discípulos y maestros irán al infierno.
Maharaja, bromeando, añade que algunos ‘gurus’
llaman a su discípulo ‘Google dasa’ (sirviente de Google) o Putana dasa. Algunos,
incluso, le añaden un calificativo
aparentemente fidedigno como acharya,
para que suene mas genuino.
Pero ¿quién se sentirá inspirado en sus
practicas devocionales por alguien llamado Putana-acharya dasa? [Risas de los
devotos].
En el Dia de Indira Ekadasi
30 de setiembre de 2013
Transcripción, traduccion libre de Gopal dasa
Correccion de Jagannatha dasa
Edicion para Radharanikijay: Hari-rasa das
