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21 ago. 2013

11º Capítulo del libro "Srila Gurudeva El Tesoro Supremo V. II": Las razones del advenimiento y la contribución de Srila Gurudeva






Las razones del advenimiento y la contribución de Śrīla Gurudeva



¿Por qué vino?

Nos gustaría presentar uno de los tópicos principales de este libro: por qué Śrīla Gurudeva, Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja, vino a este mundo y cuál fue su contribución.

Hay mucha gente generosa involucrada en obras humanitarias —donaciones de alimentos y agua, ropa, etc., a los carenciados materialmente. Nuestro Śrīla Gurudeva no va personalmente por todas partes donando alimentos, agua, y ropas a los pobres al igual que otros; no obstante, él se ha vuelto inmensamente popular. Su nombre y fama se han difundido por todo el mundo. Deliberaremos sobre su sorprendente popularidad y la causa detrás de esta.

Cada Janmāṣṭamī en el māṭha de Mathurā, Śrīla Gurudeva organiza un gran festival que dura tres días. Más de cincuenta mil platos de suntuoso prasādam son distribuidos a los invitados ya que los visitantes asisten continuamente durante esos tres días. Śrīla Gurudeva también dona ropas devocionales a los necesitados. En Navadvīpa, durante el festival y parikramā anual de Gaura- pūrṇimā, realizado en honor de Śrī Caitanya Mahāprabhu, se distribuyen más de cincuenta mil platos de prasādam durante el festival de diez días. En Govardhana, se distribuyen más de cien mil platos de prasādam durante el Vraja-maṇḍala parikramā. Śrīla Gurudeva hace un gran esfuerzo en asegurarse que quienquiera que venga a los festivales reciba prasādam. De esta manera, él está dando en caridad alimentos puros santificados con beneficios espirituales duraderos.

Las personas generosas mundanas donan con el deseo sutil de ser reconocidos como magnánimos, virtuosos y benevolentes, albergando así deseos fruitivos de beneficio personal. En lugar de esforzarse para rendir todo tipo de servicios confidenciales desinteresados al Señor Supremo, ellos se ocupan en actividades recompensadas que propagarán sus emprendimientos humanitarios propios. Tal caridad es temporaria y, en consecuencia, sin beneficios eternos, pues las personas que alimentan hoy tendrán hambre de nuevo mañana y cada día por el resto de sus vidas. Entonces, ¿cómo pueden estos actos de beneficencia realizados en la plataforma corporal dar un beneficio perpetuo o eterno?

Mientras Dios no esté en el centro de las actividades, cualesquiera deberes que uno realice están sujetos a las acciones y reacciones fruitivas. Servir a las jīvas que son adversas al servicio a Dios es servir sus propensiones de disfrute. Tanto quien da como quien recibe puede disfrutar algún beneficio material temporario, pero no podrán liberarse de los sufrimientos materiales, ni en esta vida ni en las siguientes. No piensen que Śrīla Gurudeva está completamente en contra de ayudar a los necesitados.

Entonces, ¿en qué sentido es diferente la contribución de Śrīla Gurudeva? Él vino a este mundo a contribuir con bhakti, el cual es espiritual, perpetuo y eterno. Él vino a distribuir el océano de la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu y a completar la misión de Śrīla Rūpa Gosvāmī de distribuir esa misericordia por todo el mundo. Otorgar kṛṣṇa-bhakti a todas las almas es indudablemente la forma más elevada de altruismo. Śrīla Gurudeva siempre está pensado en cómo dar esa benevolencia a otros a través de la proliferación de la compasión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Otros tipos de contribuciones continuarán generando pesadas cargas sobre la ya sufriente humanidad. Alguien que decididamente acepte este regalo del bhakti no se enredará con dharmas y karmas mundanos. Solo quienes se hayan refugiado en los pies de loto de Śrī Caitanya-deva y Su representante puro obtendrán el verdadero regalo de hari-bhakti y todo el beneficio espiritual en esta misma vida.


La gloria del bhakti

El Señor Kṛṣṇa dice en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.20):

na sādhayati māṁ yogo na sāṅkhyaṁ dharma uddhava


na svādhyāyas tapas tyāgo yathā bhaktir mamorjitā





“Mi querido Uddhava, Yo no puedo ser controlado por quienes estudian el śāstra o la filosofía Sāṅkhya ni por quienes practican el yoga místico o realizan actos de austeridad o renunciación. Yo puedo ser controlado únicamente por el bhakti ejecutado  por mis devotos puros”.


El significado de este verso es que bhagavad-bhakti es el único medio por el cual uno puede alcanzar el beneficio espiritual supremo. El sendero del bhakti o servicio devocional a Śrī Kṛṣṇa es el máximo beneficio para todas las entidades vivientes. Este beneficio supremo constituye nuestro verdadero dharma, deber constitucional.

Alimentar a las personas, construir hospitales y centros educacionales ateos no puede otorgar un beneficio permanente para el mundo. En Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.44) se dice:

etāvān eva loke ‘smin puṁsāṁ niḥśreyasodayaḥ
tīvreṇa bhakti-yogena mano mayy arpitaṁ sthiram



“Únicamente el servicio devocional a Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, el cual comienza con el canto del santo nombre del Señor, es llamado bhakti-yoga. Solo este es el dharma supremo, el principio religioso supremo para las entidades vivientes en este mundo material”.



yatheṣṭa vihari’ kṛṣṇa kare antardhāna
antardhāna kari’ mane kare anumāna



Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 3.13





“El Señor Kṛṣṇa disfruta todo el tiempo que quiere para después repliega Sus pasatiempos trascendentales, desapareciendo de nuestra visión. Luego, Él piensa:”



cira-kāla nāhi kari prema-bhakti dāna
bhakti vinā jagatera nāhi avasthāna



Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 3.14



“Por mucho tiempo, no he dado el servicio devocional a Mí a los habitantes de este mundo material. Sin tal apego amoroso por Mí, la existencia de este mundo material es en vano”.

Este mundo material no existiría sin bhakti. Todo el propósito de la creación material es llevar a las entidades vivientes al mundo espiritual para que disfruten sus relaciones amorosas naturales allí. Esto se encuentra entre las principales razones por las cuales Kṛṣṇa viene Él Mismo o envía a Sus devotos puros. Una vida sin bhakti no tiene sentido.

Si no hay devotos puros para darnos bhakti, no habrá un propósito para este mundo material. Sin la asociación de los devotos puros, no hay posibilidad de salir de este entorno material. El mundo material en su totalidad fue creado para darles a las almas condicionadas la oportunidad de alcanzar su estado natural de servicio devocional inmaculado al Señor.

Sin sādhu-saṅga, este mundo estaría devastado y no habría razón para su existencia. Tal como el Señor Mismo lo declara, “bhakti vinā jagatera nāhi avasthāna” —sin tal apego amoroso a mí, la existencia de este mundo material no tendría sentido alguno. Por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa viene personalmente — sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje. Él establece el dharma verdadero y eterno, la religión suprema que nos enseña cómo dar nuestro amor —bhaktir adhokṣaje— al Señor Adhokṣaja (el Señor trascendental que no puede ser entendido mediante la mente y los sentidos materiales).

bhaktir evainaṁ nayati bhaktir evainaṁ darśayati
bhakti-vaśaḥ puruṣo bhaktir eva bhūyasī



Māṭhara-śruti



“Es solo el bhagavad-bhakti inmaculado lo que acerca a las jīvas a Bhagavān, les concede una audiencia con Él y una ocupación eterna en su sevā. Bhagavān es controlado solo por el bhakti puro y por nada más. Ciertamente, tal bhakti es muy poderoso y atractivo”.


Esta es la especialidad de Śrīla Gurudeva. Él está dando este bhakti inmaculado, el cual es el parā-upakāra, el mayor beneficio para todos. Sin la ayuda de un devoto puro y del sistema paramparā, el cual fue establecido y preservado por el Señor, nadie puede salir de este mundo material. Sin la guía personal de Śrī Guru, ninguna otra ceremonia ritual ni práctica religiosa nos liberarán de la existencia material y del ciclo interminable del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, es esencial oír del devoto puro y seguir sus instrucciones. Su primera y principal instrucción es cantar los santos nombres del Señor.

Las escrituras védicas prescriben, especialmente para esta era de Kali (la era de riña y conflictos), que el canto de los santos nombres del Señor (harināma saṅkīrtana) es el único dharma y el beneficio supremo para la humanidad. Śrīla Gurudeva enfatiza este punto, “Si hay tan solo un verdadero ejecutante de este nitya-dharma (dharma eterno) que mantenga el fuego del hari-saṅkīrtana encendido… Este saṅkīrtana hace posible el beneficio eterno para nosotros mismos, nuestra sociedad, nuestro país y para el mundo entero”. (BVNM, conferencia en Delhi, 1964).

Este es el poder indisputable del bhakti a Śrī Kṛṣṇa: otorga verdadera felicidad, lo sitúa a uno en su posición constitucional e impide que la ilusión cubra nuestra conciencia. La semilla de tal bhakti solo puede ser dada por Śrī Guru y Śrī Kṛṣṇa.


brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
mālī hañā kare sei bīja āropaṇa
śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana
prema-phala pāki paḍe mālī āsvādaya
latā avalambi mālī kalpa-vṛkṣa pāya
tāhāṅ sei kalpa-vṛksera karaye sevana
sukhe prema-phala-rasa kare āsvādana
ei ta parama-phala parama-puruṣārtha
yāṅra āge tṛṇa-tulya cāri puruṣārtha



Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā (19.151-152, 162-164)




“Mientras deambula sin cesar por esta energía material, alguna jīva afortunada recibe, por la misericordia de Śrī Guru y de Kṛṣṇa, la bhakti-latā-bīja, la semilla de la enredadera de la devoción, en la forma de kṛṣṇa-sevā-vāsanā (el deseo de servir a Kṛṣṇa). Él se vuelve un jardinero y riega esa semilla con el agua de śravaṇa-kīrtana. Al principio comienza a brotar, para luego volverse una enredadera que perfora las coberturas del universo una tras otra, atraviesa el virajā, Brahmaloka y el paravyoma. Finalmente, trepa hasta el árbol de los deseos de los pies de Vrajendra-nandana Śrī Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana, donde produce frutos en la forma de prema. Cuando el fruto madura, cae a este mundo, y el jardinero lo saborea. Apoyado por esta bhakti-latā, él se refugia en el árbol de los deseos de los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, y siempre disfruta el rasa del fruto de prema. Este prema es la joya cimera de todos los logros de la jīva”.


 La gente está loca detrás de la felicidad material, pero todo termina en miseria. Ninguna de sus posesiones materiales podrá ser conservada por ellos en el momento de la muerte. Todo se desvanece en ese instante y, según su karma particular, ellos comenzarán un nuevo capítulo en un cuerpo nuevo. Puede ser en el cuerpo de un semidiós, en el de un brāhmaṇa o en el de un ave. De acuerdo con el karma acumulado durante sus vidas pasadas y la presente, son forzados a deambular por las 8.400.000 especies en un ciclo interminable de nacimientos y muertes. Podría ser un insecto, un animal, un árbol, etc. No obstante, para alguien que obtiene la semilla de la devoción y la planta en su corazón, regándola por oír, cantar, recordar y servir fielmente al guru fidedigno y a los Vaiṣṇavas, ciertamente obtendrá el fruto del amor a Dios.

 Esa semilla de la devoción puede ser recibida únicamente de Śrī Guru, el representante autorizado del Señor. Por su misericordia sin causa, Śrī Guru da esta semilla de la devoción en la forma de instrucciones espirituales, mediante el hari-kathā y los dīkṣā-mantras.

Śrī Guru nos da el proceso, pero está en nosotros seguirlo seriamente sin ser distraídos por falsas ideologías. Solo el servicio devocional puro, el cual es eterno, da bienaventuranza a Bhagavān. Ese servicio divino que le permite a uno la entrada a ese reino trascendental es dado por Śrī Gurudeva. Solo por su gracia, podemos avanzar en nuestro camino hacia ese mundo.

yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ



Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23



“La esencia conclusiva de las escrituras es revelada solo a esas grandes almas que tienen la misma devoción trascendental (parā-bhakti) por Śrī Bhagavān que por Śrī Gurudeva”.


Aquí hay un secreto a voces. Sin guru-niṣṭhā, muchos pueden decir que aman y adoran a Śrī Kṛṣṇa; pero, ¿dónde está la “misma devoción por Śrī Gurudeva” como se señala en este verso, el cual es la esencia conclusiva de las escrituras? Uno no puede saltar hasta un ācārya previo o directamente hasta Kṛṣṇa. Los principios del paramparā fueron establecidos y seguidos por Kṛṣṇa Mismo, quien también aceptó un guru. Nosotros seguimos lo que sea que guru, sādhu y śāstra nos aconsejen, en tanto ellos estén alineados entre sí. Si alguien se aparta de esta disciplina, se confundirá. Si alguien quiere genuinamente alcanzar la meta, deberá rendirse a Śrī Guru. Fuera de esto, no hay otra manera de cumplir el propósito de la vida y volverse totalmente consciente de Dios.
En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.12) se dice:

naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitaṁ
na śobhate jñānam alaṁ nirañjanam
kutaḥ punaḥ śaśvad abhadram īśvare
na cārpitaṁ karma yad apy akāraṇam





“Incluso el conocimiento puro (jñāna), el cual es el sādhana directo para obtener la liberación, no tiene belleza si está desprovisto de bhakti al Señor infalible. ¿Cómo es posible que la acción desinteresada (niṣkāma-karma) que no es ofrecida a Bhagavān y la acción fruitiva (kāmya-karma), la cual es siempre desfavorable tanto en el estado de práctica como en el de perfección, sean hermosas o benéficas?”


Por lo tanto, también en el Śrīmad-Bhāgavatam se enseña que aun cuando uno recibe el resultado del buen karma fruitivo, nuestra cómoda posición es transitoria y, en última instancia, dolorosa. En otro lugar del Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.3), nuestro ādi-guru, el Brahmā de cuatro cabezas, explicó:


jñāne prayāsam udapāsya namanta eva

jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām

sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir

ye prāyaśo ‘jita jito ‘py asi tais tri-lokyām




“Mi querido Señor, esos grandes devotos que han dejado de lado todas las concepciones impersonales sobre la Verdad Absoluta y abandonado el proceso del conocimiento especulativo deberían oír las narraciones de Tu personalidad y Tus actividades de parte de los devotos auto realizados. Si bien Tú eres Ajita, inconquistable por nadie en todos los tres mundos, eres conquistado por tales personas que ofrecen todos sus respetos a esas narraciones y quienes dan su cuerpo, alma y palabras para Tu servicio, aun cuando ellos puedan permanecer en su posición social establecida”.


Los ācāryas como Śrī Sanātana Gosvāmī en su Vaiṣṇava-toṣani, Śrīla Jīva Gosvāmī en su Laghu-toṣani, y Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en su Dig-Darśani Ṭīkā, han explicado este verso más elaboradamente y con significados muy profundos.
Śrīla Gurudeva ha dado la esencia de esas explicaciones de la siguiente manera:

jñāne prayāsam udapāsya namanta eva.


“Hay dos tipos de conocimiento: uno es la concepción de fundirse con brahma, y sus seguidores cantan aham brahmāsmi, ‘Yo soy brahma, el espíritu supremo, el Dios impersonal, y todos son brahma.’ La meta de su meditación es impersonal  —fundirse en el brahma y volverse brahma. El segundo tipo de conocimiento se llama tattva-jñāna, la concepción de que todos somos partes y parcelas de Kṛṣṇa y de que Él es el Señor Supremo, sarva-śaktimān, el poseedor de todas las potencias y pleno de opulencias. Él puede crear millones de universos en un momento y nuevamente destruirlos en un instante.


Hay muchas clases de jñānatat-padārtha-jñāna (el conocimiento sobre el bhāgavata de Kṛṣṇa, Su condición como Dios), tvam-padārtha-jñāna (el conocimiento sobre la naturaleza infinitesimal de la jīva y su relación con Bhagavān) y jīva-brahma-aikya-jñāna (el falso concepto de que la jīva y el Brahma Supremo son uno en todo aspecto). Todos han sido explicados en gran detalle en las śāstras.


El conocimiento impersonal es incompleto y, por lo tanto, no apreciado en el Śrīmad-Bhāgavatam. Tanto Śrīla Vyāsadeva como Śrī Śukadeva Gosvāmī han refutado las especulaciones y las concepciones erróneas de los jñānīs y de los yogīs impersonalistas una y otra vez. Inclusive el tattva-jñāna de que Kṛṣṇa es el creador y el Señor Supremo (no es que Él Mismo crea, sino que les da órdenes a Sus subordinados de que ellos creen y destruyan millones de universos en un momento), esa modalidad de respeto y veneración (aiśvarya) deberá ser en última instancia descartada. Qué decir, entonces, sobre el jñāna acerca de  tat-tvam-asi’ y ‘aham brahmāsmi’. Tal como dice Brahmājī: jñāne prayasam udapasya — “no te esfuerces siquiera por esa clase de jñāna”. (BVNM).

En el sentido ordinario, jñāna es conocimiento en relación con brahma. Quienes son jñānīs se consideran a sí mismos brahma. Si uno quiere servir a Kṛṣṇa y a Śrīmatī Rādhikā en vraja-bhāva, deberá abandonar jñāna; uno deberá tratar de oír únicamente los pasatiempos de Kṛṣṇa, recordarlos y cantar los nombres de Kṛṣṇa y Rādhikā. Si uno no es ekāntika (con dedicación exclusiva), no podrá aproximarse a Vraja. Sin embargo, si jñāna es tattva-jñāna, es decir, realización de Bhagavān, uno podrá ir a Vaikuṇṭha, si bien tal jñānī no podrá alcanzar la morada más elevada, Vṛndāvana.

Es solo cuando alguien obtiene rāgānugā-bhāva-bhakti que a uno se le concede gradualmente el derecho de entrar en Vraja. Cuando ese bhāva-bhakti se vuelve prema, solo entonces podrá uno servir a la Pareja Divina en Vṛndāvana. Dicho bhakti está desprovisto de respeto y veneración, tal como lo explica Śrīla Gurudeva. Aunque es posible para Kṛṣṇa, en el caso los devotos no pueden existir simultáneamente las concepciones de aiśvarya y mādhurya. Cuando Kṛṣṇa le mostró a Arjuna Su forma universal en el campo de batalla durante la guerra del Mahābhārata, Arjuna quedo perplejo y comenzó a orar con sus palmas juntas, “He cometido muchos errores. Me he equivocado. Me he referido a Ti como sakhā (amigo), y Tú personalmente estás manejando mi carruaje. Prabhu, por favor, discúlpame por todo eso. Ahora sé que Tú eres el creador de este universo y el Señor Supremo”. Arjuna olvidó su amistad con Kṛṣṇa y se arrepintió de su mentalidad y comportamiento previos.

Por otra parte, cuando Madre Yaśodā vio la forma universal dentro de la boca de Kṛṣṇa, quedó perpleja y pensó, “¿Qué pasa con mi muchacho? Tal vez, sea obra de un fantasma”. Sobrecogida por vātsalya-prema, ella llamó a los brāhmaṇas y también a Nanda Bābā. Los brāhmaṇas le dijeron, “Lo purificaremos rápidamente”. Luego, después de ir a buscar vacas negras para un yajña, los brāhmaṇas consiguieron orina y excremento de vaca, los mezclaron y lo aplicaron sobre el cuerpo de Kṛṣṇa.

Yaśodā Mā nunca pensó que Kṛṣṇa era el Señor Supremo. De hecho, si alguien hubiese dicho que Él lo era, ella no lo habría considerado seriamente, lo habría considerado un chiste. Ningún Vrajavāsī jamás creerá que Kṛṣṇa es el Supremo. El prema no puede manifestarse a menos que uno tenga una relación con Kṛṣṇa con la realización que “Kṛṣṇa es mi amado” o “Él es mi hijo”. El vraja-prema nunca se manifestará si uno piensa “Mi hijo es el Señor Supremo”. Si uno quiere obtener vraja-prema, entonces, al igual que los Vrajavāsīs, uno tendrá que olvidarse de que Kṛṣṇa es el Señor Supremo. Los Mathurāvāsīs pueden decir que Él es el supremo porque vieron Su forma de cuatro brazos, pero los Vrajavāsīs no pueden decir lo mismo.

Jñāne prayāsam udapāsya mamanta eva  Para quienes de ustedes sean más avanzados, no se esfuercen en practicar de este modo, pensando que Kṛṣṇa es el Supremo. Uno debería ir a la asamblea de Vaiṣṇavas puros como Śrī Śukadeva Gosvāmī, donde el hari-kathā fluye automáticamente, como una corriente, una fuente o una cascada.

En resumen, hemos presentado y discutidos dos ślokas del Bhāgavatam para mostrar que naiṣkarma (karma fruitivo) y jñāna (conocimiento especulativo) no son en última instancia buenos para la entidad viviente. Por lo tanto, Śrīla Gurudeva no vino a este mundo para dar karma o jñāna, sino bhakti puro. De este modo, Śrīla Gurudeva está cumpliendo indisputablemente el deseo de Kṛṣṇa y del Señor Caitanya.

Además, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, nuestro ācārya previo, dijo en su Prema Bhakti Candrika,

karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa,
amṛta baliyā yebā khāya
nānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare,
tāra janma adhaḥ-pāte yāya



“Tanto karma-kāṇḍa (actividades fruitivas con deseos de obtener recompensa) y jñāna-kāṇḍa (conocimiento especulativo con el deseo de liberación impersonal) son simplemente dos potes con veneno. Si uno bebe estos dos venenos pensando que son dulces como el néctar, uno caerá de la plataforma humana y tendrá que pasar un largo tiempo deambulando por muchas especies de vida, comiendo solamente cosas abominables y disfrutando muchos placeres”.

Por ejemplo, se describe en las escrituras que la entidad viviente pecaminosa tendrá que tomar cuerpos como los de un pero o un cerdo, y luego comer el excremento de los seres humanos junto con otras cosas abominables. En otras palabras,  a menos que adoptemos el bhakti, esta vida humana será una completa ruina, por lo que nuestro nacimiento humano afortunado será en vano. ¿Qué tan bueno podría ser que uno se vuelva el presidente o el primer ministro de la nación si en la próxima vida será un perro?
Así, Śrīla Gurudeva vino a este mundo para distribuir bhakti puro, no karma o jñāna mundanos. Śrīla Gurudeva está distribuyendo misericordiosamente este bhakti, este amor. Kṛṣṇa es controlado por bhakti y por nada más.
Además, en el Nārada-bhakti-sūtra 1.3, se dice oṁ amṛtarūpā cabhakti es néctar. El verso siguiente declara:

oṁ yal labdhvā pumān siddho
bhavaty amṛto bhavati tṛpto bhavati

Nārada-bhakti-sūtra 1.4



“Solo al recibir bhakti puede la jīva volverse perfecta; y habiendo recibido ese néctar, obtendrá la liberación de este mundo material y será autosuficiente”.


Liberarse del mundo material significa que uno alcanza el servicio a Bhagavān. Luego se menciona:

oṁ yat prāpya na kiñcid vāñchati
na śocati na dveṣṭi na ramate notsāhī bhavati

Nārada-bhakti-sūtra 1.5



“Cuando alguien obtiene bhakti, se libra de los deseos materiales, de la envidia y de cualquier posible oposición a Bhagavān”.


Tal es la gloria del bhakti.



La definición de bhakti

A continuación, examinaremos la definición de bhakti. Śāṇḍilya Ṛṣi compuso un libro titulado Śāṇḍilya Bhakti Sūtra en el cual predicó sobre el bhakti. En su libro, en el segundo śloka del primer capítulo, dio la siguiente definición:

sā parānuraktir īśvare


“Se llama bhakti al gran apego por los pies del Controlador Supremo”.

Otro lugar donde la definición se menciona es en el Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Pūrva-vibhāga (1.1.12):

sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa sevanaṁ bhaktir ucyate



Bhakti o servicio devocional puro significa ocupar todos nuestros sentidos y nuestra mente en el servicio a la Suprema Personalidad de Dios, el amo de los sentidos, con el único propósito de complacerlo a Él. Cuando el alma espiritual rinde servicio al Supremo, hay dos efectos colaterales: uno se libera de todas las designaciones materiales y los sentidos se espiritualizan simplemente por ser empleados en el servicio de Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos”.


Hay muchas definiciones de bhakti. Śrīla Rūpa Gosvāmīpāda, la gran autoridad, dio esta definición para el beneficio de todo el mundo. En el caitanya-līlā, Śrīla Rūpa Gosvāmī es el asociado eterno de Śrī Caitanya Mahāprabhu y en el vraja-līlā, la doncella Rūpa Mañjarī, la eterna asociada de la Divina Pareja, Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa. En el Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Pūrva-vibhāga, encontramos esta definición estándar del bhakti puro, la cual ha sido usada por todos los ācāryas de nuestra línea Gauḍīya:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁbhaktir uttama

Bhakti-rāsāmṛta-sindhu, Pūrva 1.1.11



Uttama-bhakti o servicio devocional puro es el cultivo de actividades exclusivamente para el placer de Śrī Kṛṣṇa. En otras palabras, el flujo ininterrumpido de servicio a Śrī Kṛṣṇa ejecutado a través de todos los esfuerzo del cuerpo, de la mente, del habla, y de expresiones de varios sentimientos espirituales (bhāvas). No está cubierto por jñāna (conocimiento que lleva a la liberación impersonal), karma (actividad recompensada), yoga o austeridades, y está desprovisto de todo deseo que no sea la aspiración de darle felicidad a Śrī Kṛṣṇa”.

Este verso, anyābhilāṣitā-śūnyam, es un barómetro para el servicio devocional puro, define qué es bhakti puro o uttama-bhakti. Si el bhakti se alinea con estas características devocionales bien definidas, la lectura en el barómetro subirá y viceversa.

Śrīla Rūpa Gosvāmīpāda explica sistemáticamente los esfuerzos favorables para el cultivo del servicio devocional a Śrī Kṛṣṇa. Cuando tales actividades son ejecutadas para Su placer, se llama bhakti.

El bhakti tiene dos estados: la práctica y la perfección. En el estado de práctica (sādhana), el bhakti se compone de sesenta y cuatro miembros comenzando con guru-padāśraya (aceptar el refugio de los pies de loto de un maestro espiritual genuino), aceptar dīkṣā (iniciación) y śikṣā (instrucciones espirituales) de él, servir al guru con un sentimiento de gran intimidad, etc. El estado de perfección es llamado sādhya-bhakti o prema-bhakti. Sādhya-bhakti se caracteriza por el amor perfecto eterno por Śrī Kṛṣṇa. Sādhana-bhakti es el estado inmaduro, mientras de sādhya-bhakti es el estado completamente maduro.

Sādhana-bhakti puede dividirse también en dos tipos: vaidhī y rāgānugā. Uno no puede saltar a rāgānugā. Hasta que el apego y el gusto espontáneo por Kṛṣṇa aparezcan en el corazón de alguien que practica vaidhī, uno sigue las actividades reguladas y las reglas prescriptas en las śāstras. El rāgānugā-sādhana-bhakti, por otra parte, se ejecuta cuando uno tiene apego espontáneo (rāga) en el corazón. Esa persona siempre está intensamente ansiosa de poseer los humores de los Vrajavāsīs, por lo que su ejecución de bhajana es simplemente seguir a estos. Los Vrajavāsīs son eternamente perfectos y su apego y amor por el Señor es supremo y nunca puede ser destruido. Seguirlos es posible solo por la misericordia de Śrī Kṛṣṇa y Sus devotos.

Śrī Gurudeva es un parama-bhagavad-bhakta por cuya misericordia, las almas condicionadas (baddha-jīvas que no están espiritualmente conscientes) se identifican con Śrī Kṛṣṇa y obtienen Su refugio y el de otros parama-bhagavad-bhaktas. Solo cuando tales personas se han refugiado plenamente en los pies de loto de Śrī Guru, la svarūpa-śakti del Señor se manifiesta en su cuerpo, su mente y sus palabras, aun cuando estos sean materiales. Por ejemplo, cuando el fuego se difunde por una barra de hierro, quema otros objetos. La barra en sí no quema, el fuego lo hace. En este ejemplo, se dice que el fuego ha logrado la unidad con la barra de hierro (tadātmya). Similarmente, por la misericordia del Señor, el bhakti-vṛtti de la svarūpa-śakti obtiene tadātmya con el cuerpo, la mente y las palabras de los devotos y actúa a través de ellos.

 En el verso bajo discusión, la palabra ‘Kṛṣṇa’ ha sido usada para indicar Svayaṁ Bhagavān Vrajendra-Nandana Śrī Kṛṣṇa y todas las demás encarnaciones (avatāras) de Śrī Kṛṣṇa.

Para establecer el svarūpa o la naturaleza inherente del bhakti, se ha empleado aquí el adjetivo calificativo ānukūlyena (dispuesto favorablemente) porque el bhakti no puede ser llevado a cabo mediante un comportamiento desfavorable. El verdadero significado de ānukūlya es estar completamente libre de cualquier actitud desfavorable u hostil hacia el Señor. Sin la ausencia completa de cualquier actividad desfavorable hacia el Señor, el bhakti no puede establecerse. De acuerdo con esta definición de bhakti, la falta de ativyapti no puede ser aplicada a los asuras (en otras palabras, la definición de bhakti no se aplica a ellos) porque ellos siempre poseen una actitud maliciosa hacia el Señor. En consecuencia, debido a que ellos no están libres de una actitud hostil, sus actividades no son consideradas bhakti.

Por otro lado, ciertas veces una actividad de Yaśodā-maiyā parecía ser desfavorable desde el punto de vista externo porque era vista como que no complacía a Kṛṣṇa, pero en ella no existe el más mínimo rastro de semejante actitud. Todas sus actitudes son placenteras para Kṛṣṇa, pues siempre está atenta a Su bienestar.

Los devotos exhiben naturalmente un amor aun mayor hacia esas cosas que son favorables hacia el servicio de Kṛṣṇa que hacia Kṛṣṇa Mismo directamente. Kṛṣṇa iba a ser alimentado con la leche que estaba hirviendo sobre la cocina. Fue tan solo con la idea del futuro bienestar de Kṛṣṇa que Yaśodā-maiyā lo hizo a un lado para cuidar la leche; esta acción, por lo tanto, es bhakti también. La verdadera naturaleza del bhakti no está establecida por la mera ausencia de una actitud hostil, pues aun en un pote de arcilla no existe animosidad. ¿Puede decirse, entonces, que el pote posee bhakti? No. Para que una actitud sea aceptada como bhakti, debe haber una persona esforzándose favorablemente para complacer al Señor. 






 Traducción al español: Amrtananda das

Publicado con la autorización expresa de 

Sripad Bhaktivedanta Madhava Maharaja
Edición para Radharanikijay.tk: Hari-rasa das

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