¿Opulencia o Dulzura? 9º y penúltima entrega de la Serie: Lecciones del Raga-vartma-chandrika a los GBC de Iskcon
de Srila Visvanatha Chakravarti Thakura
Conversaciones con los miembros del GBC de Iskcon
[Estimados lectores de Harikatha - 20 de julio de 2010
Por favor acepten nuestras humildes reverencias.
Todas las glorias a Sri Guru y Gauranga.
Nuestro mayor agradecimiento a los miembros del GBC y a sannyasis
de Iskcon presentes en estas conversaciones por haber hecho estas excelentes
preguntas a Srila Narayan Gosvami Maharaja sobre la verdadera misión de nuestra
Gaudiya-sampradaya, por haber inquirido más y más en las
respuestas de Srila Maharaja con el fin de clarificarlas y profundizar en ellas
y por haber facilitado las traducciones en inglés de las palabras en hindi que
Srila Maharaja buscaba en el transcurso de estas conversaciones.
Sus aspirantes a sirvientes, Hari-katha team]
Srila Narayan Gosvami Maharaja: Srila Visvanatha Chakravarti Thakura nos dice
que debemos saber el significado de aisvarya y madhurya. ¿Qué
significa aisvarya?
Sripada Giriraj Svami: Aisvarya significa
´opulencia´ o ´majestuosidad´.
Sripada Tamal Krishna Gosvami: Es el aspecto majestuoso del Señor en Dvaraka,
en Mathura y en los planetas Vaikuntha donde el Señor Narayan es adorado con
temor y reverencia.
Srila Narayan Gosvami Maharaja: ¿Y qué es madhurya?
Sripad Tamal Krishna Gosvami: Es la dulzura de Krishna que subyuga a Su opulencia. Es la dulzura de
los pasatiempos del Señor.
Srila Narayan Gosvami Maharaja: Esta respuesta no es suficiente. La dulzura por
sí sola no es madhurya. Saboreamos cosas ducles, pero esto no es madhurya.
Saboreamos algo similar en nuestras relaciones familiares y un muchacho
adolescente saborea lo que él llama madhurya, pero esto no es madhurya.
En el fondo debe haber isvarya, opulencia. Sin aisvarya no puede
haber madhurya.
¿Saben qué es maha-aisvarya? Así como aisvarya significa
`opulencia', maha-aisvarya significa `gran opulencia' ya sea que esté
presente o no esta gran opulencia, si los pasatiempos de Krishna continúan como
nara-lila, entonces sí son madhurya.
¿Saben qué significa nara-lila?
Sripada Tamal Krishna Gosvami: Terrenales.
Burijan dasa: Como humanos.
Srila Narayan Gosvami Maharaja: Esté o no esté presente maha-aisvarya, si
los pasatiempos de Krishna son nara-lila, entonces es madhurya.
Por otra parte, si por la presencia del maha-aisvarya Krishna sabe que:
"Yo soy Ísvara, Dios", y su bhakta también sabe que Él es
Dios, entonces es aisvarya-lila.
Alguien podría sugerir: "Uno debe entender que sarvajñata, omnisciencia,
indica una abundancia de maha-aisvarya, gran opulencia, desprovista de madhurya,
dulzura, mientras que madhurya es simplemente mugdhata o el
desconcierto que resulta por apartar completamente el aisvarya e imitar
el nara-lila, comportamiento humano". Sólo las personas necias hablarían así.
La conclusion respecto a madhurya y otros temas relacionados es
que el maha-aisvarya sea o no exhibido, si el humor de los
pasatiempos como humano no es transgredido incluso ligeramente, entonces se
denomina madhurya (fragmento de la Segunda Iluminación del
Raga-vartma-candrika).
Por ejemplo, hemos visto que cuando Krishna y Arjuna estaban a punto de
luchar en la batalla de Kurusksetra, Arjuna vió la forma universal de Krishna y
entonces Le dijo: "He cometido muchas ofensas a Tus pies de loto. Me he
dirigido a Ti como a un amigo y te he ordenado para que conduzcas mi carroza. Pero eres Dios, mi Señor adorable".
Esto es aisvarya-lila, ya que Krishna estaba en el humor de "Yo
soy Dios" y mostró a Arjuna Su forma Universal. Cuando Arjuna vió esa
forma, su sentimiento de amistad desapareció.
Así, tras haber dado la muerte a Kamsa, Krishna fue con Baladeva a ver a
Vasudeva y Devaki, los cuales Le ofrecieron muchas oraciones. En aquel momento Krishna
estaba en isvarya-bhava, el concepto de que Él es Dios. Se consideró a
Sí Mismo como Dios y ellos también lo sabían.
Por otro lado, los vrajavasis nunca consideraron que era Dios. Se
fué a Govardhana y levantó la colina con el dedo meñique de su mano izquierda
durante siete días. Entonces Indra vino y ejecutó una ceremonia de baño para
Él, utilizando varias sustancias sagradas; esto se denomina abhisekha.
Después de esto, los gopas mayores se reunieron y decidieron:
"Llamemos a Yasoda y a Nanda Maharaja. Vamos a decirles que no vean a Krishna
como su hijo y que no Lo llamen ladrón,
mentiroso o de alguna forma inapropiada porque sería una ofensa".
Ellos aconsejaron a Nanda maharaja y a Yasoda Maiya que comprendieran
que Krishna es tal vez un semidios o tal vez el mismo Narayan ya que esto fue
lo que habían escuchado de Gargacarya.
Yasoda jamás llegó a pensar que Krishna fuera Dios. En vez de esto, muy
complacida de que su hijo levantara la colina de Govardhana durante siete días,
pensaba: "Todos están halagando a mi hijo" y sus pechos se humectaron
con gran orgullo.
Una mujer se complace mucho cuando escucha cualquier elogio sobre sus
hijos. Yasoda sabía que levantar una colina no era el acto de un ser ordinario,
y, sin embargo, seguía pensando: "Krishna es simplemente mi niño, mi
hijo". Esto es madhurya.
Como expliqué en días anteriores, Uddhava vino a consolar a las gopis
cuando estaban sufriendo por la separación de Krishna después de Su partida a
Mathura. Allí escuchó por casualidad a las gopis decir: "Hemos
escuchado a Purnamasi y Garga Rsi decir que Krishna es Ísvara, Bhagavan; no
solo en este nacimiento sino en nacimientos anteriores; asimismo cuando se
encarnó como Ramacandra. Sabemos que, hasta como Ramacandra, hizo cosas malas y
que fue controlado por Sitadevi".
Entonces, aunque Purnamasi y Gargacarya les hicieron ver que Krishna es
Dios, ellas personalmente nunca Le vieron así. Esta es la naturaleza de su
"ísvara-bhava". Ellas Le habrían dicho: "Oh, ven aquí. La
laca roja (pintura decorativa) de mis pies se ha ido, debes volver a
pintarla". Le ordenaban que realizara muchos servicios para ellas y
también se enojaban con Él. Si ellas en realidad estuvieran conscientes de que Krishna
es Dios, ¿cómo podrían enojarse con Él?
En vez de esto, las gopis se comportaban con Él como su amante.
En su versión del "ísvara-bhava", ellas no saben nada más allá
de la idea de que Él es su amado. Esto es madhurya-bhava.
Así, cuando Krishna sabe que Él es Ísvara y Su bhakta también lo
sabe, este pasatiempo es aisvarya-bhava. Por otro lado, cuando Él y Sus
asociados olvidan esto –o incluso cuando les viene la idea de que podría ser
Dios, ellas se comportan con Él como un amante- esto es madhurya-bhava.
En Vraja, Krishna está siempre en Vraja-bhava, siempre dominado
por el prema, es decir por Yogamaya o Su potencia interna; todas las
actividades en Vraja son realizadas por este prema. Decir que Krishna
está dominado por el prema no es contrario al siddhanta ya que el
prema y Krishna son la misma Verdad: sat, cit y ananda maya,
o existencia eterna, conocimiento ilimitado e inconmensurable felicidad. Este prema
es la naturaleza intrínseca de Krishna. ¿Conocen el significado de svabhava?
Sripada Tamal Krishna Gosvami: ¿Podemos decir que el prema es la sakti
(potencia) de Krishna o no?
Srila Narayan Gosvami Maharaja: Podríamos decirlo así. Krishna Mismo es conocido
como raso vai sah (el receptáculo del ilimitado placer del rasa).
Rasa es prema (amor puro por Krishna), prema es Krishna y Krishna
es prema. Asimismo, prema es la sakti de Krishna.
Srila Visvanatha Chakravarti Thakura nos dice que durante el rasa-lila,
Krishna era sarvajña, omnisciente, porque Él sabía: "Todas las gopis
Me aman y desean bailar conmigo." Sabía esto, entonces se expandió en
innumerables Krishnas. Por otro lado, cuando actuó como las gopis lo
deseaban, Él era mugdha, inconsciente de Su aisvarya. Ambas
cualidades están presentes al mismo tiempo en Él. ¿Por qué? Esto es debido a Su
achintya-sakti, Su potencia inconcebible, la cuál está más allá de la
lógica mundana.
Srila Chakravarti Thakura entonces dijo que cuando, a través del vaidhi-bhakti,
alguien adora a Narayan o Rama o a cualquier otra expansión plenaria de Krishna,
tal devoto se va a Vaikuntha tras lograr la perfección.
Sripada Tamal Krishna Gosvami: ¿Qué hay respecto a Rukmini-Davarakadhisa?
Srila Narayan Gosvami Maharaja: Explicaré esto más tarde y de forma separada.
Cuando uno practica vaidhi-bhakti y discute temas relacionados con
Vaikuntha, tras lograr la perfección alcanza Vaikuntha. Respecto a quienes no
tienen un anhelo intenso pero que desean servir a Radha y Krishna aunque Les
adoren con las regulaciones del vaidhi-bhakti, ¿dónde irán cuando logren
la perfección (siddhi)?
Burijan dasa: ¿Sin anhelo?
Srila Narayan Gosvami Maharaja: Sin anhelo. Ellos están adorando en vaidhi-bhakti.
Sripada Tamal Krishna Gosvami: Irán a Dvaraka.
Srila Narayan Gosvami Maharaja: ¿Por qué Dvaraka? No hay relacion con Dvaraka
aquí.
Sripada Tamal Krishna Gosvami: ¿Están adorando a Radha y Krishna?
Srila Narayan Gosvami Maharaja: Ellos desean a Radha y Krishna.
Sripada Tamal Krishna Gosvami: ¿Pero sin anhelo?
Srila Narayan Gosvami Maharaja: Sin anhelo y a través del vaidhi-bhakti.
En este caso, ellos alcanzarán Goloka. Ellos no saben nada de parakiya
(el amor de amante de Krishna con Radhika y las gopis). Ellos sólo
conocen svakiya (la idea de que Sri Sri Radha-Krishna son una pareja
casada).
Este svakiya está en Goloka.
El planeta Goloka es muy extenso; allí existen muchos prakostas
(lugares o secciones separadas).
Sripada Tamal Krishna Gosvami: Niveles.
Srila Narayan Gosvami Maharaja: Muchos. Por lo tanto, si alguien está adorando a
Radha-Krishna a través del vaidhi-bhakti pero sin tener el fuerte
anhelo…
Sripada Tamal Krishna Gosvami: ... Se va a Goloka.
Srila Narayan Gosvami Maharaja: Goloka. Allí en Goloka encontramos aisvarya-jñana,
conocimiento del aspecto divino de Krishna y svakiya-bhava, el humor
de Radha-Krishna como pareja casada. Allí no existe el concepto parakiya; únicamente
svakiya-bhava- pero con el Señor como Radha y Krishna. Cada tipo de aisvarya
(opulencia) está presente allí, –opulencia casi como la de Narayan–, pero Krishna
no se manifiesta como Narayan allí.
Sripada Tamal Krishna Gosvami: Estaba leyendo el Garga Samhita, allí se describe
esto. Mientras leía, pensaba que es como Narayan pero es Radha y Krishna. No es
como Radha-Krishna que siempre escuchamos en Vrindavana y Gokula. Es un humor diferente.
Srila Narayan Gosvami Maharaja: Las 24 formas prominentes de Narayan, así como
Sus otras formas, residen en los lugares inferiores de Vaikuntha. Más arriba
está Rama-loka y más aun Krishnaloka. Krishnaloka empieza desde Goloka y en
Goloka hay muchas divisiones: Goloka, Dvaraka, Mathura y luego Vraja. En la
parte inferior de Goloka está únicamente svakiya-bhava con aisvarya-jñana,
la total ausencia del sentimiento de Vraja.
Sripada Tamal Krishna Gosvami: En el lugar donde Akrura tomó su baño cuando
estaba llevando a Krishna y Balarama hacia Mathura, Krishna mostró a los
residentes de Vrndavana una visión de Goloka.
Srila Narayan Gosvami Maharaja: Sí, ellos solo vieron Goloka, no vieron Vraja ni
Vrindavana.
Sripada Tamal Krishna Gosvami: ¿Ellos vieron este Goloka?
Srila Narayan Gosvami Maharaja: Este Goloka.
Burijan dasa: Krishna mostró Vaikuntha a Akrura.
Srila Narayan Gosvami Maharaja: ´Vaikuntha´ en este aspecto se refiere a este
Goloka. Él también mostró esto a los vrajavasis – no Vraja, sólo Goloka.
Krishna y todos Sus asociados incluyendo Radhika y Yasoda estaban allí en
Goloka en sus propias formas, pero ellos no tenían el mismo sentimiento de
Vraja.
Luego, supongamos que alguien adora a Radha y Krishna en vaidhi-bhakti
– no en raga-marga, no bajo la guía de un vaisnava rasika –
y que al mismo tiempo tenga anhelo por el raga. Ese devoto irá a Dvaraka. [1]
¿Por qué a
Dvaraka? Porque Radhika se manifiesta
como Satyabhama en Dvaraka y Candravali se manifiesta como Rukmini; y porque el
aisvarya-jñana (conocimiento de la divinidad de Krishna) está allí
presente. Cuando Radha y Candravali están presentes con Krishna como Satyabhama
y Rukmini, Krishna hace su `papel' como Dvarakadisa y es servido por ellas en
Dvaraka.
Sripada Tamal Krishna Gosvami: ¿Cuál es la diferencia entre alguien que hace la
adoración y va a Goloka, y alguien que hace la adoracion y va a Dvaraka?
Srila Narayan Gosvami Maharaja: Quienes adoran sin anhelo van a Goloka.
Burijan dasa: ¿Solo uno tiene anhelo, pero ambos adoran en vaidhi-bhakti?
Sripad Tamal Krishna Gosvami: ¿Existe este anhelo en Dvaraka?
Srila Narayan Gosvami Maharaja: Estos bhaktas tienen anhelo pero están
adorando en vaidhi-bhakti. En este caso Radhika se manifiesta como
Satyabhama, Candravali como Rukmini y sus asociados como las otras reinas de
Dvaraka. Krishna está en la misma forma allí como lo está en Vrindavana, pero
allí es un joven Yadava (de la dinastía Yadu - NdC).
Luego, quienes tienen anhelo por Vraja-bhava y adoran a Radha-Krishna
a través del raganuga-bhakti bajo la guía de un vrajavasi
alcanzarán Vraja-bhava. ¿Está claro?
Sripada Tamal Krishna Gosvami: Esto es muy importante.
Srila Narayan Gosvami Maharaja: Es muy importante. Por lo tanto no estoy perdiendo
mi tiempo.
Sin conocer estas verdades, no podemos tener una idea correcta de Vraja
y podemos ser engañados. El propio svarupa (forma espiritual
constitucional) se manifestará únicamente cuando se esté bajo la guía de un rasika-vaisnava.
Sripada Tamal Krishna Gosvami: Esto nos da la convicción de que debemos
intentar alcanzar lo que nos está enseñando – raganuga-bhakti.
Srila Narayan Gosvami Maharaja: Sí, raganuga-bhakti. Pero deben darme un daksina (donación)
por esto.
Sripada Giriraj Svami: Le daré lo que sea…
Srila Narayan Gosvami Maharaja: Soy codicioso. Quiero daksina.
Sripada Giriraj Svami: Dígame qué debo dar.
Srila Narayan Gosvami Maharaja: ¿Tengo que decirlo?
Sripada Giriraj Svami: Mi corazón.
Srila Narayan Gosvami Maharaja: Sí.
Estos son temas muy interesantes; sin duda somos muy afortunados de
poder hablar sobre ellos. En la práctica del bhakti, cientos de miles de
nacimientos pasarán y no está asegurado que uno tendrá la fortuna de hablar
sobre raganuga-bhakti. Solo la misericordia de Guru y Garuanga nos
permite hacerlo.
Otro punto importante: Srila Visvanatha Chakravarti Thakura dice que no
debemos adorar a Sri Sri Radha y Krishna sin Sus pasatiempos. ¿Lo comprenden?
Si cantamos "Hare Krishna, Hare Krishna" sin recordar Sus
pasatiempos, sólo alcanzaremos algo muy simple.
Por lo tanto, Srila Rupa Gosvami ha dicho que se debe a la vez cantar
Sus nombres y recordar Sus pasatiempos– entonces llegará el rasa (el
sabor dulce de la relación de Radha y Krishna). Por ejemplo, si el azúcar y el
agua permanecen cómo están, sin mezclarse, no habrá almíbar. Ambos deben ser mezclados, entonces llegará el rasa.
¿Qué tipo de pasatiempos debemos recordar? Debemos recordar los
pasatiempos de Krishna con las gopis – si tenemos anhelo genuino por
alcanzar esta relación. Es cierto que Krishna siempre está con Su hladini-sakti,
Su potencia dadora de felicidad.
También es cierto que Radhika es la personificación de Su hladini-sakti,
también conocida como Su svarupa-sakti (Su potencia intrínseca y
completa). Aún así, no debemos recordar a Radha y Krishna sin Sus pasatiempos.
Si Los recordamos sin pasatiempos, la hladini-sakti no actuará sobre
nosotros.
Cuando vamos al mandira (templo), vemos a Radha y Krishna
simplemente posando en la forma de murti en el altar. Si meditamos tan
sólo en la murti mientras cantamos Hare Krishna, entonces tendremos darsana
de Satyabhama y Rukmini, o Laxmi. Así pues, no es seguro que obtengamos Vraja-bhava
simplemente por la adoración de Radha y Krishna en el mandira.
Debemos recordar los pasatiempos de Radha y Krishna cuando son servidos
por las mañjaris que están bajo el mando de Rupa Manjari y Rati Manjari,
y debemos meditar en nuestro Gurudeva como una de las mañjaris. Debemos
recordar los pasatiempos tal como fueron descritos por nuestros Gosvamis así
como las descripciones que nos da el Srimad-Bhagavatam.
Cuando hacemos arati a Radha y Krishna, debemos recordar Sus
pasatiempos. ¿Cuáles pasatiempos? Por la mañana, Sus pasatiempos matinales; al
medio día, Sus pasatiempos del medio día; pensando que somos unos de Sus
asociados y que nuestro Gurudeva es uno de ellos. De este modo nuestro bhajana
será raganuga, de otra manera simplemente será vaidhi-bhakti.
Burijan dasa: ¿Las gopis o mañjaris
ofrecen arati alguna vez? ¿Ofrecen arati a Radha y Krishna?
Srila Narayan Gosvami Maharaja: Si, pero debe saber qué tipo de arati
hacen ellas. Ellas tienen pradipa.
Sripada Madhava Maharaja: Una lámpara.
Burijan dasa: Una lámpara de ghi [2].
Srila Narayan Gosvami Maharaja: Pero en este caso el ghi es el prema
de su corazón, el pradipa es su corazón, y el algodón…
Burijan dasa: Las mechas de algodón.
Srila Narayan Gosvami Maharaja: Esto es su bhava (su sentimiento de
servicio). ¿Qué tipo de bhava? Un bhava especial. Cada bhakta tiene
un bhava especial y ese bhava sale a través de los ojos. Las gopis
adoran a Krishna con miradas de soslayo, y Krishna a través de Sus ojos acepta
su adoración y la aguarda en Su corazón. Las gopis hacen archana
(adoración) de esta manera; no como lo hacemos nosotros.
Cuando Krishna vuelve a casa despues de pastorear, Su madre Yasoda toma
una lámpara de ghi y otra parafernalia, y Le ofrece arati. Las gopis
permanecen en el portal de la casa, para no ser vistas mientras Le ofrecen archana
(adoración) con sus ojos repletos de amor.
Debido a que Su mirada está absorta en el archana de las gopis,
Krishna no ve el arati que Le ofrece Su madre. El archana de
las gopis es el mejor archana y el mejor arati. Debemos
ver la clase de arati que ellas Le ofrecen cuando nosotros Le
ofrecemos arati.
¡Gaura Premanande!
[1] Por ejemplo, el
Brhad-Bhagavatamrta dice que Gopa-kumara fue a muchos lugares antes de alcanzar
Goloka Vrindavana – incluso a Dvaraka. Él tuvo anhelo, pero al no haber tenido
asociación suficiente con un devoto rasika, él no pudo completar
fácilmente su viaje a Goloka Vrindavana. – Sripada Madhava Maharaja.
[2] Ghi: mantequilla purificada a fuego lento.
Fuente: http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/57-discourses-2010/1159-opulence-or-sweetness.html
Traduccion al español de Hari Rasa dasa
Revisión de Malini dasi y Gopal dasa
Agradecimientos a Vimala dasi
Agradecimientos a la gran labor de todo el equipo de Hari-katha
