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28 jul. 2012

La Supremacía del Bhakti-yoga (Por SDG Srila Bhaktivedanta Vaman Gosvami Maharaja)


Prólogo a la edición en hindi del 
Srimad Bhagavad-gita

por Tridandibhiksu Sri Bhaktivedanta Vamana Maharaja



Antes de proceder a escribir el prólogo a esta edición del Srimad Bhagavad-gita, ofrezco mis oraciones a Sri Guru, a los vaisnavas y a Bhagavan, y suplico sus misericordiosas bendiciones. Al emprender esta labor, nuestro único refugio y guía es la misericordia sin causa y las auspiciosas bendiciones de la sucesión discipular de maestros espirituales en la línea de Sri Rupa Gosvami y Srila Prabhupada Sarasvati Thakur.

La Sri Gaudiya Vedanta Samiti publicó su primera edición del Srimad Bhagavad-gita el 6 de septiembre de 1977 por el deseo y las bendiciones de mi Sri Gurupada-padma, nitya-lila-pravista om visnupada astottara-sata Sri Srimad Bhakti Prajñan Kesava Gosvami Maharaja. Aquella edición incluía el comentario Gita-bhusana del brillante acarya vedanta Srila Baladeva Vidyabhusanapada. También incluía una traducción esclarecedora titulada Vidvad-rañjana de nitya-lila-pravista om visnupada Sri Srila Bhaktivinoda Thakur. Unos años más tarde, el 3 de octubre de 1990, la Sri Gaudiya Vedanta Samiti publicó una edición abreviada de bolsillo con solo los versos en sánscrito y su traducción al bengalí.


Varias ediciones del Srimad Bhagavad-gita se publicaron bajo la dirección editorial de jagad-guru nitya-lila-pravista om visnupada astottara-sata Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada. Algunas incluían el comentario Gita-bhusana de Srila Baladeva Vidyabhusanapada, otras el comentario Sarartha-varsini de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur y otras las traducciones de Srila Bhaktivinoda Thakur tituladas Vidvad-rañjana y Rasika-rañjana. Posteriormente, diferentes templos y misiones en la línea de Srila Prabhupada Sarasvati Thakur publicaron otras ediciones en bengalí. En Tejapura, Assam, se publicó una edición en el idioma assamiya, y en Calcuta y Tamil Nadu se publicaron algunas ediciones en inglés. Sin embargo, hasta ahora no existía una edición en hindi del Srimad Bhagavad-gita con los comentarios de Srila Chakravarti Thakur o Srila Baladeva Vidyabhusanapada. Por consiguiente, la población del mundo entero carecía de una edición de esta joya en ese idioma.

Para satisfacer esa necesidad, mi hermano espiritual, pujyapada Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja, el vicepresidente y editor general de la Sri Gaudiya Vedanta Samiti, imprimió la presente edición del Bhagavad-gita con sus versos originales en sánscrito, una traducción palabra por palabra (anvaya), las traducciones de los versos, el comentario Sarartha-varsini del gran preceptor sri-gaudiya-vaisnava-acarya Srila Visvanatha Chakravarti Thakur, y su propio comentario —sencillo y comprensible— titulado Sarartha-varsini Prakasika-vrtti por lo cual la Sri Gaudiya Vedanta Samiti le estará eternamente agradecida y endeudada. Por el estudio profundo de este libro, los íntegros e inteligentes lectores derivarán con seguridad un gran placer y beneficio.

Al final de su prefacio al Gita, jagad-guru om visnupada Srila Bhaktivinoda Thakur escribe:
"Desgraciadamente, la mayoría de los comentarios y traducciones al bengalí del Bhagavad-gita publicados hasta la fecha han sido escritos por seguidores de la doctrina de que la entidad viviente y el Señor Supremo no son diferentes en ningún aspecto (abheda-brahmavada). Es difícil encontrar publicaciones con comentarios y traducciones que concuerden con la devoción pura a Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios. Los comentarios de Sankaracharya y Anandagiri están repletos de monismo absoluto (abheda-brahmavada), o la doctrina de que la entidad viviente no es diferente de la Verdad Absoluta. El comentario de Srila Sridhara Svama, si bien no está del todo teñido de monismo, tiene vestigios de la doctrina de la Rudra sampradaya de no-dualismo purificado (sampradayika suddhadvaita). Algunas afirmaciones en el comentario de Sri Madhusudana Sarasvatipada respaldan el sendero del bhakti, pero su esencia e instrucción final hablan del abheda-brahmavada, la doctrina del monismo. El comentario de Sri Ramanujacharya está en total conformidad con el bhakti, pero los que saborean el bhakti-rasa no pueden extraer de él una creciente dicha. 

"En nuestro país [India] no teníamos ningún comentario del Gita basado en la filosofía de Sri Caitanya Mahaprabhu acerca de `unidad y diferencia inconcebibles' (acintya-bhedabheda). Por lo tanto, para que los devotos puros pudieran saborear el rasa y para beneficiar a las personas fieles, no escatimé esfuerzos para conseguir el comentario del gran erudito Srila Visvanatha Chakravarti Mahasaya, el ferviente seguidor de Sri Gauranga Mahaprabhu y joya cumbre de los devotos.
"Entonces publiqué el Srimad Bhagavad-gita con su comentario y una traducción al bengalí de los versos llamada Rasika-rañjana. El comentario escrito por Srila Baladeva Vidyabhusana Prabhu también sigue las enseñanzas de Sriman Mahaprabhu, pero consiste principalmente en pensamientos filosóficos. El comentario de Chakravarti Thakur, principalmente, es completo tanto en el aspecto de las concepciones filosóficas como en el de las melosidades del amor puro (priti-rasa). Publiqué el comentario de Srila Chakravarti Thakur porque sus concepciones son fáciles de entender y su sánscrito es claro y, por lo tanto, los lectores podrán entenderlo fácilmente."

Jagad-guru Srila Sarasvati Gosvami Prabhupada comenta:

"Aunque existen incontables presentaciones, comentarios y traducciones de este libro en numerosos idiomas, Visvanatha Chakravarti Thakur escribió su comentario Sarartha-varsini, en la línea de pensamiento que siguen los Sri Gaudiya Vaisnavas, pensando sobre todo en los devotos Gaudiya rasika. Srila Visvanatha Chakravarti Thakur es el cuarto descendiente de la sucesión discipular desde Srila Narottama Thakur y el guardián y preceptor del dharma gaudiya-vaisnava durante su periodo intermedio. El siguiente verso acerca de él es muy conocido:
visvasya natharupo `sau
bhakti vartma pradarsanat
bhakta-cakre vartitatvat
chakravarty akhyaya-bhavat

Recibe el nombre de Visvanatha, el Señor del universo, porque señala el camino del bhakti, y se le conoce como Chakravarti (la persona alrededor de la cual gira un círculo –cakra– o una asamblea) porque siempre está rodeado de devotos puros.

"Todos los vaisnavas gaudiyas saben algo acerca de Srila Chakravarti Thakur. Sobre todo quienes estudian el Srimad-Bhagavatam, conversan sobre el Gita, y estudian, enseñan y deliberan las escrituras gaudiyas, son conscientes de su brillo trascendental. Hay pocos autores entre los preceptores vaisnavas gaudiyas que hayan escrito tantas obras y comentarios en sánscrito como Srila Chakravarti Mahasaya.

"En el año 1706, siendo ya muy anciano, Srila Visvanatha Chakravarti Thakur envió a su alumno Sripada Baladeva Vidyabhusana (joya cumbre entre los eruditos) junto con otro discípulo llamado Sri Krsna-deva a una asamblea de filósofos en Jaipur. En ese tiempo, una gran calamidad había acaecido sobre los miembros de la sampradaya gaudiya. Los vaisnavas habían abandonado la identidad de su sampradaya y no respetaban el vedanta vaisnava. Para contrarrestar tal infortunio, Sripada Baladeva Vidyabhusana Prabhu escribió un tratado independiente del Brahma-sutra dentro de la línea de pensamiento de la sampradaya Sri Gaudiya Vaisnava, un servicio valiosísimo para su sampradaya con el que Srila Visvanatha Chakravarti Thakur se sintió enormemente complacido. Este fue el segundo de los grandes logros de Srila Chakravarti Thakur en relación con la prédica del vaisnava-dharma, y también es un brillante ejemplo de una rectificación fidedigna realizada por un brahmán vaisnava acarya a pesar de no haber aparecido en una dinastía brahmánica."

El Srimad Bhagavad-gita está compuesto por 18 capítulos que comprenden los capítulos 25 al 42 del Bhisma-parva del Mahabharata. Bhagavan Sri Krsna es el orador y Su amigo Arjuna el oyente. Antes de comenzar la lectura del Srimad Bhagavad-gita es sumamente importante conocer la relación mutua entre Arjuna y Bhagavan y entender la experiencia de Arjuna en relación con Krsna, el Señor Supremo. El Srimad Bhagavad-gita no es una `escritura' nacida de la imaginación, por lo que no requiere interpretaciones nacidas de la especulación mundana. Sri Arjuna, Sañjaya, Dhritarastra, Janamejaya y los sabios encabezados por Saunaka nunca consideraron que el Gita fuera una metáfora. Decir que Sañjaya representa la visión divina y Dhritarastra la mente ciega y que ambos están situados en el mismo cuerpo, no es más que el fruto de una imaginación efervescente. A la inversa, es natural que una mente controlada por el alma tenga visión divina, pues una mente así puede controlar los sentidos.

Normalmente la gente entiende que `Gita' se refiere al `Srimad Bhagavad-gita' que fue hablado por Sri Krsna a Su amigo Arjuna. Sin embargo, en las librerías actuales encontramos títulos como el Gita-samanvaya o el Gita-granthavali que se presentan como grandes obras que contienen la esencia de todo el conocimiento de las Escrituras. ¿Por qué algunos se niegan a aceptar la excelencia y antigüedad del Srimad Bhagavad-gita, el cual ha sido hablado por Sri Bhagavan y adornado con títulos superlativos como sarva-jñāna-prayojika (la personificación de todo el conocimiento), sarva-sastra-sarabhuta (la esencia de todas las Escrituras) o tattvartha-mañjari (el brote de toda la sabiduría relacionada con la Verdad Absoluta).

Existen grupos de especuladores que presumen de independientes y liberales —impersonalistas, monistas, politeístas y todos aquellos que se esfuerzan por sintetizar espíritu y materia inerte—, que utilizan términos como samanvaya (armonización o síntesis) y declaran sin ningún reparo que todo es uno e igual. Esas personas están siempre ocupadas en demostrar su moralidad liberal mediante comentarios especulativos del Srimad Bhagavad-gita, el Srimad-Bhagavatam y otras Escrituras.



En la actualidad se da un uso incorrecto y se malinterpreta la palabra samanvaya (armonización o síntesis). La armonía genuina solo se puede encontrar en Bhagavan. Las concepciones especulativas no pueden ser nunca equiparadas con la armonía. Los comentarios que intentan presentar una conclusión armónica (samanvaya-bhasyas) del Gita se encuentran ahora en tiendas y librerías, pero no hay armonía (anvaya) ni síntesis (samanvaya) tales en decir que el mundo es Paramesvara (el Señor Supremo) o que Paramesvara es el mundo. La enfermedad infecciosa de la doctrina de la `armonía' es evidente ahora en muchos círculos de la sociedad supuestamente instruida. Es necesario oponerse a esa doctrina y rechazarla.

Quienes se enorgullecen de su educación occidental evitan depositar su fe en las Escrituras y en la investigación del verdadero conocimiento a través de ellas. Para satisfacer su tendencia curiosa a indagar, esas personas recurren a distintas clases de lógica mundana. Esos historiadores e investigadores ateos analizan las Escrituras utilizando los últimos métodos para tratar de establecer la época en que fueron escritas. Porque son incapaces de aceptar su verdadera esencia, no pueden conciliar aspectos de las Escrituras que contradicen sus conclusiones. El Srimad Bhagavad-gita es parte del Mahabharata, pero ellos dicen que fue añadido posteriormente. Esta clase de investigación no proclama ni difunde las glorias de nuestros sabios que han visto la Verdad (arya-risis). Por el contrario, tan solo confirma la indiferencia y el desdén de los investigadores hacia ellos. En lugar de buscar el néctar de la inmortalidad, ellos escupen veneno.

Hoy en día, las personas educadas llenan sus discursos y escritos con la palabra `sectario' para presumir de liberales, pero olvidan que la gloria de la cultura espiritual de la civilización aria, que es eterna, es sectarismo en el sentido más puro. La corriente de conceptos verdaderos que se recibe a través del guru-parampara se conoce como sampradaya, o sucesión discipular de maestros espirituales que nos otorga completa y adecuadamente a la Verdad Suprema. Esta corriente ha fluido en la sociedad teísta de la India desde tiempo inmemorial.

Los arya-risis establecieron firmemente el sistema de sucesión discipular sobre una base científica sólida. Los intentos de destruirla empezaron con un ataque vehemente por parte de quienes se adherían al comunismo ateo, el cual vino de Occidente. La raíz de este desastre es la comprensión errónea de la palabra `sectario'. Hoy en día, numerosas sectas inventadas e intolerantes expresan abiertamente su oposición a las sampradayas genuinas. Puesto que son incapaces de indagar acerca de la Verdad Absoluta, se refugian en el oportunismo y en la opinión pública pensando que la frenética danza de sus mentes es liberalidad. Esas personas se ven forzadas a volverse impersonalistas; es decir, a adorar a brahma, el aspecto informe y carente de atributos de la Verdad Absoluta. La trama por demostrar que Bhagavan, la Verdad Absoluta Suprema, carece de atributos, es llamada ahora asampradayika o "no-sectaria".

Actualmente está en boga escribir comentarios presuntamente espirituales o no-sectarios sobre el Gita y otras Escrituras, pero, lamentablemente, en la sociedad actual el no-sectarismo es sinónimo de terquedad, oportunismo e impudencia. Quienes rechazan las verdades concluyentes de los arya-risis —que conocen el pasado, el presente y el futuro— y de las personalidades eternamente perfectas, y aseveran que sus doctrinas están contaminadas con sectarismo, son en realidad personas apegadas al impersonalismo y al materialismo. Esa clase de gente considera no-sectarios los comentarios de los líderes políticos, los trabajadores fruitivos, los filósofos empíricos y los místicos.

Para entender correctamente la filosofía y las verdaderas conclusiones del Srimad Bhagavad-gita, debemos refugiarnos en las instrucciones de los acaryas predecesores y seguirlas. Solo entonces se nos revelará y podremos percibir el profundo significado del Gita. La comprensión de cualquier asunto o comentario se vuelve sencilla cuando es explicado por su propio autor. De lo contrario, nuestros intentos por adentrarnos en los significados de esos temas sin su ayuda adolecerán siempre de cuatro defectos: el error, la ilusión, los sentidos imperfectos y la propensión al engaño. Los sabios que conocen el pasado, el presente y el futuro, y los acaryas predecesores dentro de la sucesión discipular están libres de esos defectos. La única manera de comprender la verdadera esencia del Gita es aceptar el refugio de la comprensión perfecta de la Verdad Absoluta que ellos poseen.

Intentaré presentar aquí algunas de las verdades que mi divino maestro espiritual, Sri Srila Bhakti Prajñan Kesava Gosvami Maharaja, habló en relación con el Gita.

"El propósito del Srimad Bhagavad-gita no es promover la diplomacia o la ética del ksatriya, sino enseñar la rendición absoluta a los pies de loto de Sri Krsna, la Verdad Absoluta Suprema.
"Arjuna es la causa de la aparición del Gita, pero él nunca puede quedar cubierto por la ilusión. Arjuna es un asociado y amigo eterno de Bhagavan Sri Krsna y, por lo tanto, el único propósito de su perplejidad es facilitar el advenimiento del Gita.

"Sri Vyasadeva dice, partho vatsah (Gita-mahatmya, 6). De esto se deduce que la leche del Gita no iba dirigida solamente a Arjuna, quien es comparado aquí a un ternero, sino a toda la humanidad."
"Sri Krsna dice: mam ekam saranam vraja – refúgiate solo en Mí' (Gita, 18.66). Aquí la palabra ekam indica que la única intención del Gita es ayudar a las personas para que se rindan a Sri Krsna, el poseedor de todas las potencias."

"En el Gita (9.31), Bhagavan pide a Su devoto Arjuna que declare que Su devoto nunca perece: kaunteya pratijanihi na me baktah pranasyati. El significado de esto es que Bhagavan siempre protege las promesas de Sus devotos en todos los aspectos, mientras que Él afloja Sus propias promesas sólo con escuchar las plegarias llenas de aflicción de Sus devotos. Por lo tanto, su bhakta-vatsalya (afecto por Su devoto) es tal, que Bhagavan proclama en el Gita la victoria de Su devoto."

"En el Gita (4.9), Sri Krsna dice: `Mi nacimiento y actividades son divinos y dotados de potencias inconcebibles.'"

"Los Vedas han emanado del aliento de Isvara, pero las palabras del Sri Gita han emanado de Sus labios. Por consiguiente, el Gita es tan trascendental como los Vedas. Este hecho es indiscutible."
"En el Gita (9.11), Bhagavan dice a Arjuna: `Las personas necias, confundidas por la energía ilusoria (maya), consideran que Mi forma trascendental —que está hecha de eternidad, conocimiento y felicidad absoluta— es ordinaria, como un cuerpo humano perecedero y, por lo tanto, Me menosprecian.' Algo que está desprovisto de forma o amorfo, no puede ser nunca objeto de adoración, y, además, la ausencia de rasgos o características tampoco es un síntoma de trascendencia. Las formas de Bhagavan y de los vaisnavas son eternas, puras y trascendentales, y están llenas de conocimiento y felicidad. Dichas formas no pueden ser percibidas por los sentidos mundanos. Ellas son tattva nirguna, completamente libres de las modalidades de la naturaleza material."

Jagad-guru Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada escribe en su comentario:

"El Srimad Bhagavad-gita, integrado por 18 capítulos, es tan famoso como un Upanisad. Existen multitud de comentarios, explicaciones y traducciones de este libro en diferentes idiomas. Los más destacados son los comentarios de Srila Sridhara, Sri Ramanuja, Sri Madhva, Sri Visvanatha y Sri Baladeva. Las personas que se han refugiado en Sri Caitanyadeva, el objeto máximo de adoración de los vaisnavas gaudiyas, están muy apegados a los comentarios que han aceptado Sus asociados. Quienes hayan nacido en una línea seminal de brahmánes, adhieren al smarta-dharma propagado por Manu y otros. El Gita, por el contrario, plantea el sistema de determinar la casta en función del carácter, un sistema que se opone a esa doctrina. Bhagavan Sri Krsna dice: "Las personas dominadas por su propia naturaleza, cuya inteligencia ha sido despojada por el deseo de liberarse de las miserias, adoran a los semidioses siguiendo regulaciones apropiadas. ¿Por qué refugiarse en los semidioses y no en Adhoksaja, Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, que se encuentra más allá del ámbito de los sentidos materiales? Si alguien abandona la adoración de Bhagavan Sri Visnu, el Cupido trascendental, para adorar a otros en su lugar, pierde y destruye su inteligencia humana. Hasta que uno se libera de todos los deseos, no puede adorar a Kamadeva (el siempre joven y trascendental Cupido)."

En la introducción a su comentario del Gita titulado Rasika-rañjana, jagad-guru Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakur escribe:

"El todo compasivo Bhagavan Sri Krsna, cuya palabra dice siempre la verdad, habló a Su amigo Arjuna el Srimad Bhagavad-gita, el estudio más profundo que existe sobre los significados esenciales de los Vedas, para liberar al mundo entero. Las instrucciones del Gita son el único medio para liberar al mundo.

"El Gita es, por lo tanto, la joya cumbre de todos los Upanisads. Los Upanisads, el Brahma-sutra y el Bhagavad-gita son todas ellas escrituras devocionales puras (suddha-bhakti-sastras). Quienes hayan alcanzado el nivel del brahma adoptarán con seguridad la orden de renuncia en cuanto escuchen el Gita, tal como hizo Uddhava. El significado profundo del Gita es que la cualificación de alguien sigue el curso de su propia naturaleza. Sin la cualificación apropiada, es imposible que el alma condicionada alcance a Bhagavan. La acción fruitiva (karma), el conocimiento (jñana) y la devoción (bhakti) poseen distintas naturalezas, y, por lo tanto, sus formas de identificarse son también diferentes. Por este motivo, después de las debidas deliberaciones, los Vedas fueron divididos en tres: karma-kanda, jñana-kanda y bhakti-kanda. El karma de una persona se transforma en bhakti cuando ésta supera su anhelo por obtener religiosidad (dharma) y riqueza (artha), así como el deseo de gratificar sus sentidos (kama) y de lograr la liberación (moksa), y en lugar de ello encuentra felicidad en el servicio a Bhagavan. El bhakti es, por lo tanto, la meta final del deber prescrito de la entidad viviente y también su fruto.

"El bhakti es un principio muy profundo; es la vida misma del jñana y del karma, cuyo propósito es logrado gracias a él. Por eso el tratado acerca del bhakti se ha intercalado entre los seis capítulos intermedios: para que comprendamos que el bhakti puro es el objetivo supremo del Gita. El verso sarva-dharman parityajya que se encuentra al final del Gita (18.66) establece que la instrucción más confidencial es la rendición a Bhagavan."

Para comprender las verdaderas conclusiones y enseñanzas del Gita desde su auspicioso comienzo hasta su conclusión final, debemos antes rendirnos a un maestro espiritual en la línea de Sri Rupa Gosvami —el vaisnava gaudiya más excelso—, pues las palabras e instrucciones puras de las personalidades eternamente perfectas están libres del error, la ilusión y demás defectos, y son de hecho nuestra única riqueza. Diferentes árboles como el nim, el mango, el bela o el tamarindo situados a la orilla del río Ganges producen distintas clases de frutos —amargos, dulces o ácidos— a pesar de ser alimentados por la misma agua. Asimismo, debido a su naturaleza, las entidades vivientes bajo el hechizo de la energía material ilusoria (maya), alcanzan conclusiones diferentes después de estudiar las

Tal vez alguien se pregunte por qué Bhagavan instruye a Su amigo Arjuna a que practique el karma, el jñana, el yoga y otros métodos cuando estos no constituyen el mejor sadhana. La respuesta es que Sri Krsna también declara en el Gita que sin bhakti o devoción por Bhagavan todos los esfuerzos que se realicen en el karma, el jñana o el yoga carecen de sentido y son infructuosos. Sri Caitanya Mahaprabhu predicó que la adoración siguiendo los pasos de las pastorcillas (gopis) de Vraja es la adoración más alta que existe. "Aisvarya sithila preme nahi mora prita (Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 3.16): "Conociendo Mis opulencias, el mundo entero Me mira con temor y veneración. Pero a Mí no Me atrae la devoción debilitada por tal reverencia". Esta es la intención oculta de Krsna. En el verso sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja, Sri Krsna, el origen de todas las encarnaciones divinas, revela y proclama Su soberanía sobre la energía material y los semidioses, y también Se proclama a Sí mismo como el objeto supremo de adoración para todos. Él es el fundamento y el refugio del brahma, el aspecto impersonal y carente de formas del Señor que adoran los filósofos empíricos, la Realidad sin dualidad (advaya-jñana-tattva), y la Realidad Absoluta incomparable y único objeto real (vastava-vastu); es decir, Él es `uno e indiviso'.

Los seis primeros capítulos del Gita nos hablan del karma-yoga, el sendero para el avance espiritual en el que los frutos de las buenas acciones son ofrecidos al Señor; los seis últimos describen el jñana-yoga, el sendero para avanzar espiritualmente mediante el conocimiento trascendental; y los seis intermedios tratan del bhakti-yoga, el sendero de la devoción amorosa al Señor Supremo (Bhagavan). Podemos entender por esto que Bhakti Maha-devi es el refugio supremo del karma y el jñana. En la asamblea donde se recitó el Srimad-Bhagavatam en Mayatirtha Haridvara, –el mejor de los siete lugares santos– se estableció que Bhakti Maha-devi era la fuente del conocimiento, la renuncia y los demás procesos. El karma, el jñana, el yoga y los demás procesos no pueden otorgar los resultados deseados sin la misericordia de Bhakti-devi, como evidencian los versos bhaktya mam abhijananti (Gita, 18.55), bhaktya labhyas tv ananyaya (Gita, 8.22), bhaktyaham ekaya grahyah (Srimad-Bhagavatam 11.14.21), bhaktya tusyati kevalam, bhaktir evainam nayati (Mathara Sruti) y na sadhayati mam yogo (Srimad-Bhagavatam 11.14.20).

En las escrituras autorizadas se dice que la instrucción más elevada para las entidades vivientes es la práctica de la devoción supremamente pura y exclusiva (conocida como visuddha-, annya- o kevala-bhakti). El verso satatam kirtayanto mam (Gita 9.14) revela que la adoración a Bhagavan consiste en la ejecución de las nueve ramas de devoción encabezadas por cantar el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Sri Krsna. El Sri Caitanya-caritamrta declara: "aprakrta vastu nahe prakrta gocara (Madhya-lila 9.195): "Los objetos trascendentales están fuera del alcance del conocimiento mundano y los sentidos materiales". El orgullo y la erudición no tienen cabida en este intento. Solo podemos obtener la misericordia de Bhagavan cuando nos rindamos a Él y le entreguemos todo nuestro ser. Muchos eruditos orgullosos de su conocimiento mundano de las Escrituras intentan estudiar y enseñar el significado de éstas, pero lo único que consiguen es engañarse a sí mismos y a los demás. Sri Krsna recitó el verso tesam satata-yuktanam (Gita 10.10) por este motivo.

El principio fundamental en relación con Sri Bhagavan (bhagavat-tattva) se puede entender a través del bhuddhi-yoga (la inteligencia pura enfocada a la obtención del Señor) que es otorgado por Bhagavan. Quienes intentan entender el significado de las Escrituras y al mismo tiempo se refugian en Sri Hari, Guru y los vaisnavas, pueden muy fácilmente cruzar el océano de la existencia material y obtener la devoción trascendental a los pies de loto de Sri Krsna. El requisito para el prema es la práctica de esa clase de devoción. El término sarva-guhyatama (sumamente confidencial) determina el contenido supremo del Gita: el prema, la quinta meta de la vida y la última etapa del sadhana-bhajana.

Mediante esta discusión comparativa del Gita, Sri Bhagavan establece la supremacía del bhakti-yoga. Caitanya Mahaprabhu —quien libera a todas las personas en esta era de Kali— junto con Sus queridos asociados, señaló el sendero a seguir en la búsqueda de la Verdad Absoluta supremamente adorable. Ellos enseñaron también el sadhana-bhajana supremo, y de ese modo nos entregaron un beneficio incalculable. Esta es su profunda e inmotivada compasión hacia todas las entidades vivientes. Sus concepciones son avaladas por sabios y eruditos del mundo entero.



Sri Guru-Vaisnava dasanudasa –
el sirviente de los sirvientes
de Sri Guru y los vaisnavas,
Tridandibhiksu
Sri Bhaktivedanta Vamana
Vyasa-puja de Sri Sri Gurupada-padma
25 de febrero de 1997

Versión en fase de revisión por el equipo de Publicaciones Gaudiya Vedanta (PGV)
Traducción de Vrindavanesvari dasi

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